老法师讲座
净空老法师：认识佛教（第七集）讲于美国迈阿密
时间:2016-06-29 10:56 编辑:生活在感恩的世界 点击:
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1991/12 美国迈阿密 档名：17-001-0007
前面将佛法修学的依据以及行门的纲领介绍出来了，现在再谈谈佛法教学的善巧。「善巧」，他的方法非常的好、非常的巧妙，我们如果不知道，就很难学到佛法真正的东西。也就是前面说过，不懂得方法是很难修学得到成就的。
佛法修学可以分为四个阶段，这就是清凉大师在《华严经》上所讲的「信、解、行、证」。第一个要相信，能信就是缘成熟了。我们常常听说「佛不度无缘之人」，什么叫缘？就是他能信。能信，这缘成熟了；不能相信，缘没成熟。所以佛度众生，一定是度能够相信的这些人。佛家跟其他宗教不相同的地方，其他宗教信了就可以得救，佛法不是这么说的，「信」是你可以入门。
信了之后一定要「解」，一定要理解。佛法所说的是宇宙人生的真相，因此「解」就是理解宇宙人生的真相，一切经所说的就是这一桩事情，到真能够理解之后，然后才修行。所以「行」是建立在「解」的基础上。我们理论没搞清楚，方法也不懂，怎么「行」法！「行」就是常说的盲修瞎练，那不是真正的「行」。真正的「行」是有理论的基础、有真实的方法。
「行」最后的目的是要达到「证」，「证」才是真正得受用。什么叫做「证」？简单的说，就是把你所信的、所解的、所行的，在你日常生活当中，统统用得着了、用上了，这就是「证」。譬如我们讲《无量寿经》，《无量寿经》里面所说的，就是我们所想的，就是我们所行的，我们所行所想的就是经，经跟生活融化成一致了，这是「证」，这叫真如，佛法可贵的地方是在此地。
所以一定要知道它的次第，「信、解、行、证」。「信」，第一个要相信自己，这也是佛家讲「信」跟其他宗教不同的地方。宗教第一个是要你信神，这是最重要的一个条件。佛法最重要是信自己，不是信外面，信自己有佛性，信自己本来成佛，信自己跟诸佛如来无二无别，信自己真性被染污，只要我们把染污去掉，恢复自性，就跟诸佛如来没有两样，所以先要相信自己。如果常常觉得我自己罪业、烦恼深重，恐怕我不能成就，这个人就注定不能成就了，为什么不能成就？他不相信自己能成就，佛菩萨再大的神通、智慧、道力帮助他，也不行。佛菩萨帮助人，是帮助能站得起来的人，站不起来的人，佛菩萨对他无可奈何。所以说第一个是「自信」。
第二个是「信他」，「他」就是指佛法。佛在经典跟我们讲的这么多道理、这么多方法，我们相信，我们依照这个理论、依照这个方法修行，自己决定成就，所以先「信自」，后「信他」。蕅益大师又把它扩充，我们相信「理」（这些道理），相信「事」。宇宙之间，许许多多无法计算的、不可思议的这些事相，从哪里来的？「事」从「理」上来的。「理」是清净心，「理」是真如本性，就是自己的真心，所有一切万象都是从「理」显现出来的。这些现象怎么会显现出来？这里头有因有果，而且因果是连锁的，因果是循环的。前面一个因结了果，果又是因，下面又有果，所以因果是循环，因果是重迭无尽的。这些事实我们都要能够明了，都要能够相信，从这里建立信心。然后我们求「解」，求一切通达明了，这样自己修行才没有疑惑，修行才会有快乐，不会有障碍。
学佛当然最重要的还是亲近一个老师，这是自古以来，无论中国、外国，求学是不能离开老师的，所以一定要亲近一个老师，接受老师的教导，依照老师讲的方法来修学，这是一条正路。
在中国古代，佛门里面教学，首先是五年学戒，五年是一个期限，学戒，这个戒不是三藏里面的律藏，不是说这个，是遵守老师的教诫，就是要守老师的规矩。老师对学生要负完全责任，这个学生将来学习是成功、是失败，老师要负责任，这叫「师道」。现在说老实话已经看不到了，为什么？老师不负责任，学生也不认真学习，所以现在师道真的已经看不出来，这是这一个时代的悲剧，学生对老师没有尊敬心，老师对学生也没有真正的照顾，也没有真正成就他的那一种愿望、那一种的关怀。
五年学戒，这就是中国人所讲的「师承」，学的是什么戒？简单说就是培养你戒定慧三学的基础，这是老师的责任，老师没有别的东西教给你。所以像禅宗，拜了老师，这五年中，他叫学生干什么？叫你去做工，分配一个工作，老老实实去做，教你一个很简单的修行方法，决定不能改，天天照做。所以就觉得枯燥无味，我在道埸做了五年工，什么也没学到。其实他学到的东西太多了，他不知道。学到什么东西？烦恼少了。他叫你这个也不准看，那个也不准听，限制很多，你统统都能遵守，这五年下来是福慧双修。福是什么？天天在做工，寺院里面做工就是修布施。因为你出家，身上也没有钱布施，天天做工，用劳力在布施，在修布施波罗蜜，在修供养，天天在修布施供养，修福。每天这个也不能听，那个也不能看，六根都给堵起来了，心得定，心得清净。所以老师是教你修福修慧，修戒、修定、修慧，他教你这个东西，这个东西往往没有痕迹。
在教下也是一样的。譬如法华宗（天台宗的），你到天台宗道埸去修行，你拜了老师之后，老师也是将寺庙常住工作分一样给你去做，或者叫你扫地，或者叫你挑水，或者叫你到厨房做打杂，一个工作给你做。然后叫你背经，天台宗是以《法华经》为主，把《法华经》给你去念，念五年念到会背。工作的时候，经就放下来，没有工作的时候，赶快就读经，其他的什么都不能听，讲堂不准你去听，就专门做打杂，这样做五年，这是真正的修学。绝对不是说初来的人，把他当作佣人看待，不晓得是真正定慧等学，这是真正修学的基础。五年下来，他有福有慧，福慧都有了，再让他到讲堂一听经，听个一年、两年，他开悟了，他明心见性了。
所以我们看看《高僧传》，看古人的教学，往往到那个寺庙没多久，他就证果了，他就开悟了。现在人在一个道埸住上三十年、五十年，住一辈子都不开悟。天天听讲经，为什么不开悟？没有定慧的基础，所以听一辈子也不能开悟。你去读经，你就算把三藏十二部统统都念了，你还是不开悟，顶多你得到一些佛学常识，看得多，记得多，得到佛学常识。对于你断烦脑、开智慧是一点帮助都没有。所以亲近老师，老师指一条路给你走，这一条路在刚刚走的时候是枯燥无味，但是走过去之后，欢喜就不可思议，是你真正有东西得到了。
所以我们今天修学就犯了严重的错误，一开头就是广学多闻。我在前面讲过了，人家一开头是断烦恼，是「烦恼无尽誓愿断」，烦恼统统断掉了，就是定慧完成了，这时候再「法门无量誓愿学」，这是一条正路。现在人犯的过失就是不断烦恼，就开始来学，还希望学得愈多愈好。清凉大师说这种修学的方法叫有解无行，光在解的层面上去下功夫，对于自己真正功夫疏忽了，不去断烦恼，不去修清净心，他的结果是增长邪见，你所知道的都是邪知邪见，都不是正知正见，这个话说得非常有道理。清凉大师这个话是在《华严经疏钞》里面说的，我们不能不留意。
学佛从哪里学起？就是从念一部经下手。要不要懂意思？不要懂。因为你所懂得的都是邪知邪见，都是错误的。念这一部经，为什么要老念这一部经？诸位要晓得，念这一部经跟禅宗里面参究修禅定没有两样，跟密宗里面三密加持没有两样，只是方法手段不一样。念经就是戒定慧三学一次完成。诸位也晓得，戒律就是「诸恶莫作，众善奉行」，我在读经的时候，心里面不会乱想，当然诸恶就不做；经典是佛从真如本性里面流露出来的言语文字，没有比这个更善了，所以读经就是众善奉行。念经的时候，戒律就圆满了，不要一条一条修，总修了。念经的时候要专心，专心就是修定。念的时候，从头到尾没有念错，没有念漏掉，念得清清楚楚、了了分明，这就是慧，这就是修慧。所以念经是修戒定慧。如果我念经去研究，就把佛经当作世间书去研究了，戒定慧三学都没有了，这不叫修行。所以读经是修行，大家千万不要轻视。修行入门，如果是用经典，就从这里下手。你一天念一个钟点，你修一个钟点，念两个钟点是修两个钟点，当然修的时间愈长愈好。
我在台湾跟达拉斯的道埸，有不少同修，《无量寿经》一天念十遍，他们大概都念到两千遍以上，所以经念得很熟，念一遍大概只要半个小时到四十五分钟。念十遍，他一天差不多在这里修戒定慧的时间，有五个小时到六个小时，有这么长的时间来修，修上几年，他的心自然就定了。心定了以后再去看经，眼睛都放光了，为什么？一看意思就明了，就懂得。佛经是佛从清净心流出来的，我们自己的心也清净，清净跟佛一样，佛讲的东西我们怎么会不懂！今天我们看不懂佛经，就是佛心是清净的，清净心流出来的，我的心是散乱的，散乱心跟清净心不一样，所以他讲的东西我听不懂，道理就在此地。
所以你真正要懂得亲近一个善知识、一个好老师，他教给你的方法不会骗你，不会错。老老实实选一部经，修净土的选《无量寿经》，修天台的选《法华经》，修华严的就选《华严经》。你修哪一宗、修哪一派，就修本宗主修的经典，就学这个，就是一门深入。先把这一部经老老实实念五年，换句话说，我五年当中一定要把烦恼舍掉，把心恢复到清净，这是学佛的开头。五年之后，我心得清净了。
实在讲五年在从前是可以，现在不行了。因为从前的人心地染污得少，染污的程度很轻，五年清洗就差不多，可以洗干净了，现在染污太严重了。而且从前人染污，从十几岁才染污，为什么？他才懂事，他才会有是非人我，才有贪瞋痴慢。儿童不知道，儿童活泼天真，他不懂事，他没有贪瞋痴慢。现在小孩不得了，两、三岁就有贪瞋痴慢，他从哪里学来的？他从电视上学来的，天天在看电视。所以现在人不幸福，童年没有了，不仅是缩短，没有了。
从前人有童年，像我长在农村，我从十三、四岁才懂事，很晚，所以我童年的时间很长。童年不懂事是真快乐，世间什么苦乐我们都不知道，整天就晓得玩耍，到山野地方去玩耍，是真快乐，童年是真快乐。一懂事的时候就不快乐了，为什么？会看人颜色，这就很难过了，就不快乐了。所以现在人没有童年，人不能做了，从前的人可以来，现在的人不能做了，太苦了，所以这要认识清楚。
等到自己心地清净了、智慧开了，这时候就参学，就是什么都可以看，什么都可以听，什么都可以接触，因为你自己有定，不会被外面环境所转，你自己有主宰，你见得愈多、听得愈多，增长智能，增长定力。定力是从哪个地方增长的？不为境界所动，这是增长定力，样样清楚明了是增长智慧，所以那个时候也是定慧更往上提升。这是古人教学的方法，先修戒定慧，先修根本智，然后参学再成就圆满的后得智，就是无所不知。佛在《般若经》上讲得很好，「般若无知，无所不知」，所以先要修无知，先五年我什么都不知道，然后再一接触社会的时候，什么都知道，这是无所不知，是用这样一个次第、这样一个方法来达到的。
所以中国过去古大德不仅仅是遵守释迦牟尼佛教导我们这些规矩，更以儒家的基础做为基本的修学。这是因为中国把小乘舍弃掉了，以儒家来代替小乘，特别以孔老夫子的德行做为我们入佛门的根基，就是《论语》上讲的夫子五德，「五德」是温厚、善良、恭顺、节俭、忍让。《论语》上讲的夫子之德，「温、良、恭、俭、让」，以这做为基础的基础，在这上面再建设的，就是三福、六和、三学、六度、十大愿王，这样达到一个真正究竟圆满。这样一个架构在整个大乘佛法，无论哪一宗，无论哪一个法门，宗门、教下，显教、密教，都不能够离开这个基础，都不能够违背这个原则，换句话说，无论修学哪一宗、哪一派，没有不成就的，这是我们一定要记住的。这一次在此地，跟诸位介绍的完全是原则性的，是适合于各宗各派的，都不能离开这一个修学的原则。所以教给我们从五德、六和上打基础，这是中国大乘佛法的特色。
除此之外，佛法在教学上还有一个非常进步的做法，这一直到近代才被人找到，就是进修教育。佛当年在世，他的声闻弟子，也就是说在身边还没有毕业的，还不能独立的，这要跟佛在一起，不能离开佛。己经有成就的是菩萨，所以菩萨不常跟佛在一块，菩萨要帮助佛教化一方，就是代佛去弘法，到各个地方建道埸，去讲经说法来推广佛教，但是每一年有一定的时间，又回到佛的面前来。这就好像我们今天讲的暑假，放暑假了，学生放假了，老师没放假，老师还要去进修再教育，不是老师也放假，老师再回到佛陀面前接受再教育，这三个月叫「结夏安居」。
结夏安居就是把佛在四方教化的这些学生，统统召集回来，听佛讲经说法，使他们自己定慧、德学更增长。而且还在一起研究讨论，你在教学一定遇到一些奇奇怪怪的事情，你用什么方法来解决，彼此互相提出来做为参考，做为改进。这一种教育方法在我们中国历代是很少见的，暑期进修教育是非常值得称叹的。
现在结夏安居在台湾还有这个形式，但是已经没有这种精神了，精神、利益已经见不到了，只有少数地方有形式而已。但是与这个类似的，像许多寺院里，或者是居士团体，办夏令营、冬令营、佛学讲座、打佛七、打禅七，这也很类似进修教育，所以这是值得普遍去提倡的。这样的教学法，确确实实在我们这个世间，现在是非常非常的少见，说出来也不可能被人接受。实在说，他的教学法是非常非常的殊胜，非常有效果。
但是现在人由于观念上不一样，现在人总是一开始学，总觉得学得愈多愈好，殊不知这个结果的确是不一样、不相同。这是值得我们认真去反省的，他真的是有他的长处，几千年来用这种方法，不知道多少人成就。现在新的这些方法，充其量能帮助一个人得几个佛学博士，得一点名闻利养，实在讲与断烦恼、了生死、出三界，恐怕很难很难，这是我们应当深深反省的。
底下讲到佛法教学的艺术，这也是我们必须要知道。佛当年在世到处讲学（讲经说法就是讲学），跟我们中国孔老夫子没有两样，孔老夫子也是周游列国，也是到处讲学。传到中国来之后才有寺院，后来才有丛林，在印度没有。在印度的时候，佛的这一个大团体，等于说是哪一个地方邀请，到哪一个地方去，都不是久住，讲一个时期之后，别的地方邀请，又去了。佛不是一个人去，是带了一千二百五十人，团体很大，所以邀请也很不容易，真的要有财力、有物力，要接待那么多人，不是少数人。
佛法传到中国来，才有固定的居处，因为佛教到中国来，是中国帝王迎请到中国来的。印度托钵，是社会上大家对托钵的人很尊敬，都恭敬供养。中国人当托钵是要饭的，这是最瞧不起的。皇帝迎请来的客人，以后皇帝又拜他作老师，哪有皇帝的老师让他到街上去讨饭！这怎么样也行不通的。所以到了中国来之后，佛教就变成中国化了，就不再托钵了，不再树下一宿了。就盖好的房子给他们居住，而且宫廷派专人侍候供养，不要那么辛苦了。所以到中国来，生活就改善很多很多了，没有那么辛苦了，这我们要知道。
到以后发展成丛林，丛林是唐朝时候发展。百丈大师跟马祖（这不是妈祖庙的妈祖），这是禅宗道一禅师，道一俗家姓马，他是禅宗第八代的祖师，就是惠能的徒孙，惠能的学生怀让，他是怀让的学生，所以是中国禅宗第八代。他俗家姓马，就称他马祖，不是我们台湾妈祖庙的妈祖，一定要搞清楚。所以马祖建丛林，百丈立清规，这里面所有一切规矩都是百丈大师草拟的，他们两个人建立中国丛林。
丛林是什么？丛林就是佛教大学。这就是真正有规模了、有制度了，把佛教教学制度化了。不像从前，从前是私人私塾互相传授，规模很小，不是一个制度化。从马祖之后，中国佛教走上了制度化，完全变成学校了，大规模的学校。丛林很多都变成了专科大学，这是中国佛教的特色，这丛林是外国没有的。
丛林的教学、讲学、教材、教法，没有一样不是达到最高艺术境界，这是我们要晓得的。雕塑、建筑以及其他的，诸位如果稍微留意一点，你都能够发觉。到今天这许多非常美善的教学，现在也都失传了。今天我们所听到的佛门梵呗，实在讲都已经变质了，都不如从前来的完美。佛教在这一代是非常缺乏人才，不但缺乏艺术人才，艺术人才要有高深佛法的修养，他所表现的东西，里面是活的，里面才有真正的内容。就像世间的艺术一样，世间艺术里面，如果不充实哲学的内容，他的东西就不能做到尽善尽美。所以一幅画、一首诗，或者一首曲，它里面都有高度的哲学修养在其中，所以显现出来的是真善美慧。
我们今天这些梵呗不错，词都是古人做的，唱出来的时候，因为心不清净，所以唱出来的音也不清净。心里没有达到证悟的境界，所以唱出来，灵感也没有了，显得俗不可耐，甚至于还不如基督教的圣诗那样的能够感人，这是佛教之衰。佛教的人才缺乏，缺乏真正修行人，我们要了解这一点，不是佛教没有内容，不是佛教没有真实的东西。
像绘画的艺术，诸位如果到大陆上看看敦煌的壁画，看看云岗石窟，这些雕塑的艺术。最近在北京房山发现的石经，可以说是中国佛教的代表作，诸位要有机会不妨去看一看。是整部的大藏经，比我们现在的大藏经内容还要丰富。因为晚期翻释的经典，有些还没有收到藏经，那里都有，它都收进去了。是用这么厚的石头，像大长桌，一块一块的，两面雕刻，全部大藏经雕刻出来，字有大姆指这么大，字是非常之美，雕了四百年。你一看，实在讲不亚于万里长城，一共有几万块石头，最近被发现，是一部完整的，大概还没有完全拿出来，它分藏在七个山洞里，只开放了两个。我们进去看的时候，叹为观止，不能不佩服古人的用心，怕佛教经典遗失，用这个方法保存下来传给后人，对待后世的子孙真正是尽到了责任。
佛教寺院的结构就像我们今天学校跟博物馆合在一起，他是这一种教学法。我们现在是博物馆跟学校分开了，不在一起，它是博物馆跟学校在一块，是这一种特殊的结构。所有的一切艺术都是高度教学的艺术，所以你不能够把它看作一个单纯的艺术品，它含着有很深的教育意义，有很高的灵性智慧，这是我们平常一般凡夫俗子看不出来的。譬如佛菩萨的造像，有很多人不了解，看到佛教这么多的神像，以为这是低级宗教、泛神教，人家高级宗教只有一个神，唯一的真神，哪里搞得这么乱七八糟的！他不知道佛教里面所供养的诸佛菩萨不是神，是代表法门的。世间有无量无边的事，有无量无边的理，用一个形像、一种方法没有办法完全表达，所以用许许多多不同的艺术品来表达，它是这个意思，它是教育上的意思。所以这要认识清楚，它不是神教，真正搞清楚，你就不能不佩服了。
一切诸佛是代表我们的性德，就是本性里头本来具足，佛是代表性德。所有一切菩萨、罗汉是代表修德，你不修，性德虽然有，不能够显现出来。换句话说，得不到受用，所以性德的显现一定要靠修德。菩萨代表修，佛代表本性。因此佛门里一般供养佛像，都是一佛二菩萨。这一尊佛代表本性，代表真如本性。菩萨代表从性起用。本性是空的，本性什么都没有，所以「万法皆空」是讲本体。讲一切都有，这是讲「起用」。体、相、用，「体」是空寂的，从体能够现相，现相就有作用。菩萨代表「相」、代表「用」，佛代表「本体」。
所以在《华严经》里面佛不说法，本体当然没有话说的。菩萨就说法了，菩萨起作用就有得说了，从相上有得讲，从作用上有得讲，从「本体」上一句话都没有，什么都没有。本体不但不能讲，念头都没有，所谓是「开口便错，动念即乖」，是从本体上说的。所以佛代表「体」，供一尊佛。
「用」，为什么用两尊？「用」可以分两大类，无量无边的相用分为两大类，一个是知，一个是行，就是一个是解，一个是行。王阳明提倡「知行合一」的学说，就是从佛教里来的。佛家讲「解行相应」，他老人家把名字换一换，「知行合一」，他搞他的哲学去了，其实他的哲学完全从佛法里头脱胎过去的，这要知道。一个代表「解」，一个代表「行」，就是一个代表「理」，一个代表「事」。
通常我们供养释迦牟尼佛，释迦牟尼佛代表本体。释迦佛的两边，在一般是供养两个罗汉，一个是阿难尊者，一个是迦叶尊者，这两个人供在旁边。阿难尊者是多闻第一，他代表解，代表智慧。迦叶尊者代表实行，他是禅宗初祖，他代表实行。也有地方将释迦牟尼佛供在中间，旁边是文殊、普贤。文殊是智慧第一，代表解，普贤菩萨代表行，一个代表解，一个代表行。换句话说，不管有多少，总而言之，不外乎「解、行」两大类。净土中供养阿弥陀佛，阿弥陀佛代表本体，观音菩萨大慈大悲，代表「行」，大势至菩萨智慧第一，代表「解」。所以佛像的供法都有意义的，不会供两个佛三个菩萨，不是这样供法的，一定是一佛二菩萨，所以你要知道它的意义。
每一尊佛代表性德的一个部分，但是诸位要晓得，每一个部分都是究竟圆满的，所以「一即一切，一切即一」。释迦牟尼佛都从名号上说的，诸佛菩萨都没有名号，名号都是显德的。「释迦」是仁慈的意思，这是教我们对人要仁慈，要以慈悲对人。「牟尼」是清净的意思，寂默就是清净的意思。对自己是清净。什么人最有福？心清净的人最有福。对人慈悲，对自己要求的是清净，这是释迦牟尼佛代表的，这是我们性德本来具足。像阿弥陀佛名号，这统统是梵音翻过来的，「阿」翻作无，「弥陀」翻作量，阿弥陀是「无量」的意思。什么无量？一切都无量，没有一样不无量，智慧无量、神通无量、道力无量、寿命无量，样样都无量。无量的无量当中，寿命是第一，要没有寿命，一切的无量都落空了，所以一定要有寿命，所有一切无量才能真正得到享受。
这无量的无量，我们要怎样才能够真正获得？无量就是自己的自性，真如本性。六祖讲的「何期自性，本来具足」，一样都不缺，什么都有；「何期自性，能生万法」，世出世间一切法，都是自性变现出来的，这就是无量的意思。用什么方法得到这个无量？你就照观音、势至这两个人的方法去修行就得到了，观音教我们大慈大悲，大势至菩萨教我们一心念佛。大势至教我们「净念相继，不假方便，自得心开」，一句佛号就能成就。但是单是一句佛号，就是小乘，加上观音就变成大乘。观音就是大慈大悲，对别人大慈大悲，对自己一句佛号专念，你就一定得到无量寿了。一定开发性德，无量无边的功德统统都现前了。所以供佛是表这个意思，每一尊佛，每一尊菩萨，代表佛教里一种修行的方法，代表宇宙之间一种真理。
在佛教的建筑方面，我们看到供佛的大殿，我们从外面看，它是两层，里面是一层，这都是有代表意义的。从外面看是真俗二谛，里面告诉我们真俗不二、万法一如。这意思就是说，外表是有差别，其实是一致的，其实没有两样的，它代表这个意义。
另外我跟诸位简单介绍（这一讲，讲不尽，时间很短，说不尽），我给诸位介绍一个天王殿。佛教正规的建筑，一定是一进山门，你第一个见到的建筑物就是天王殿。天王殿叫护法神，里面供养四大天王，当中供养弥勒菩萨。天王殿是护法，护谁的法？护我们自己的法，也代表什么样的人才有资格入佛门来学佛，说明了学佛必须具备的条件。
你一进山门，第一眼看到的是弥勒佛。弥勒佛塑造的是布袋和尚，布袋和尚你看他的样子，笑咪咪的，这就是告诉你，你想学佛吗？要笑脸迎人，不能发脾气，发脾气不能学佛，一定要欢欢喜喜。第二个，你看他肚皮很大，「大」代表什么？什么都能包容，不要跟任何人计较，所以他代表的，教给我们要生平等心，要成就喜悦相。对待任何一个人、任何事物，都要欢欢喜喜，心里头平平静静，不要跟任何人计较，这个条件才可以入佛门。所以他是面对着大门，你进来就告诉你，要像我这个条件才够资格入佛门。
旁边的四大天王是护法，分东、西、南、北，四大天王。东方天王代表的是负责任，他叫「持国天王」，「持」是保持，「国」是国家。你持家，这是主持一个家庭的事务，我们叫持家。你主持一个公司的事务，是总经理、董事长。主持一个国家的事务，是帝王、是总统。你要怎样去做？一定要负责尽职。每一个人在这个社会上都有他一份的职责，他能把自己本分的职责尽心尽力做到圆圆满满，这社会和谐，这国家一定富强。他教给我们这一桩事情，所以叫「持国天王」。
第二尊，南方叫「增长天王」。单单把我们职责之内的事情做得很好还不够，还要天天求进步，不进则退，这个时代是永远在进步。所以增长天王告诉我们，我们的德行要增长、品德要增长，我们的学问要增长，我们的智慧要增长，我们的才艺要增长，我们的能力要增长，我们的生活水平也要天天提升。你看佛门不落伍，佛门真的是讲进步，永远站在时代的前端，它不是跟着时代走，它是领导时代走。怎样才能够把这两桩事情做得很圆满？后面两尊天王教给我们方法。
「西方广目」，叫我们多看；「北方多闻」，叫我们多听。这就是我们中国人讲的「读万卷书，行万里路」。读书是成就根本的学问，行万里路就是今天讲的观光、旅游、考察，到处去看看。看看别人的优点，我们采纳；别人的缺点，我们改进。我们能够「舍人之短，取人之长」，来建造自己的社会、建造自己的国家，这个国家就是世界上最完美的国家了。这叫真正的护法，所以它代表这个意思。这些塑像放在那里，实际上是给我们上课的。你要懂得，一看就晓得，时时刻刻提醒我们应当要这样做法，所以佛教里头面哪有迷信！
四大天王手上都拿着有道具，道具也是表法的。所以诸位以后看到佛像，你就会晓得它含的什么意思，这简单给大家介绍一下。东方天王手上拿的琵琶（弹琴的乐器），这代表什么意思？代表凡是做事情不可以操之过急，像弹琴一样。琴的弦松了，弹不响；紧了，它就断掉了，告诉我们做事情要知道中道，不能过，也不能不及。所以儒家讲「中庸」，佛法讲「中道」，它代表这个意思。我们负责尽职，要做到恰到好处，不要做太过头了，也不能做不及，这就非常圆满。
南方天王是代表「日新又新」，代表增长的。手上拿的是剑，这个剑叫智慧之剑。我们中国人讲「快刀斩乱麻」，慧剑断烦脑，取这个意思，所以它代表智慧，宝剑代表智慧。
西方广目天王的身上缠着是一条龙，有的时候是一条蛇，蛇跟龙都是一样的意思，代表什么？代表变化，龙是代表变化，我们常说神龙见首不见尾。这是代表这一个现实的社会、这个世界，一切人、一切事、一切物，变化无常，变化多端，你要统统把它看清楚，你才能够应付它，所以表这个意思。
北方天王手上拿一把伞，伞是遮盖，千变万化的世界，种种染污，伞是盖，要防止，不要被染污，取这个意思。你看广学多闻里头要保护自己的清净心，要不受染污，要对于现实社会完全能够理解，你才有智慧、有能力知道我们应该用什么态度、什么方法来应付，会做到尽善尽美，无论是对人、对事、对物。天王殿教我们这些的，不是神明，烧几炷香，他就保佑你平安，就大错特错了。
所以你才晓得佛教寺院没有一样不是教学。就是供具，佛前面供一杯水，供一杯水干什么的？表法的。这一杯水供在这里，水是干净的、清净的，代表我的心要像水一样干净，水不起波浪，是平的，我的心要像水一样平、一样静，代表这个意思。看到这杯供水，就想我的心要像这个一样，它取这个意思。供花，花代表因，开花后头就结果，花代表六度万行。供养的水果，水果不是供给佛菩萨吃的，是教我们看到果，我们希望得什么样的果报，就应该要修什么样的因。所以一切设施处处是提醒自己，佛菩萨也不闻这个，也不吃这个，什么都不要。灯代表智慧、光明。香代表戒定真香。没有一样不是表法的，没有一样不是教育。
现在学佛的人，对这些东西，你问他，统统不知道。你为什么要烧香？你为什么要供这些东西？都不知道，所以统统都变成迷信。社会上说我们学佛的人迷信，说我们学佛的人都是神经病，他说得没错，我们真没搞清楚。搞清楚了，你跟他讲清楚了，他也要学。我在大陆跟他们讲清楚了，他们也要学，他们说：这么好的东西，我们不晓得。真的是好东西，所以不认识它很可惜。
总而言之，佛法是以真实的智慧、无量的大觉，帮助一切众生得到真实的利益、真正的快乐，这是离苦得乐。佛以无尽的悲心教化一切众生。自古至今，无论是显教，无论是密宗，就是不管哪一个宗派、哪一个法门，我们看看佛教史，每一个朝代，依照这些理论方法修行的人，成果非常殊胜，这不是假的。这一代是衰了，衰了是因为大家把佛教迷失了，真正的佛教不知道了，所以成果我们看起来就比较少了。凡是真正成就的人，无不是如理如法。
末法时期，众生业障比较重，所以念佛法门特别的殊胜、方便。念佛的殊胜，就是它简单容易，不需要很长的时间，也不需要任何仪式。无论什么人，随时随地都可以修行，所以这一个法门在近代成就的人特别多。
我们在台湾，台湾这个地方不大，人口也不多，这四十年当中，我最保守的估计，一点不会夸张的，真正依念佛法门往生西方极乐世界的，至少有五百人，这了不起！往生西方极乐世界就去成佛了。这么小的地方，这么多人去，真正是宝岛。大陆上那么大的地方，那么多的人，我们看到宽律法师写了一本《近代往生传》（这个本子我们也寄到美国来了，我是在新加坡得到这个本子，在台湾大量的翻印流通），他能够知道在大陆上念佛往生的，大概有一百多人，当然不知道的一定还有，一定还有漏掉的。这是讲净宗成就的殊胜。
净宗成就，诸位一定要记住，这特别提醒诸位同修，五经一论，这是理论的依据。经典上明白告诉我们，「发菩提心，一向专念」，这是重要的方法。只要依据理论，掌握方法，我们没有不成就的，这是说修行果德的殊胜。
马鸣菩萨在《大乘起信论》里面告诉我们，「本觉本有，不觉本无」。迷、邪、染，这是恶业，这是本来没有的。佛性、正知，这是本，是本来有的。本来有的，当然可以恢复；本来无的，当然可以把它断掉。因此我们就明了，罪业是迷是邪，是本来没有的，罪业一定可以消除。佛道是本有的，佛道一定可以证得。这是我们在理论上找到了根据，业障确实可以消除。
所以我们必须把心中的旧习，这些不好的习气，就用一句阿弥陀佛，要用苦行来坚定我们的志向；用真诚，我们这个佛号就念得恳切了。念的时间久了，自自然然得念佛三昧，也就是经上讲的「一心不乱」，到那个时候，身心自在，万境如如，这是功夫现前成就。
往生西方，实在讲，不但古人，今人也有，自在往生。什么叫自在？想哪一天去就哪一天去，想在这个世间多住几年也不妨碍，这叫自在。人家能够得到，我们为什么得不到？不是我们得不到，是我们的功夫不够。也许大家要问了：要念多久，功夫才够？我老实告诉你，这是根据古来的经验，许许多多的人，三年就够了，就自在了，那个时候，你住在这个世间不害怕，心安理得。如果遇到第三次大战，原子弹在头上爆发，你笑咪咪的：嗨！我到极乐世界去了。不受苦，不惊不怖，真得自在了。这才是经上讲的「惠予众生真实之利」。
欧阳竟无大师说「当知佛法，方便多门，不拘形式」。正面教学有利益了，就用正面的；反面教学有好处，就用反面的，所以教学手段上是变化多端。可以用正，可以用反，可以用顺境，也可以用逆境，但是它只有一个目标，这个目标就是利益众生，帮助众生破迷开悟，离苦得乐。所以打骂也是教学的手段，像禅宗的棒喝，这是我们要晓得，那叫真正慈悲。一切虚妄、感情、迷惑、执着，这统统都不是佛法，这是我们一定要把它认识清楚。
这一次在迈阿密的讲座，我没有启讲《地藏经》。今年我们在美国有两个道埸新成立，新道场成立，我的习惯都是讲《地藏经》，因为我们有了地，有了地要讲求心地的建设，所以要从《地藏经》学起。在每一个地方统统讲《地藏经》，到此地来，为什么忽然变了？因为他会翻释，我在每一个地方都没有人翻释，他会翻释。所以想起来，「认识佛教」对于初机很重要，很多同修对佛教的观念都错误了。过去虽然讲得不详细（「认识佛教」是在妈祖庙讲的，时间只有一个半小时，所以讲得很简单），这一次还是那个大纲，我详细给诸位介绍，让他翻译整理出来，将来有一份英文的《认识佛教》，有一份中文的《认识佛教》，我们把它印行，广泛的流通，帮助初学，把对于佛教的错误观念纠正过来。所以这一次到此地来讲这一个题目，原因就在此地。《地藏经》因为讲了很多遍，将来那一边的录音带都可以寄到此地来，也都供养诸位，不会让诸位感到失望的。
这一次虽然是用了这么长的时间，实在是言未尽意，这里面的意思太多、太圆满了，还是说不尽，但是比上一次在妈祖庙详细多了。我们这一门课就到此地圆满结束，希望诸位同修都能够欢喜。
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