老法师讲座
净空老法师：认识佛教（第五集）讲于美国迈阿密
时间:2016-06-29 10:57 编辑:生活在感恩的世界 点击:
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1991/12 美国迈阿密 档名：17-001-0005
诸位同修，昨天跟诸位介绍了布施波罗蜜。在三种布施里面，介绍了财布施，财布施包括的范围非常的广泛，在佛法里面通常又把它分为内财与外财，外财就是身外之物，内财就是身体。今天我们看到医学界里面，有许多捐赠眼角膜，或者捐赠内脏，这是属于内财的一种。另外，我们以体力去帮助别人工作，这也是内财布施。如果我们给人家工作了一个小时，给人家帮忙，要是有报酬，就不叫布施了。如果不求报酬，我们今天讲做义工，义务的工作，这也是属于财布施，这是我们用体力来布施，叫内财布施。
由此可知，布施的范围是非常非常的广泛，随时随地我们都在做，但是就是没有布施的心，所以他行的不是菩萨道。假如我们是一个布施的心，你每天时时刻刻在修，统统是修六度，统统是修菩萨法。所以菩萨法跟凡夫不同地方在哪里？就是在一念心，一念觉，为一切众生，这就是佛菩萨；一念迷，为自己，这就是凡夫。
所以佛家常讲善恶的标准，凡是为自己的都是恶，凡是为别人的都是善。往往我们初学的人听了，很难懂，人为什么不为自己？诸位要知道，凡夫之所以不能成佛，是有两种执着，第一种是我执，第二种是法执。我执要是破掉了，就证阿罗汉果了，法执破尽了，就成佛了。念念都为我，我执天天在增长，所以修一切善法，执着在增长，执着破不掉，所以佛说这是恶。你不想出三界，那是另当别论，想出三界，一定要破我、法二执。我执就是烦恼障，烦恼的根源，法执是所知障的根源。
第二种是「法布施」。法布施是智慧、聪明、才艺的修因，因此它包括的范围也非常之广泛。通常我们把它分为世间法与出世间法，就是佛法与世法。凡是别人想知道的、想学习的，我们会的，我们能的，肯热心的去教导他，这都叫法布施。所以法布施不一定是讲经说法，讲经说法是无量法施当中的一种。譬如说，我会烧菜，他不会，他很想学，我尽心尽力指导他、教导他，这也是法布施。他不会做一个工程，我会做，我指导他、教他，他会了，也叫法布施。无论对于小朋友，像小学这些课程，你教他，是法布施，乃至于各行各业无尽的知识、技术。假如我们的传授是有代价的，是收学费的，就不叫布施了。没有任何条件的，这才叫布施。
或者我们要问，现在我们在学校里头做老师，每个月有拿薪水的，我们教这个小孩，算不算法布施？这个问题就在你一念心。你一念，我为了是教底下一代的儿童，我绝对不是为名利而来的，你所做的完全是法布施。如果我是为薪水而来的，是为了我要升等，我从讲师要升副教授、升教授，这就不是法布施了，所以完全在一念之间。
真正修法布施的人是非常热心，不疲不厌。不是修法布施，假如名利得不到，他就消沉了，他就灰心了，他的教导就不够热心了，力量是有限的。所以菩萨总是以无尽的悲心去利益一切众生，绝对没有条件的。特别是在佛法，佛在大经上告诉我们，「一切布施中，法布施为最」，这个法布施是讲佛法布施。唯独佛法能够帮助一切众生断烦恼、了生死、出三界，能够帮助一切众生获得无量的智慧、无尽的德能才艺，所以这个布施是最圆满的、最殊胜的，唯独大乘菩萨法里面才具足，所以一切诸佛如来没有一个不赞叹的。
我们今天看看我们的佛教界，法布施，当然经典是最重的一项；其次，现代有讲经说法的录音带、录像带；再来就是接受各个地方邀请，把佛法介绍给大家，把佛法推广到社会，这统统是法布施。可是往往有些同修，你们把那个经本一翻开，后面「版权所有，翻印必究」，或者「版权所有，不准翻印」，这就不是法布施了，这是什么？这是商人在卖书，法施的功德利益统统都没有了，是世间商人开书店，做买卖的。这录音带也是，「版权所有，不准拷贝」，完了，这也不通了，所以都变成生意买卖了。甚至于请讲经的，这是少数的，先要谈好供养，你请我到这里来讲经，讲多少个钟点，你要给我多少供养，这也变成买卖了，这都不是布施。所以菩萨行只是为利益众生，绝对不为自己。这地方没有供养，大家真正想要佛法，佛菩萨自己出路费，绝对不勉强任何一个人，只要大家真正得到佛法殊胜利益，这目标就达到了。这是说法布施包括世出世间一切法。
第三种叫「无畏布施」。什么叫「无畏」？众生身心不安，他有恐惧、有害怕的时候，你能够帮助他，消除他的恐惧，这一类的布施叫做无畏布施，这范围也非常非常的广泛。譬如这两个国家，另外一个国家要侵略我们，要来攻打我们，我们人心慌了。从军，在前方去抵抗敌人，也叫无畏布施。我在前方保护后方，使后方人民能够安居乐业，这是属于无畏布施，这要知道的。假如有人晚上走路害怕，有人怕鬼，有人怕强盗，这路很长，我送你回去，陪你一道，你不害怕了，你心安了，这也叫无畏布施。其他的例子就不必多举了。由此可知，只要叫他身心安稳，离开一切恐惧，这一类的统统叫无畏布施。无畏布施得的果报是健康长寿。
说到这个地方，我特别提醒同修们，吃素食是无畏布施，一切众生看到你都不会害怕，为什么？你不会伤害他，这是属于无畏布施，这是真正做到非常圆满的，这是得健康长寿。法布施得聪明智慧，财布施得财富。所以我们要想这三种果报都得到，这三种布施要认真的去修。
在我们中国历史上，这三种果报最大的，可以说空前绝后的就是乾隆皇帝，乾隆皇帝这三样可以说都达到圆满了。财富是「贵为天子，富有四海」。他真正聪明，真有智慧，健康长寿，他做六十年皇帝，还做四年太上皇。这是他自己说「古希天子」，是自古以来希有的，这作天子，是真的，一点都不假，他的话不是夸口的。这么大的福报，我们明了，他在过去生中，生生世世都修清净圆满的财施、法施、无畏施，他才得这么大的福报。
佛在大乘经上常常教导我们，菩萨一定要修布施波罗蜜。「波罗蜜」是梵语，翻成中国的意思是究竟圆满的意思。怎样把布施做到究竟圆满？这是菩萨重要的一个课题。上面跟诸位所说的，都是在日常生活当中琐碎的这些事情，我们明了才知道，真的是从早到晚，处事待人接物，时时处处无不是在修布施。修布施，自己不晓得，这不晓得就没修了，修了也等于没修。知道了，真正统统在修布施，但是这不圆满、不究竟。究竟圆满的布施是放下、是舍、是帮助他人。我们应当把什么放下？这「放下」就是「舍」，「舍」后面有个字，后面是「得」，「舍得」，小舍就小得，大舍就大得，不舍就不得，你想想看，这个东西多么重要。
佛告诉我们究竟圆满的「舍」是什么？再问问，你有没有烦恼？有。为什么不把烦恼布施掉？这个重要。你有没有忧虑？你有没有牵挂？你有没有生死？有没有轮回？把这个东西全部都布施掉了，你就得大圆满、得大自在了，这才是究竟的布施度，也就是布施波罗蜜。所以从身外之物练习，练习慢慢的舍，舍到最后，一切都能舍，最后连烦恼、生死都舍掉了，才能够恢复到自性的清净光明。
第二是「持戒度」，六度里面第二个。持戒就是守法，世出世间一切事物都有一个法则，小事有小的方法，大事有大的方法，一定要循着法则，这样才能够做得很圆满，才能够做得很快速。所以这个地方的「持戒」，并不是指五戒、十戒（这是根本戒），此地六度里面的持戒，是讲我们平常守法，是这个意思。家庭里面，家庭有家庭的规矩，父子、夫妇、兄弟，这是伦常，决定不能够颠倒。一颠倒，这家就乱了，父不父，子不子，就乱了。他有长幼，有自然的一种秩序。家庭，从早晨起来应该做些什么事情，甚至于我们讲烧饭，烧饭也有一个顺序，你总是先洗米，然后再下锅，温度要调得很好，你不按照这个法则，你饭也煮不好、也煮不熟。炒个菜，这个菜下锅也有先后，统统是方法。无论学什么，都有一个方法，一定要遵守方法。
学佛，佛的方法更是精严。前面曾经跟诸位说过，我们要想在佛法上成就，必须要遵守佛教给我们修学的次第。次第，前面在四弘誓愿跟大家讲得很清楚，先从发心，先发大心，大心就是要度一切众生的这一个愿心，然后断烦恼、断习气，再学法门，最后是圆成佛道。成了佛道，这才有能力广度众生，「众生无边誓愿度」，这第一愿才能够实行、才能够实现，否则的话，那一愿叫空愿，光是说，说了做不到的。必须成了佛道，才能普度众生。也许有人要问：作菩萨怎么不行？菩萨虽然度众生，菩萨不能度比他更大的菩萨，纵然是等觉菩萨，等觉菩萨不能度同样的等觉菩萨，成了佛的时候，连等觉菩萨也都在度化之内了。所以一定要成佛道，才能够度九法界一切众生，要真有这个愿。有这个愿，慈悲的力量就发出来了，就能够精进不懈。
现在人虽然是天天念四弘誓愿，心没有发出来，为什么？他还有是非心，还有人我心，还有好恶心。这个人我跟他很好，我度他，那个人我讨厌他，我才不度他，「众生无边誓愿度」底下还要加批注，「某些人我不度」，这不象话。所以愿不是真愿，不是圆满的愿。圆满的愿心一发就是菩萨，所以你看《华严经》上，初住菩萨叫初发心菩萨，叫「发心住」，那个心一发，就不得了，就不可思议，不是六道凡夫的心量。所以一定要真正发心，这叫菩提心。
佛常常教我们「慈悲为本，方便为门」，这就是教我们在日常生活当中，如何过日子，怎样生活。存心要慈悲，「方」是方法，「便」是便宜，便宜要用现代话来说就是做到恰到好处。方法里面有方法，方法重重无尽。所以这两句话不一定是在学佛，日常生活当中统统普遍要用上。譬如这一段给大家介绍六度，六度是六大纲领，是六个方法，每一度里头又有许许多多的方法，可见得这个方便是重重无尽。你要能够善于运用，哪有不自在！哪有不快乐的道理！这属于持戒波罗蜜。
第三是「忍辱波罗蜜」。忍辱就是忍耐，无论做什么事情都要耐心。当年翻经的这些法师，是看到中国人有一个倔强的个性。你看我们中国古书上常常记载着，「士（读书人）可杀，不可辱」，这个忍，什么都可以忍，侮辱不可以忍，杀头没有关系，我都可以忍，侮辱不可以忍。翻经的法师：好，不能忍，就忍辱，辱都能忍，还有什么话说！没有一样不能忍了。所以忍辱是专门对中国人翻的，它原来的意思只是忍耐，没有「辱」的意思，这是特别就中国人倔强的个性，加上这一个字。所以小事情要有小的耐心，大事情要有大的耐心。《金刚经》上面告诉我们，「一切法得成于忍」，你没有忍耐，你什么事情都不能成就。你在学校念书，你念大学四年，你要忍四年，你不能够忍耐四年，你就毕不了业。到这个地方听讲两个半小时，你要有忍心，你能够忍得住，这一堂东西你才能听得圆满。由此可知，没有耐心，无论他有什么好的条件，也一定是一事无成。成功永远是属于有耐心的人、有毅力的人，这也是成功非常重要的一个条件。
我们在《金刚经》上看到，世尊给我们讲菩萨六度，你展开经文看，特别强调的，一个布施，一个忍辱，其他的讲得很少，这两桩事情讲得很多，换句话说，这两个是成败关键。
俗话常说「处事难，处人更难」，从前处人还容易，现在处人比从前不知道要难多少倍，原因在哪里？从前的教育是教我们做人的。现在的教育是教我们做事的，不教我们做人了，所以我们不知道怎样做人。于是这情绪千变万化，不要说我们没办法知道别人，对自己都不晓得，自己都不知道自己，这就真难。
佛教给我们忍耐，忍耐分为三大类。第一个就是对人为的加害要能够忍受，忍人家对你的侮辱、对你的陷害，能忍，决定有好处。为什么？能忍，这心清净，容易得定，修道容易成就，也是最大的福报。第二就是自然的变化，像寒暑的变化，冷暖能够忍，饥饿、遇到天然的灾害，也要能够忍耐。第三种是修行，佛法的修学也要忍耐，在没有得到法喜之前，就是功夫没有得力之前，修行是很苦的，这一段路是很苦的，这路子走过去之后就很乐了，为什么？你功夫上轨道了。
譬如大家来的时候，有很多从高速公路来的，在没有找到高速公路，在底下绕圈圈，很苦，车子又慢，路上车又多，得有耐性。上了高速公路，这很舒服了，很畅快了，一切阻拦都没有了。我们学佛也是如此，开头学都是在摸索，无量无边的法门、宗派，到底哪个好？我到底想学哪个？摸。有的人很幸运，三年、五年就摸到了，就好像他很幸运，走小路，一下就上了大路。有些人十年、二十年，有些人一辈子都摸不到门路，就很冤枉，就很苦了，所以就苦一辈子。这个地方当然与自己的善根、福德有关系，善根、福德、因缘具足，佛菩萨必定加持。佛法里头常说「佛氏门中，不舍一人」。一个人是真心向道、真心慕道，佛菩萨常常在那里照顾我们，到我们几时真正肯接受了，他来给我们一点，咱们这道路就找到了。佛菩萨为什么不来点醒你？点了，你不接受。告诉你这个法门，这未必好，我听人家讲那个法门比这个殊胜，这还得跟佛菩萨抬杠，还跟佛菩萨争论，佛菩萨只好不来了，这一点希望诸位细心去领会。所以修行要有很大的耐心，没有耐心不能成就，耐心是禅定的前方便，不能忍耐就没有底下的精进，精进的预备的功夫就是耐心，有耐心这才谈得上精进。
「精进」，「进」是进步，由此可知，佛法不是保守的，更不是落伍的，佛法是天天都要求进步，正如同儒家所教人的一样，要日日新，日新又新，这是孔夫子教人的。所以现在有很多人说：儒家落伍了，佛教应该淘汰了。他对于六度里面的「精进」、儒家的「日新」，可以说是完全不了解。
进步是好现象，最重要的是要精进，精是纯而不杂。无论世出世间法，世间法像西方许多大科学家，他们在一生当中有许多特殊的发明，你问他怎么得来的，他就是专精，天天去研究，锲而不舍，被他发现了。佛法也是如此，佛法是无量法门，你必须是一门深入，你才能够成就。假如门门都学，这是决定不可能成就的。门门都学，是一门成就以后的事情。成就以后，其他无量法门，你这一看一听，都通了，所以说一通一切都通了，是那个学法。不是没有开悟、没有通达之前，你就能门门学，那个门门学就变成障碍，这是必定要知道的。
在念佛法门，我们举一个例子，其实这些事情，诸位念《高僧传》、念《居士传》，看看古人的修学的成就，你就会恍然大悟，他都是专攻一样。民国初年，谛闲法师有一个徒弟，这个徒弟是中年出家的，四十多岁才出家，他的年龄跟老法师年龄差不多。他们从小是生在农村里面，在一起玩的小朋友，童年都在一起。谛闲法师家庭环境比较好一点，念过书，以后舅父做生意，带他出来，所以算是我们俗话讲「见过世面」的，出去旅行过，见过世面。他那一个同学，家境清寒，没有念书，长大之后，生活非常困苦，学一个手艺，这个手艺在大陆上叫锅漏匠。「锅漏匠」，恐怕你们年轻人都不懂，年岁老的人晓得。什么叫锅漏匠？就是碗、碟子打破了，他能把它补起来再用，那个时候很节省。不像现在打破了就丢掉，破个边都丢掉，那时候还得补起来再用。就做这么个手艺，天天挑个担子在外面喊，吆喝着，非常的辛苦。这是他这几十年当中，真正体会到人生太苦了。所以就找他小时候在一起玩的这个朋友，出了家，做了和尚，于是就把他找到了。
找到谛闲法师这里，在庙里住了几天，就跟老法师说：我要出家。他说：为什么？生活太苦了，我一定要出家。老和尚说：你不要开玩笑了，住几天还是去做生意去吧。为什么不让你出家？年岁太大了。在大陆那个时候，四、五十岁就是老人了，体力就衰了。他说：你学五堂功课都学不会，念经都念不会，你在这寺庙里，大家瞧不起，冷眼看你，你的心多难过。学讲经，你还不认识字，还要从念书做起，到哪一年才能成就？这就是拒绝了他。结果他就硬赖着：我非出家不可，我不做生意了。老和尚给他搞得一点办法都没有，主要就是小时候在一起，这份感情在。
老和尚就说：这样好了，你要是真的想出家，你得要答应我几个条件。他说：没有问题，我认你做师父了，你说什么，我统统听、统统接受。老和尚说：这很好，我给你剃头。剃了头之后，他说：你也不要去受戒，也不要住在庙里。受戒，五十三天这个戒坛，你也受不了。也不要住庙里，我到乡下（住在宁波），宁波乡下有很多小庙，没人住的，破庙、废庙没人住，找一个小庙给他住。老法师在附近认识的护法很多、信徒很多，找几个护法每一个月给他送一点钱、送一点米，他的生活可以过得去。又在附近找了一个念佛的老太太照顾他的生活，每天中午饭、晚饭，给他烧两餐饭，给他洗衣服，这他很自在了，早饭就他自己去料理。就教他一句佛号，「南无阿弥陀佛」，他说：你就给我念这一句佛号，念累了你就休息，休息好了你就再念，一直念下去，你将来一定有好处。这个人没有知识，但是听话、老实，他就死心塌地念这六个字。真的就像老和尚讲的，念累了就休息，休息好了就再念，这样就念了三年。三年没有出门，就在那个庙里头念了三年，这叫精进，就一句佛号，一点也不杂，念了三年。
这一天，他就离开寺庙，到城里去看他的亲戚朋友。晚上回来之后，吃完晚饭，就跟这位烧饭的老太太说：明天你不要替我烧饭。这个老太太心里一想，「师父三年都没出门，今天出去看看朋友，大概明天一定有朋友请他吃饭，叫我不要给他烧饭」。到了第二天中午，吃过饭的时候，老太太到庙里去看看，看看师父有没有回来？有没有人请他吃饭？他那个庙是破庙，庙的大门都不关的，没东西偷，什么也没有。到庙里去看看师父，在喊的时候也没人答应，再去找一找，看到师父在寮房里，站在那个地方，面对着窗户，手上拿着念珠，再叫他，不答应，走到面前去的时候，他死了，站着死的，念佛往生了。这个老太太吓了一跳，从来没有看到人是站着死的，这赶紧去报告他那几个护法，这护法来一看，大家也不晓得怎么办，就派人到观宗寺去报告谛闲法师。那个时候没有车，请一个人去报信，走路去的，走去再走回来，三天。你看他往生，站着往生，还站三天，等他的师父来替他办后事。
诸位要知道，三年成功，精进！谛老法师看到之后，非常赞叹的说：你没有白出家，你的成就，当代讲经说法的法师，名山宝剎的方丈住持，没有一个人能比得上你。就一句阿弥陀佛，念累了就休息，休息好了就再念，三年就成功，这样殊胜的成就到哪里去找！一句阿弥陀佛，所以这叫专精。
所以无论世出世间法，我们要想在这一生当中有真正的成就，一定要知道精进。无论是念佛、是参禅，或者是持咒，乃至于研教，都要知道这一个原则。在教下来讲，如果一个人发心，自己修学也能够帮助别人。最好一生学一部经典，专讲一部经典，这就是精，每讲一遍必定有一遍的进步，遍遍都有进步。如果一个人专讲一部经，讲上十年，要讲《阿弥陀经》，能够讲上十年讲一部经，这个人就是阿弥陀佛。假如他十年专讲《普门品》，这个人就是观音菩萨。如果他十年当中讲十部经，他什么都不是。你才晓得精进之可贵。
大概这是总有二、三十年了，二十多年前，将近三十年，我在佛光山，民国五十八年星云法师找我在那边教书，我曾经给他建议，因为那个时候他山上有一百多个学生，我劝他，叫每一个学生专学一部经。我说：法师，十年、二十年之后，你佛光普照全球。他听了：好是好，但就不像佛学院了。佛学院里面开的课，像一般学校一样。我说：但是有一定的好处。最后他也没接受。我在那里教一个学期，我也就离开了。假如那时候真正要接受，一百个人，我们打个对折，能有一半人，五十几个人出来，有五十多个专家，还得了！你们要听《阿弥陀经》，请阿弥陀佛来跟你讲，你们想听《地藏经》，有地藏菩萨来跟你讲，各个都是专家，这样佛法才能真正普遍的弘扬。
所以希望你做专家，不要去做通家，样样通，结果是样样都不通。这一样通了，结果是样样都通，样样都通还是专弘这一样，这是跟大家做一个表率、做一个样子。哪一尊佛、哪一尊菩萨不是样样都通，可是他还是标榜一样，这就是佛菩萨已经做出一个榜样给我们看，教给我们这样修学才叫做精进，精进的利益功德无量无边。
第五「禅定」。禅定不仅仅包括世间跟出世间的禅定。世间禅定是讲四禅八定，能够修成，将来就能够生色界天、无色界天，这是天界里面高级的，是要修禅定才能得到的。出世间禅定有大乘、有小乘。对于诸佛如来所修的，我们称为出世间上上禅定，这是对佛说的。整个佛法修学的枢纽统统在定，这是要知道的，并不是禅宗才修禅定，其他的宗派就不修禅定了，就错了。我们念佛，念佛目的在哪里？在一心不乱，一心不乱就是禅定。教下修止观，止观也是禅定。密教里面修三密相应，相应就是禅定。由此可知，每一个宗派、法门所用的名词不一样，其实是一桩事情。所以在六波罗蜜里面，禅定统统都包括了。
不仅仅如此，连我们在日常生活当中，小小定也含摄在其中。小小定是什么？你心里面有主宰。在大的来说，我们这一生当中，我有一个方向，我有一个目标，我的方向、目标绝对不会被环境左右，绝对不会受环境动摇，这就是我有定。像科学家研究一样东西，他不会被别的影响，他就会成功，他就得佛家讲的三昧，他就得科技的三昧。念佛人一心不乱，像刚才讲谛闲老法师那个徒弟，他就得念佛三昧，真的就得到。所以忍辱是基础，能忍就有耐心，有耐心才能精进，精进才能得定，所以定是修行的枢纽。
「禅定」，六祖大师在《坛经》里面给我们下了一个定义，你要明了这个定义，你才知道修禅并不只是打坐。打坐是修禅定无量方法的一种，除这一种之外，还有无量的方法都在修禅定。六祖大师他老人家是从《金刚经》开悟的，所以他所讲的东西都是依据《金刚经》。佛所说的这些原理原则，他给我们解释，禅是「外不着相」，你不执着一切境界相是禅；「内不动心」是定。他老人家是这个解释法，他这个解释法实在讲就是《金刚经》上的。
《金刚经》上有两句话是释迦牟尼佛教给须菩提尊者，要用什么态度去弘法利生？佛教给他的是「不取于相，如如不动」。「不取于相」就是「禅」，就是你不要着相。内里头不要动心，不要起心动念，这就是「定」。所以我们在《华严经》上，善财童子五十三参，他去参访鬻香长者，鬻香长者是修禅定的，他到哪里去找他？结果这位长者不是在家里打坐，也不是在道埸修定，他跑到什么地方去了？跑到市埸去了，佛经上讲的「市廛」，市廛就是最热闹的市埸，像美国大的MALL一样，到那里面去了，他在那里面逛，那是什么？修禅定。他在那里修什么？「外不着相，内不动心」。他逛MALL，他是修禅定，他不是像人家盘腿面壁。所以我们遇到那个修高级禅定的，我们都会瞧不起他，他哪里在修行？哪个地方热闹，他就跑哪里去，殊不知，他在修高级禅定。我们只佩服盘腿面壁，几个钟点或几天都没有动，这个人的功夫了不起，不晓得人家逛MALL的功夫高过他不知道多少倍！要知道高级的禅定，是行、住、坐、卧都在定中。
《金刚经》上跟我们把这个道理说得很清楚，为什么禅定这么重要？为什么一定教给我们外要离相，内要不动心？这些话都是最真实的开导，因为「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。什么叫有为法？这个说起来就很麻烦。如果诸位念过唯识就很好懂，《百法明门论》里面，佛将一切法（就是我们讲的万事万法），归纳为一百大类。这一百类里面，前八个是心法，接着五十一个心所法（是心理作用），再有二十四个不相应行法，还有十一个色法，十一个色法是讲物质，要用现在话来讲就是精神和物质，统统是有为法。不但所有一切物质是梦幻泡影，我们起心动念、打妄想也是梦幻泡影。
所以佛真正明了事实真相，教我们对这些境界不要起心动念，我们的真心就恢复了，对于宇宙之间一切事物的看法，就跟如来一模一样。那个时候的知见就是佛知佛见、正知正见，这就是「般若波罗蜜」，就是般若智慧。所以般若智能都应用在日常生活当中，应用在前面的五度。这就教给我们，我们要学菩萨行，就是菩萨的生活，我们对于一切法明了、通达，于一切法不执着，尽心尽力去帮助别人。
为什么帮助别人？这是诸佛菩萨的「同体大悲，无缘大慈」。因为只有佛菩萨晓得，尽虚空遍法界，所有一切众生跟我是同一个体，同一个体去帮助他，还要谈什么条件！我的手一痒，替它抓抓，这还谈条件吗？右手，我这里痒，你替我抓抓，我们谈谈条件，不需要谈条件了，为什么？同一体。我们今天迷失了自性，不知道一切众生跟我们是同一体，同一个真如本性，不晓得才迷惑了，所以在这里分自分他、迷惑颠倒、起惑造业，自作自受，苦不堪言！佛教给我们破迷开悟，就是把这些迷惑颠倒统统打破，才看到事实真相。所以帮助一切众生就是帮助自己，没有两样，慈悲心、爱心是从这里发出来的，没有任何条件。
所以一切作为都有方法、都有程序，这就是「持戒」。有耐心、有毅力，这是「忍辱」。能够专精不懈，这是「精进」。心地有主宰，不会被外境所动，这是「禅定」。一切事物，没有一样不透彻，没有一样不明了，这是「般若」。佛教给我们，这六条要应用在日常生活当中，你就是道地道地的菩萨行了。绝对不是说受了菩萨戒，就当了菩萨，迷惑颠倒的菩萨。你要不懂得六度，日常生活当中，不能把这六条应用在生活里面，受了菩萨戒也是泥菩萨。
说到这个地方，我们想到前几天跟大家介绍的「三福」、「六和」、「三学」、「六度」，全部都是在日常生活当中，这才叫学佛，这才叫学菩萨，才有一点像菩萨。菩萨要成佛，单单修六度还不行，六度只能成菩萨，还不能成佛。要用这种方法来修学念佛求生净土，给诸位说，可以念到功夫成片，可以念到事一心不乱，理一心达不到。换句话说，从六波罗蜜的基础再往上提升一层，是什么法门？是《华严经》上普贤菩萨十大愿王的法门，是成佛的法门，是理一心不乱的法门，法身大士的境界，所以这是最后修学的，这是不能够躐等，它都有按次序的。六波罗蜜没有修成功的话，这十大愿王实在讲是连边都沾不上。
普贤行的特色就是心量之广大，就像虚空法界一样，所以他这十愿，愿愿都是究竟圆满。第一个是「礼敬诸佛」。诸佛到底是哪些诸佛？佛在《华严》上告诉我们，「情与无情，同圆种智」，这就是告诉我们哪些是诸佛。「情」是一切有情众生，我们今天讲动物，所有一切动物。「无情」就是我们今天所讲的植物、矿物，这就是把所有一切统统都包括了，这些统统是诸佛。我们对佛的恭敬心，要能够转变对一切众生，这是普贤的行，所以它跟一般菩萨行不一样。
我们学佛的人对佛很恭敬、很虔诚，其实这个恭敬、虔诚还不是真的，是假的，为什么？如果你有一个更重要的人、更重要的事，你今天就不来了，就不看佛了。可见得那个虔诚恭敬是有问题。今天在这里讲佛经，要是真正至诚恭敬，这是我们人生第一桩大事。假如有一个人告诉你，今天晚上有一笔生意，马上可以赚一百万美金，保证你就走掉了，你再也不回来听经了。可见得我们对佛菩萨的恭敬、虔诚，自以为如此，禁不起考验的。这一考验才晓得，这恭敬心、虔诚心，一文不值，不是真实的。
普贤行的恭敬是真实的，对一切众生跟对佛完全一样，为什么？因为一切众生本来成佛，得罪一个众生就是得罪佛，就是对佛不敬。对人要紧，这桌椅板凳也是众生。这「众生」是众缘和合而生起的现象，这叫众生，所以桌椅板凳也是众生。对它怎么恭敬？是不是每天对它顶礼三拜？这样学法就变成佛呆子了。对物，你把它摆得整齐，把它保养得干干净净，这是对它的礼敬。书本摆在书架上，摆得整整齐齐，是对书本的恭敬。所以做事情认真负责，把事情做得很好，尽心尽力把它做得很圆满，这是对事的恭敬。所以叫你对人、对事、对物要平等的恭敬，这是普贤菩萨的大行。所以把六度菩萨行扩大，把它圆满了，就叫做普贤行。所以普贤行是菩萨行里面，最圆满、最殊胜的修行方法。
第二，「称赞如来」。第一个是讲「礼敬诸佛」，为什么第二句要换成「如来」，不叫「诸佛」？这里面用意很深。「诸佛」是从形相上说的，所以从相上来讲，一律要恭敬。见到善人恭敬，见到恶人也要恭敬，不能分善恶，不能分邪正，正法恭敬，邪法也恭敬，没有不恭敬的。「称赞」是从性上讲的，这里面就有差别了。他是善的，我们称赞他；不是善的，我们不称赞他，恭敬不称赞，这里就有差别了。
在善财童子五十三参里面，就做出样子给我们看，他对每一位善知识都是有礼敬、赞叹，唯独里头有三个人没有赞叹，有礼敬，没有赞叹。这三个人，第一个是胜热婆罗门，这个人是代表什么？代表愚痴（贪瞋痴）。所以愚痴，善财童子有恭敬，不赞叹他，那是外道。还有一个甘露火王，代表瞋恚。那个人脾气很大，稍微得罪一点，马上就治罪，下油鼎，见刀山，就这样来整人，他去恭敬，有礼敬，没有赞叹。还有一个伐苏蜜多女，是个妓女、淫女，他去恭敬，不赞叹。所以这三个人代表贪、瞋、痴三毒烦恼，你看他恭敬，不赞叹。
所以赞叹是以性德为标准，一定是善的，一定是正法。不是善法、不是正法，他不赞叹，但是一定要恭敬。所以恭敬一定是清净心、平等心。所以我们对于其他一般宗教要恭敬，如果是正法、正教也要赞叹。像天主教是正教，它帮助人生天，当然不是究竟，能生天也不错，比在三恶道强得多，所以我们也赞叹它。如果是邪教，换句话说，那个教确确实实是叫你造罪业，堕三途的，这我们决定不赞叹。所以这十愿的第二愿跟第一愿就有这么大的差别，但是二者的心地决定是清净圆满。好，今天我们就讲到此地。
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