老法师讲座
净空老法师：认识佛教（第四集）讲于美国迈阿密
时间:2016-06-29 10:57 编辑:生活在感恩的世界 点击:
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1991/12 美国迈阿密 档名：17-001-0004
前面我们将佛法修学纲领最基本的基础介绍出来了，今天跟大家介绍「六和敬」，「六和」依然是基本的修学方法。「三福」是个人修行的基础，「六和」是我们大家在一起共修的戒条。佛法所说的僧团，是四个人以上居住在一起共修。世尊为我们制定了六条的戒条，遵守这六个戒条，这就是佛法的僧团，也就是世尊的弟子。因此「六和敬」是团体共修的基本戒条，我们必须知道，也必须要遵守。无论是出家的团体，或者是在家的团体，都必须要遵守。
六条戒里面，第一条是「见和同解」，要用现代的话来说就是建立共识。在一个团体里面，我们对于佛法，或者对于修学的环境，一定要有一个共同的见解，这是团体在一起修学的基础。佛陀在世，确确实实是做到了「恒顺众生，随喜功德」，所以为了许多不同见解的人，开了无量无边的法门。佛教宗派法门之多，就是因为这个缘故而建立的。
大众聚在一起，这就是我们今天讲的社会。社会要能够真正得到安定，首先要能够和谐的相处，就是和睦相处。唯有「和」才能够把我们的见解、思想，乃至于生活的方式逐渐拉近，不能够距离太远，这样就是所谓的平等。这是和之后才有平，平之后，大家心地就安定了，安之后才有乐。我们要想得到快乐，心要安，身要安，身心要安。换句话说，社会一切要做到公平，就是要做到平等，所以「和」是最初的一个基础。
佛法重视「和敬」，世间法也重视「和」这一个字。在中国，孔老夫子教我们，就把这一个字列为最重要的一个科目。你看就连《论语》里面也说「礼之用，和为贵」。我们前几年有一个机会到北京去观光，去参观清朝的故宫，故宫当中有三个主要的建筑，我们中国人称它为「金銮殿」。实际上它的匾额不是金銮殿，最大的殿叫「太和殿」，太和殿后面一个大殿，比太和殿小一点，叫「中和殿」，中和殿后面还有一个大殿叫「保和殿」。诸位想想它的命名，三个殿都用「和」，由此可以看到，清朝的帝王用什么来治天下、统治这个国家？用「和」。末代不和，不和这就亡国了。如果它继续维持这一个精神，恐怕到今天还是大清帝国，中国人不会受这么多的苦、不会遭这么多的难。所以「和」是非常非常重要，大家在一块聚会，一定要注意这一个字。
世尊为我们说了许许多多的经典，无量的法门，并不是叫我们统统都要修学的。是因为要适合于各种不同根性，也就是要适合于各种不同见解的大众们。因此宗派有很多，支派就更多。譬如传到中国来，在中国所建立的大、小乘一共有十个宗派，这十个宗派怎么分的？就是大家喜爱不相同。譬如我们喜欢《华严》，喜欢《华严》的人就统统建立一个道场，这个道场专修《华严》。喜欢《法华经》的，在另外一个地方再建一个道场，我们这里是专修《法华》。因此我们就能够明了，古代的寺院丛林，实际上就是像现在所说的专科大学。大家的喜爱、见解、思想都一致的，这才建立一个道场。而不是一个道场里面，今天学这一样，明天学那一样，是一样都学不成就的。
所以佛法无论哪个法门，成就与否都在专。连我们中国古时候教学，教童蒙念《三字经》，《三字经》上都是说「教之道（就是教学的道理），贵以专」，何况无上甚深的佛法，不专哪里能成就！所以贵的就是专。因此我们志同道合的人来，都修这一部经典，都修这个法门，这个道场就是专宗修学的道场，这样彼此互相在一块切磋琢磨、勉励精进，才会有成就。
同样一部经典，譬如我们修净土，这净土宗所依的经典是最少的，古时候只有三经一论，只有四样东西，现在是五经一论。这五经是清朝咸丰年间，魏源居士将《华严经》最后的一卷，《普贤行愿品》，把它列在三经之后，这就变成四经。民国初年，印光大师将《大势至菩萨念佛圆通章》，这是《楞严经》里面的一段，又列入四经之后，这就变成五经。所以净土宗的经典是各宗各派里面经典最少的。我们以这个为例子，我们这些人喜欢《无量寿经》，那些人喜欢《阿弥陀经》，你想想这两个人能不能合在一起？合在一起要打架。这个要念《无量寿经》，那个偏偏念《阿弥陀经》，换句话说，要建两个道场。净土宗同一个宗，为什么要分那么多道场？原来如此。
再说同依一部经，譬如我们同依《阿弥陀经》，有人依照莲池大师的疏钞，有人依照蕅益大师的要解，这两个人解释又不一样，好了，同样是《阿弥陀经》的，还得要分两个道场。这全都变成了「见和同解」的真正道场，这个人在一块共修才能够成就，没有意见，不会分歧。
即使我们同样依一部经，同样依一家批注，咱们念佛的方法不一样，有人念佛，「南无阿弥陀佛」，念得很慢，有人念佛，「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛」，这两个要在一起念佛也会打架。你才晓得从前道场之庄严，人家进去后，肃穆起敬，无论人再多，都是一个看法、一个想法，修行依照一个法门，一点都不乱，你才晓得现在法门为什么不能成就。现在的道场，今天请这个法师讲这个法门，明天请那个法师讲那个法门，就是一个道场里面，无量法门都在一起共修，怎么会不磨擦！怎么会不打架！佛都办不到，何况凡夫！道场之建立，「见和同解」是基础的基础，大众才有共修，你们一定要明白这个道理。
这一个团体，大众的想法看法是一致的，兴趣相同、目标相同，这就能和合了，就能够组成一个僧团。如果有不相同的，宁可另外再成立一个僧团，不要在一起共修。一起共修，彼此一定有妨碍，彼此都不能成就。所以佛开无量无边的法门，用意就是要成就各种不同见解、不同思想、不同兴趣的众生，人人都能够成就，这是佛法伟大之处，是佛法为一切众生设想得非常非常周到，所谓是「殊途同归，法门平等」。佛绝不勉强一个人，叫他要修一个法门，佛从来不勉强的。你看《观经》，前两天讲的《观经》三福，韦提希夫人想生佛国，这世界太苦了，佛没有介绍她西方极乐世界，佛是把无量无边诸佛剎土统统展现在她面前，让她自己选择，自己选择才适合自己的兴趣。所以佛不勉强人。
我们凡夫往往勉强人，我学这个法门好，你也来学，一定要拉他，他未必对这个法门有兴趣。进来了之后，想法、看法，意见多多，都不一致了，往往这个团体反而受到伤害。这一点我们要学佛，绝不勉强一个人，而把大乘佛法普遍介绍。看你欢喜学哪个法门，我们这里是学净土的，喜欢念佛到我们这里来，看看合不合适。喜欢参禅的，某一个法师那边是参禅，禅宗法门。喜欢学密的，那边有上师，有传密教的法门。统统都好，没有一样不好。不一定统统都要拉到我这来才行，那个观念是很大很大的错误。所以这是「见和同解」。
第二是「戒和同修」。这一条的「戒」，就是大家同住在一起，总要订一个规矩，如果没有规矩就乱了，没有秩序了。当然同住规约里面，必定包括了佛所制定的根本戒，这就看是在家的僧团，还是出家的僧团。在家的僧团是以五戒为基础，出家的僧团是以比丘戒跟比丘尼戒做基础，再加上我们现前生活共住所必须要遵守的一些规矩，这在我们一般讲就是寺院的常住公约。由一、两个人起草，然后在会议当中大家讨论，最后议决之后，通过了，人人都必须要遵守，这当中也包括国家的法律。所以「戒和同修」简单的说，学佛必须要守规矩、要守法。人人都能够奉公守法，这个团体就不会有争论了，也就是说团体当中地位决定平等，没有特权阶级。所以佛教的僧团是民主、守法的团体。
第三是「身和同住」，大家住在一块共修。道场的建立是成就每一个共修的分子，目的是在此地，绝对不是逃避社会责任，到佛门里面来讨生活的。如果是这种观念，就完全错误了，接受十方供养，这罪过是无量的，这是要还债的，佛在经上跟我们讲得很清楚。共住不只是说我们同住在这一个道场，同住在一个道场，假如每一个人有一个房间，像现在生活富裕了，一个人还有一个套房，这样修行能不能成就？恐怕一个都不能成就，为什么？人从无始劫以来迷惑颠倒，造作无量无边的罪业，就像《地藏经》上所讲的「阎浮提众生起心动念，无不是罪」，所以恶的习气太多了，恶习气太重了。大家在一起，许多人看到，许多眼睛盯着，这一举一动还像个样子，规规矩矩的，还能守法。如果房门一关，没人看到，就随便了，就放逸了，毛病百出。白天修的，晚上就丢掉了、就失掉了。所以佛就知道这样教大家在一起修行，成就就困难了。
共住要怎么住？睡通铺，晚上睡都睡在一起。白天，大家看着；晚上，一个还是看着一个，睡觉也得老老实实，也得乖乖的，也不可以随便。所以寺院丛林，你到寮房（从前叫寮房，现在讲的卧室、寝室）去看看，通铺，一个人一个位置。铺盖迭得都整整齐齐的，像军队一样，比军队还要严格，比军队的纪律还要好。这样的日子，过这种生活，陶冶人的习气，才真正叫有力量。
所以在寺院丛林里面，什么人才一个人有一个寮房？当住持的，做执事的。因为他的事情繁多，他的生活起居不能跟大众一样，大众像学生一样，是非常规律的。这些人要办事的，替大家服务的，他们才一个人有个小房间。像住持的房间叫方丈，方圆一丈，房间都很小，并不是叫你住得很舒服，不是的。还有年岁老的，单独有房间。生病的，单独有房间。除了这些特殊的，统统是睡广单（通铺）。身和同住是这个意思，这我们也要认识清楚。所以真正要想修行有成就，即使在今天富裕的社会，不用这个方法还是不能成功。
第四个是「口和无诤」，这是说大家住在一起没有争论，真正能够用功向道。人与人相处最容易造的就是口业。我们古人常讲「病从口入」，你怎么会生病？喜欢吃东西，吃得不干净，吃得不卫生，这就生病。「祸从口出」，多说话，多言必失。有些时候，我们讲话的人是无意，听者有心，这就产生误会，无形当中就树立了许许多多的怨怼，招得以后的果报，实在讲是非常非常苦恼的事情。所以修行人，古德常常教训我们，叫我们「少说一句话，多念一句佛」，这很有道理，言语愈少愈好，非必要的言语不说是顶好的。
我这一次在洛杉矶讲经，有一位同修告诉我，他的一个小孩念高中，暑假期间去参加一个日本人的禅宗的禅学会，去参加了三天。回来之后，他说他的印象非常好，他说寒假的时候，他还要去参加。这个禅宗道场是日本人建立的，现在那个和尚已经过世了，由他的弟子们还继续在维持，他的学生统统都是美国人。它的特色是进到道场就不准说话。他说每天他的功课就是打坐，早晨吃完饭之后，八点钟开始坐到十一点半，吃完饭之后略为走动走动，下午从一点半坐到五点半，晚上吃完晚饭的时候，从七点半坐到九点半，其他什么都没有，不说一句话。人到那个地方去，就会轻松了。三天都没有讲一句话，就是这样坐，所以他坐得很欢喜。这种道场的特色就是「口和无诤」，不准你讲话，你还争什么？都不争了。
所以严格的道场里面，确实听不到闲言语，真正的道场没有杂心闲话。两个人聊天，没这桩事情，那就不叫道场了。念佛的道场，二六时中只听到一句佛号，大声念，小声念，默念都可以，佛号不间断。真正密宗道场是咒不间断。
我初学佛的时候跟章嘉大师，章嘉大师是密宗里面一个很了不起的上师。我亲近他三年，我就没有见到过他那个咒离开口，没有的。他念咒不出声的，但是嘴唇动，我们知道他在念咒，这叫金刚持，就是口动，没有声音。无论在什么时候，接见客人的时候，他这个咒不断，他还是在念。只有跟我们讲话的时候，停下来跟我们说话，话一说完之后，他的功夫马上接上。这是我这么多年来，看到真正修行人，就看到这么一个人。他心清净，真的一个妄想没有，一点杂念没有。我们向他请教问题，提一个问题出来，他要观察，观察我们的心定了，他才跟你讲。你心不定，他不跟你讲话。所以往往我们提一个问题，要等很久很久，他才会答复。他不是考虑，他在那里念咒，他眼睛看着你眼睛，看到你心定了，他才跟你讲，他的教学法非常非常的特殊。不像我们一般法师一讲，讲几个钟点，他没有，两个钟点也许讲三、四句话。但是他的话，字字真是有千斤之力，你一生永远不会忘记，而且你会依教奉行。所以这是真正做到「口和无诤」。
所以净土念佛堂里面止语，这很有道理，这止语不仅仅在佛七当中要这样做，平时就要学，这对于自己的道业绝对有好处。我们要想真正把烦恼舍掉，「念佛三昧」能早一天成就，你不用这个方法就很难达到目的。
第五个是「意和同悦」，这就是平常讲的法喜充满。我们学佛，无论修学哪一个法门，最粗浅的成就就是欢喜。假如学佛学得不快乐，这佛法一定有问题，不是佛法有问题，是我们自己修行有了问题，不是违背了理论就是方法用错了。假如不违背理论，方法用得不错，它的效果一定非常明显，就是破迷开悟、离苦得乐。你的痛苦、烦恼一天比一天少，你一天比一天快乐，一天比一天自在，这学佛就有了效果，证明你学佛功夫得力。如果得不到这个现象，你功夫有问题，这是自己一定要认真去检讨，把毛病找出来。找出病根，再把病根消除，我们就能够得到真正的效果。
佛法修学是在生活上，所谓是「历事炼心」，「历」是经历，就在日常生活上去炼心，炼什么心？炼清净心、炼正知正见、炼觉而不迷，这是学佛。所以无论我们遇到善人或是恶人，顺境或是逆境，无一不是帮助自己消业障、增福慧，他怎么不欢喜！所以内心的喜悦油然而生，叫法喜充满。大家在一块共修，人人都得法喜，换句话说，各个都有真正的成就。
末后一条是「利和同均」，这是讲我们物质的生活，在一起共修的人决定是平等的。道场的财源，在古时候一部分是帝王的护持，用现在话就是国家建立的道场，是指十方道场。其次就是有一些大富长者捐助的。实在讲，化小缘建立的道场，在古时候没有，化小缘建道场是很晚很晚才出现，实在讲这不如法的。特别是出家人自己去化小缘，在从前没有这回事情。因为出家人的生活是树下一宿，日中一食，他不操心。他吃饭，到外面去托钵，晚上睡觉，哪个地方树荫大就在那里打坐休息一晚上，他的功夫不间断的。
所以道场的建立就好像办学校一样，道场是为什么？是为了教化一方众生而建立的。因此建道场是这一方真正有学问、有远见的人士来提倡，大富长者出钱出力建道场。道场建立之后，礼请高僧大德到这边来住持，到这边来修行，到这边来教化众生。好像我们办学校，学校办好了，我们去请品德学问俱优的这些人士，请他来做校长，请他来做老师，在这里办学校，教导我们这一方众生，是一样的道理。佛家的道场就是学校。所以无论是国家供养，或者是地方大众的捐助，凡是居住在道场的人，不论是什么样的身分，不论是什么样的地位，在物质享受上决定平等，这叫「利和同均」。
「六和敬」里面，一条都不能少，少了一条就不是释迦牟尼佛的僧团了，也就不是佛的真正弟子了，一条都不能少。如果我们在世间法来讲，中国人常讲「家和万事兴」，国家要和，这个国家必定强盛，再强的敌人也不敢轻易的欺负你，为什么？上下团结，这力量是太大了。
我们小而家庭、公司、社团，乃至国家，只要做到三条，就天下太平了，没有不兴旺的。第一个是「见和同解」，大家同心同力，建立共识。第二个「戒和同修」，人人守法。第三个是「利和同均」，我们在生活享受上尽量接近平等，不要差距太大，差距太大，人心不平，社会动乱。所以你看社会安定，就是贫富差距不大，这个社会一定是安定的。贫富差距太大，这个社会决定动乱，为什么？贫困的人看到富的人，他看不惯。看不惯，换句话说，他就会抢劫、造反，什么动乱的东西都会出现。只要做到这三条，没有一样不顺利的。公司行号的老板跟员工如果能做到这三条，这个公司决定兴旺。
今天在全世界，我们从商业方面来说，没有人能够超过日本，日本的商社从战后起来，时间不算长，今天居世界第一位，凭什么？你仔细去观察观察，他就是做到这三条。我们这个世界上其他的人，无论在工商业搞不过日本人，就没有这三条。日本人公司亏本了，高阶层的人不发薪水，底下员工照发，你说员工怎么不服！他服。员工有意见了，绝对不罢工，有意见一样上班，头上扎个白布条，「我有意见，我要反抗你」，老板看到，赶紧来开会、来沟通、来协调。他不罢工，他不耽误生产。这样的一个商社、一个团体，什么人能够跟他抗衡！所以它今天在世界上，经济达到世界第一经济大国，就做到六和敬的这三条。日本人的长处很多，我曾经到日本去访问，差不多看了半个日本，我对日本人很尊敬，我们中国古圣先贤的教训，他们还能保存、还能做到，而我们自己的东西，完全都把它丢掉了，实在讲我们这一代人真正对不起列祖列宗。看看日本人，我们感觉到非常的惭愧，这是值得我们警觉的。
前两周我在亨斯维尔，有一位同修来问我，他说他想结婚，问我应该找什么样的对象。我就告诉他，我说：你要找对象，一定要找见和同解，六和敬里面的，必须跟自己在一生当中，奋斗努力的方向相同、目标相同、兴趣相同，这样的结合，彼此互相是一个帮手，互相是一个助手，你的家庭一定会美满。我说：不可以谈爱情，这个爱情，今天你爱她，他爱妳，你们两个一结合，住上三天，毛病都露出来了，他也不爱她，她也不爱他了，家庭悲剧就产生了。我说那个是虚情假意，是决定不可靠的。他听了之后，觉得很有道理。所以家庭也建在六和敬的基础上，才是真正有幸福。不懂得这个道理，要想一生个人幸福快乐、家庭美满，是非常非常不容易。
下面跟诸位介绍的是佛法的课程标准。我们认清楚佛教是教育，而不是宗教，这是首先要把它的本质认识清楚。它的课程，可以说非常非常之多，内容之广，几乎是无所不包，绝对不是现在一所大学所有课程能涵盖的。我们这个世间大学所包含的课程是有限度的，佛法的课程是无量无边，这无量无边的课程，课本就是现在的经书。
诸位要知道，佛经流传到中国来，不是全部来的。因为那个时候交通非常困难，印度的高僧到中国来，中国的法师到印度去，在那边是选之又选，挑之又挑，挑的时候，好的带到中国来，次一等的、再次一等的，就舍掉了，所以要知道，到中国来的经书都是精华。来了之后，又没有能够完全翻译，在带来的里面再挑选，挑选好的、重要的来从事译经的工作。所以译经是个相当困难的工作，不是单纯的。
从前译场是靠国家的力量，等于经费是国家拿的，集合全国的人才，出家的人才，中国、外国的，集中在一个场所从事于翻译工作。像历史上所记载的，鸠摩罗什大师的译场编制就四百多人。玄奘大师的译场就更多，有六百多人，你想那个规模之大，这是我们中国人有福。我们今天读到这个经典，不容易。绝对不是一个人翻译，我们看经上翻译的人，那是译场的主持人，就好像学校的校长，他来做代表，不是他一个人翻的，是大家共同来翻译的，这是我们要知道。
现在保存在中国经典里面，就是汉文系统这个佛经，可以说是相当的完整。印度的梵文经典已经丧失掉了，在这个世间失传了，真正残留下来的很少很少。除了汉文经典这一部分之外，第二大的就是藏文经典。藏文一部分是从梵文直接翻译过去的，另外一部分是从中国汉文再转译过去的，这是文成公主嫁到西藏之后，才把佛法带到西藏，所以西藏佛法比我们中国要晚六百年。西藏的佛法是文成公主去之后，才从中国传进去的。文成公主传进去之后，藏王对佛法信仰之后，又从印度传一支进去，所以这是两个支派传进去的。
大致上把佛法归纳起来，不外乎戒定慧三学。佛讲经说法是对治我们这一个时期、这一个地区。这个地区就是我们这个地球，地球是他教化的地区。这个时期就是释迦牟尼的法运一万两千年，佛有正法、像法、末法。这一个时代、这一个地区的众生，他的病在哪里？第一个造恶，造十恶业。所以就用戒学，戒学是对治恶业的，你有恶业，恶业是病，这是一服药，治这个病的，戒学是对治恶业的。定学是对治散乱的，这人心散乱，心不能得定、不能得清净，所以用定学来对治散乱。再用慧学来对治愚痴，愚痴很严重。所以这是这一个时代、地区众生的三大病，所以佛就用这三个方法来对治。
所以佛说法是因众生而说的，众生要没有毛病，佛是无法可说。就跟大夫治病一样，下药、用药，众生没有病，哪来的药！药就没有了。药是因病才有药，没病就没药。众生有病，佛就有法了，众生没病，佛就没法了。所以《金刚经》上才说「法尚应舍，何况非法」。到你病除没有了，佛法也不要了，要了佛法也变成病了。一个好好的人天天吃药，人不就吃成病出来！好人，健康的人，为什么要去吃药？道理是一样的。所以把所有一切经典归纳起来，不外乎这三大类。
戒学就是律藏（我们今天分为三藏，有律藏），定学就是经藏，慧学就是论藏，所以经典分成这三大类，「经、律、论」三藏。这是图书分类的方法，最早是从佛教来的，所以以后我们中国古人把所有一切书，也学了这个方法来分类。所以清朝康熙年间，把全国图书做一个总整理，再分类就分成「经、史、子、集」，分成四库。库跟藏是一个意思，藏是收藏，库是仓库，是一个意思。所以四库是从三藏得来的启示，这就是图书分类，最早的分类是在佛法。
三藏有分大乘、小乘。小乘里面有所谓声闻藏、缘觉藏，大乘里面是菩萨藏，再分就愈分愈细了。总而言之一句话，戒学是调身的，定学是调心的，慧学是调行的，我们身心的行为。所以一个学佛的人，起心动念、言语造作，无不是智慧，你说他怎么不快乐！这是简单把佛法教科书的大意介绍给诸位，才知道这种教科书之可贵，这种教科书值得我们去修学。
我们知道佛法教学课程标准的内容，在日常生活当中，我们要怎样去过日子，要怎样去对人、处事，佛在这些地方有没有明确的教导，我想这是我们每一位同修都非常关心的。其实佛这个教导，在一切大乘经论里面，广泛的为我们说明，这就是菩萨行的六度，也就是说我们在日常生活当中，对人对事对物要守这六个原则，这六条原则一定要遵守。守这六个原则，这个行持就叫做菩萨行。这六条就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，这是要应用在日常生活当中，从你早上起来漱口刷牙，到晚上睡觉，这一天所接触的统统是六波罗蜜，这叫真正的修行。
世间人大致上所追求的，第一个是财富，没有财富生活就过得很苦，所以头一个就是追求财富。其次就是追求聪明智慧，总不喜欢呆头呆脑，总是喜欢聪明智慧。第三个还得要追求长命百岁，健康长寿。这是古今中外，我看没有例外的，都是追求这三大目标。佛法要满足我们的愿望，满足我们的希求，这三样东西能不能得到？能得到。常言说得好，「佛氏门中，有求必应」，哪有求不到的！为什么你求不到？是因为你不明了事实真相，你不懂得追求的方法。事实真相就是道理，如果你懂道理，你晓得方法，没有一样求不到的。佛跟我们讲的这些原理原则，就是帮助我们有求必应。因此这重要的守则，我们要细细的体会。
佛告诉我们，这三桩事情都是属于果报，财富、智慧、健康长寿都是果报。要想得到这个果报，一定要修因。善因得善果，恶因得恶报。有果必有因，有因必有果，这是真理，是永远不会变的。这个人发财，财从哪里来的？绝对不是他很聪明、他的方法很多，他就能赚钱了，说实在话，比他聪明的人多，比他方法灵活的人也多，为什么那个人不发财，他发了财？佛跟我们讲的，财富之得来是你前生种的因，种的什么因？财布施。所以六度里面，布施列在第一。财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，所以你想得这三种果报，一定要修三种因，你才会得到。世间人得这果报的，大多数是前生所修的，少数人是这一生所修的。这一生所修，如果修得很积极，他不要等来生，这一生就得果报，所以讲现世就能得果报的。一定要明白这个事实，我们才懂得果报是必须要靠修因的。
「布施」在整个大乘佛法里面，就是菩萨修行最重要的一条。无量无边的法门，就是菩萨修行的法门归纳起来就是六度，就是这六条。六条再要一归纳，就是布施一条，所以佛教给我们修布施波罗蜜。
说到布施，一般人很难理解「布施」真正的含义。有人一听说布施，赶紧捐一点钱到寺庙里去布施，这错了。这样看法，这布施太小了，这哪里是菩萨修的，菩萨修这干嘛！其实布施是在日常生活当中，念念为别人，不为自己，这就是布施，这就是供养，所以哪一个人不天天在修！天天修了，修了还等于没有修，为什么？不懂得，不知道。你如果一下明白了（这是讲你在迷，一下觉悟了），原来我天天都在修菩萨道，天天都在修布施波罗蜜。譬如你早晨起来，你把家人换洗东西都准备得好好的，早餐也烧好了，茶也烧好了，你是布施你一家人、供养你一家人，「我在修布施波罗蜜，在修普贤菩萨的广修供养」，你看，你心多快乐！你就不会说「家人都把我当老妈子，都把我当下女、当佣人，我天天去伺候他」，天天在发牢骚，这一发牢骚，所有的布施功德都没有了。你看念头一转，就是布施波罗蜜。
在美国有些制度，叫你不得不布施的。譬如在美国大家最关心的医药保险，你一定要去买医药保险，买医药保险是为什么？怕自己生病的时候，医药费付不起，保险公司替付医药费。每个月缴医药保险，这个念头假如是为了我要生病的，你将来一定会生病，你不生病，这些钱没有办法开销。如果你念头一转，我这是修布施、是修供养，我每个月医药费是帮助那些有病的人，是供养那些有病的人，你这个念头一转，这个钱布施出去，你一生永远不生病，为什么？你修的是因，你就不会生病。你布施这些老人，照顾老人，你将来就不老，你老的时候，也有许多年轻人关怀你、照顾你、伺候你。种什么因一定结什么果报。
你在这个公司行号，你每天努力在工作，你工作是为了什么？工作是为了待遇，是为了要多拿一点钱，为了我的地位要慢慢升高，你是为这个，布施就没有了。如果你说，我今天的工作，我努力的工作，我是布施这个公司，我是供养社会大众，你完全是在行菩萨道，加薪提升地位与我不相干，你这个工作就欢欢喜喜不会疲倦，为什么？你是一个施舍心在做，你是菩萨心在做，不疲不厌，你愈做愈快乐。我们中国俗话常讲「人逢喜事精神爽」，他愈做愈快乐，怎会疲倦！做的事情是自己不愿做的事情，不得不去做的事情，会疲倦、会讨厌。凡是一桩事情，你欢喜做、高兴做，愈做愈有精神。
我今天到各个地方跟大家介绍佛法，是我欢喜做的，我这是叫法布施，你们不懂，我来教给你，我来告诉你。我前些年在洛杉矶，是一九八四年，是第三次到洛杉矶，一下飞机，他们已经把讲堂布置好了，就请我去讲演。一天讲九个小时，还要我站着讲，底下人坐着听，坐着听的人听累了，我讲的人不累，愈讲愈有精神，愈讲声音愈大，为什么？观念不一样。假如我到这来讲经，一个钟点要拿多少钟点费的，看看你们听的人不起劲，就疲倦了、厌倦了。我不是为这来的，是把无上甚深微妙的佛法介绍给大家，是为这个来的，所以是无比的欢喜。这个欢喜就是法喜，是最好的营养。你们今天讲求这个营养、那个营养，是假的。你看看佛门的课诵本都常念「禅悦为食」，「禅」是什么？心地清净，「悦」是心地欢喜，那个是最滋养的，是最丰富的滋养，所以不在饮食。你才晓得，得欢喜心、得法喜，人都会健康、会长寿、会年轻、会不衰老，欢喜，一天到晚欢欢喜喜。忧能使人老，这个人不欢喜，每天愁眉苦脸，衰老就非常之快，忧能使人老。忧是一切疾病的根源，欢喜是健康的因素。所以统统是从布施波罗蜜得来的。
举一个例子，你们在此地，汔车都买了保险，为什么？怕发生车祸，有人赔偿。如果你念头一转，我这是修布施，我每个月钱送去，是帮助那些出车祸的人，帮助他们的，你的车永远不会出车祸，永远佛菩萨加持你。所以你看看，念头一转，就是菩萨；念头不转，就是凡夫。菩萨跟凡夫有什么差别？一个是觉，一个是迷。迷，样样为自己；觉，样样为众生。样样为众生，自己得的好处不可思议，没法子想象的，你得的好处太多太多了。所以样样都为自己，得的好处一点点，得到了就没有了。你说谁是聪明人？谁是傻瓜？菩萨聪明，凡夫傻瓜。所以说念念为一切众生，不要为自己。
你有财富，有钱是福报，用钱是智慧。钱，用的时候，能用在社会上，能用在大众上，这是大智慧，这是真正会用钱。处处为自己是很笨的，一点点福报，没几天就享完了。如果你念头一转，你的福报是无有穷尽。布施里面包含的，实在是无量无边，我们每一个人在每一天生活当中，随时随地都可以修学。所以念头一转就是菩萨道，转不过来就是六道凡夫，所以这是我们必须要认识的。财布施，这是略举几个例子，诸位多多的去体会、多多的去思维，你一定会做得非常的圆满。
财布施得财富，还有法布施跟无畏布施，法布施增长聪明智慧，无畏布施得健康长寿，这两条因为今天时间到了，明天再跟诸位细说。
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