蔡礼旭老师讲座
《太上感应篇》心得分享（第四十九集）
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蔡礼旭老师 2010/11/15 马来西亚中华文化教育中心 档名：10-014-049
尊敬的诸位长辈、诸位同仁，大家早上好。
我们深入《太上感应篇》，是扎我们德行的根，就是扎我们这个心地的善根，能够不贪、不瞋、不痴、不慢、不疑。修行，最重要是改心，把错误的心态调回来真诚、慈悲、清净、平等。
而我们看到经句，「见人之得，如己之得；见人之失，如己之失」。见到人家的得，我们容易产生的是嫉妒心，见不得人好，就像《太上感应篇》里面讲的，「见他荣贵，愿他流贬；见他富有，愿他破散」，「见他才能可称」，这个都是随顺错误的心态跟习气。
我们想一想，本来人应该是很自然「见人之得，如己之得；见人之失，如己之失」。我们之前也提过，科学家都做实验，孩子很主动看人家东西掉下来，「见人之失，如己之失」，他赶紧拿着去还给他；他的同伴跌下去了，他比他还先哭。这本来是同体的一种心境才对，慢慢的根源出在哪呢？出在贪心。贪心了就希望自己有，希望自己多，看到别人多心里就不高兴了。所以贪是这个习气的根源。慢慢的由贪心就变成妨碍别人好，妨碍别人得，那就变成嫉妒人家得、欢喜人家失，变幸灾乐祸去了。
修道是改心，最重要的，「不怕念起，只怕觉迟」。见到人家得，随喜协助，成人之美；见到人家失，赶紧帮忙，赶紧化解人家的这些困厄，这样就对了。
而我们学佛，事实上，当个明白人。人家为什么能得？他修来的嘛，那就没什么好嫉妒的嘛。而且说实在的，就像我们嫉妒人家的道德、学问、才华，其实道德学问也是修来的，没什么好嫉妒的。看到人家有道德学问，应该是更砥砺自己要效法别人。
有一个公案，是「二十四孝」当中的黄庭坚先生，他曾经连续梦到一个情境，就是他在吃芹菜面。因为梦太清楚了，他索性就去找梦中的那个地方。真的给他找到了，结果他敲门，找到这一个房子，开门的是个老太太。经过了解之后，这个老太太说到，前几天是她死去女儿的祭日，而这个女儿特别喜欢吃芹菜面，所以每到祭日她就煮芹菜面给她吃。
故事说到这里了，黄庭坚是谁？是这老太太的女儿啊，她已经去世又转世了。那黄庭坚先生，以前的读书人，儒道释的教诲都有涉猎，就清楚，原来这就是我前世的母亲。
后来这个老太太又讲到，「我的女儿特别喜欢看书、写文章，你看那些书就是她以前看的，还有她写的文章，还锁起来了，我都没办法拿。」结果可能讲到这里，黄庭坚先生好像恢复记忆了，就去把那个钥匙给找出来。打开来拿出自己前世写的文章，很惊讶，跟他这一世的功力差不多。
后人看到这个公案讲了一句话，「书到今生读已迟」。人道德学问才华是累世积累的，公修公得，婆修婆得。明白这个道理，人就不会去嫉贤妒能，要效法了。嫉贤妒能是愚痴，嫉贤妒能那个心性往往是跟地狱连在一起的。明白了人家的「得」都是人家下的功夫，这个时候这些道理很清楚，然后也很清楚自己的心性是招感来自己往后的果报。提起随喜的心修普贤行，是往生极乐；提起嫉妒的心，去障碍贤人，那是堕阿鼻地狱的果报。所以是极乐还是地狱，是我们一念心性自己决定的，这些理常常想，警觉性就愈来愈高了。
而人因起贪念，而有得失之心，这个是烦恼的根源。人假如没有得失了，就没有那么多的烦恼习气了。自己得了，不贪着，所谓「得意淡然」，自己真的得了，不是自己的功劳，感谢父母，感谢所有曾经教过我的老师，让功于众，让名于上，这个在得当中就不会贪着、不会堕落了。得的时候，人容易得意忘形。
那自己失的时候呢？失意，泰然处之，不要太难过，事情已经发生了，要面对它，要解决它。「前事不忘，后事之师」，从中得到教训，坏事就变好事。而且哪怕这个「失」不是自己的过失，哪怕是被人陷害了，也是好事。为什么？消业障嘛，报掉了嘛。所以这些道理真想清楚了，这个世间有没有坏事？诸位同仁居然开悟了，世间没坏事了，你好日子来了。「事事是好事，人人是好人」。
人假如每天烦恼很多，那叫自讨苦吃，自己好日子不过，尽要被自己的习气折磨，那也没办法了。所以遇到佛陀的教诲，一明理了，理得心安，心都安在正知正见，安在觉悟当中了。所以人生最快乐是什么？当个明白人最快乐啦。彻底明白，是什么呢？了解虚空法界一切众生跟自己是一体，用这样的心境处世待人，那是彻底觉悟的状态。那这个时候有这样的见解，要奉行「六和敬」、要落实《太上感应篇》就不难了。一体，人家得就是我得，一样高兴；人家失就像自己失一样，赶紧去帮忙、协助。时时提醒自己恢复性德，恢复一体，「自性清净圆明体」。
所以在《汇编》当中就提醒，我们懂得能够欢喜人家得，不嫉妒，这样才不会把自己的心术给愈搞愈沉沦。而书中提到几个事例，像唐朝的狄仁杰先生，他很仁慈，「见人之失，如己之失」。他在并州做法曹参军的时候，刚好同事有一个人要被派到很偏远的地方，而他的母亲又已经很老了，他这个时候能「人饥己饥，人溺己溺」。这个同仁假如被派到那里去，他的母亲已经又老又病，再继续担心，可能怕老人家，也怕这个同仁会承受不起这样的际遇。他就主动提出来，「我代他到那个地方去工作」，狄仁杰是仁心仁术，最后是当到宰相，留名青史。
而他提出来的时候，刚好当地的长史蔺仁基先生听到他这么说，佩服他的心胸之外，突然感觉到自己很惭愧。因为蔺仁基先生那个时候还跟李司马，也是当地的同僚，还在闹不愉快，看到人家狄仁杰用这种心境来对待自己的同事，自己生惭愧心，赶紧去跟李司马道歉，就化掉了这个同侪之间的对立、误解。真的是正己，感化他人。
另外在春秋战国时代，燕国的宰相，有一位叫做薛瑗，他看到人家得就很不高兴，嫉妒，看到人家有过失，幸灾乐祸，而且从不推荐贤德之人，看到贤德的人就看他不顺眼，不让他为国家贡献。他这样的心术感来什么果报呢？一个儿子死在狱中，其他的儿子统统都残废。「积不善之家，必有余殃」，因果是丝毫不爽。后来孔子的学生公明子皋可能跟他交情不错，适时劝他，而且还传授他《中诫经》。他听完以后立誓要悔改，要能提起随喜的心，帮助别人的心。虽然他痛改前非，但是因为前面造的业太多了，所以最后只剩一个儿子存活下来。历史这些故事，都给我们很重要的启示。
在《汇编》当中又提到莲池大师有一段教诲，我们面对世间的这些人事物的得失，能不能拿得起放得下，得要有功夫。所以得失来自于贪，不贪五欲六尘，就不会有这些患得患失、嫉妒障碍，甚至沮丧，这些态度就没有了。你假如知道「凡所有相，皆是虚妄」，得的时候不贪着，失的时候就不在那里怨天尤人了。
而莲池大师比喻人在面对世间财色名食睡这些名利的境界，功夫深浅不同。功夫不好就好像有一把火，旁边放着干草，功夫不好就像干草一样，一下子全烧起来了。遇到一些境界马上就伏不住自己的脾气了。
第二种境界，像木头一样，一开始烧还不见得烧得起来，不过给它吹吹风，它就烧起来了。当然，不要给人家乱吹风，尤其是枕头风，最不要吹。人心胸要开阔，妳给自己的另一半吹枕头风，坏了他的心术，扰乱他清净心，把他往生的大事都给耽搁了，这怎么是爱护对方呢？甚至于是另一半因为一些事情在那里计较，在那里冲突，反而这个时候要适时引导他扩宽心量才对。第二个像木头。
第三个像铁一样，烧不起来，但是假如功力不够，可能会熔化掉。
第四个，像水一样，它不只烧不起来，还会什么？还可以灭火。但是水假如被放在那个锅子里面，那还是会被煮到全部都蒸掉了。所以君子不器，度量很重要，宰相肚里能撑船，什么事都障碍不了。
最后是人的境界要像什么？像虚空一样。就烧不起无名火了，起不了贪瞋痴了。这是莲池大师对我们的勉励。
我们看下一句经文：
【不彰人短。不衒己长。】
学佛，总要是学到立志，所思所想、所言所行，总要利人又利己，害人又害己的想法、看法、说法、做法，不能再起，起了叫愚痴。时时有这种冷静，言行、念头就谨慎。
一个人首先要懂得护念自己的善心、道心。我们『彰人短』，自己的心已经落到傲慢、嫉妒、瞋恚，甚至是什么？贪婪，见不得人好，为了自己的名闻利养，去毁谤别人、陷害别人。所以贪瞋痴慢疑，这个五毒是根，才会表现出「彰人短」的这些行为出来。斩草要除根，总要看清问题的根源在哪里。
「彰人短」，彰扬人家短处，自己堕落，然后还造孽。彰了他的短，结怨仇了，冤冤相报，没完没了。而且假如彰的这个人，他又是弘法利生的人，他又是对大众有很多利益的人，结果我们一彰他的短，让大众对他失去信心，那这个结罪就大了，就障碍大众的法缘了。所以师父为什么讲《发起菩萨殊胜志乐经》，提醒我们修道的人在道场当中，不要毁谤他人，断了人家的法缘、法身慧命，这个业报都是在地狱。所以人要冷静，一定要自利利人，不要害人害己。
而《无量寿经》一开头就讲，「善护口业，不讥他过」，提醒我们要往生西方，首先要守口业。因为口不清净，一天要造很多业，而且这个清净心就保不住了，而且也要时时厚道，不要苛刻。
所以师父讲到，人这一生最大的过失，喜欢批评人，攻击别人的短处，这是最损阴德。而且造口业的时候，其实都是图一时之快，好像讲了很痛快。其实，一时之快可能感来的果报是非常惨烈的。毁谤人，彰人之短，在《地藏经》上说到的果报，应该是拔舌地狱的果报。
而古代人，那个风气比较淳厚，特别强调口德。我记忆当中，好像爷爷奶奶他们都常讲：留点口德，留点口德。但现在我们的基础不好，常常容易随顺自己的习气之外，社会风气又是比较喜欢扬人恶，甚至于很多电视节目都是挖人隐私。内有恶因，社会风气又是恶缘，所以往往容易造下这个果报。除非有高度的警觉，不然要不造口业很不容易。提高警觉，常常读经，提醒自己。
而且彰人之短，我们看到这个「短」想到，「人非圣贤，孰能无过」，所以「人有短，切莫揭」，要很厚道包容才对。而且我们去彰人短之后，很可能人家明明是小过失，讲着讲着就变大过失了。把人家的因缘甚至把人家的前途都断送掉，这个结怨就大了。所以修道之人时时要有一个心态：随缘消旧业，不再造新殃，身口意不再造新殃。
而且，我们今天觉得是人家的短，很可能我们也会看错。《弟子规》讲，「见未真，勿轻言」，不能太相信自己。人家可能是在帮助他，是在劝告他，结果我们看了不高兴，误解了。为什么？「好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣」。我们跟这个人关系很好，别人在劝告他，我们可能还不高兴，觉得他什么都好，你不能批评。人家是帮他，我们还看错，还骂他，觉得他是不对。尤其，人没有当过领导者，很难体会一个当领导者的这些角度。「用人取其长，教人责其短」，他要帮助那个人，要了解他的问题，循序渐进帮助他。
而在「五十三参」当中，也有提到甘露火王、伐苏蜜多女，还有胜热婆罗门，他们那是用贪瞋痴度众生，我们还不见得看得懂。很多事情不要一看就下判断，这个心态也是傲慢、武断。时时要守好自己这一颗心。
所以古人讲「盖棺论定」，不管是这个人，或者一个朝代，都不马上下判断。为什么？很可能这个人临终悔悟，生西方极乐世界都有可能。所以人都可能在一念之间觉悟，我们不要去批判、去论断人论断得这么苛刻跟坚定，「这个人我看得太清楚了，他一定是怎么样怎么样」，这种话不要讲。
总要自始至终相信「人之初，性本善」，总要「见人有恶，不批评，要规劝」。因为他是佛啊，劝导他转迷为悟了就好。「见人错事」，他真的做错了，「不指责」，指责有什么用，错都错了，愈指责，只是那个团体的气氛愈凝重，甚至于就变成统统在那里批评，在那里指责。「不指责，要协助」，先把事好好善后，重要。善完后之后，不彰人短之外，规过于私室，这种心胸、这种善巧、这种真诚，一定可以让对方感受到，精诚所至，金石为开。
好，今天就先跟大家分享到这里，谢谢大家。
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