蔡礼旭老师讲座
《太上感应篇》心得分享（第四十一集）
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蔡礼旭老师 2010/11/2 马来西亚中华文化教育中心 档名：10-014-041
尊敬的诸位长辈、诸位同仁，阿弥陀佛。
我们接着看经文，是讲「正己化人」。在《汇编》当中对「正」这个字的解释，是「确不可易」，确实不可以改变的做人道理，这叫「正」。假如是修大乘佛法，确实不能改变的菩萨行持。那我们就要时时以这个来要求自己。所谓「不怕念起，只怕觉迟」。比方菩萨道是六度，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，我们的起心动念跟言语造作，绝对不能离开这六度的精神，这才能「正」啊。
布施，不是度别人，度自己。自己不能度，而能度人，「无有是处」，做不到的。布施度悭贪。我们还有什么外在这些物质舍不得，那都是这个布施还不彻底。
持戒度恶业。尤其我们学习《十善业道经》，时时都要跟十善相应，不要跟十恶相应，这样才叫持戒。
忍辱度瞋恨。一有情绪上来了就不正了，跟真心、跟菩萨行不相应了，赶紧调过来。「圣狂之分，在乎一念」，这叫修道。不然发了脾气以后，还得人家劝，不只当下不转，还要人家劝，还要团体添麻烦，这恼害众生啊，怎么修行？
所以今天我们了解到，随顺圣贤佛菩萨教诲，这叫学佛。习气现前了，还不对照经典，叫玩弄佛法、消遣佛法。我们还落了个佛弟子的虚名。这要谨慎，「名者造物所忌」，名不副实，把自己的福都折掉了。所以为什么《了凡四训》讲，「世之享盛名而实不副者，多有奇祸」？他福报都因为这个虚名，都报掉了。
所以，被人赞叹好不好？不是好事。《太上感应篇》讲，「受宠若惊」，时时要有这个警觉性，人才谨慎，才谦退。我就是给大家最好的例子，我这个是名不副实很严重，人家对我赞叹都太过了，所以我福报都没有了，你看都吃不胖。摆在你们面前的例子，你们要好好深思。
所以我们修学的人要求名副其实，师父讲这些教诲，「不要玩弄佛法、消遣佛法」，那李炳南老师的教诲，传下来的，那不是讲别人，就讲我们自己了。一定要守住，时时刻刻要有警觉性：我是不是在道中，是不是随顺圣贤教诲？人有这样的态度，就不会随顺习气了，就不会当习气的奴隶，就不会造业了。所以这个「确不可易」，确确实实不可以改变，确确实实要依照这些标准，六度、普贤十愿的标准来处世。
忍辱度瞋恨、度嫉妒、度情绪化。「一切法得成于忍」，不忍，情绪一起来，那无名火，又把功德全部都烧掉了。
精进度懈怠。一生要有成就，绝对要精进。为什么？「从善如登」，一个人修德行善像登山一样，登山，一步一步，卖力往上跨。但是一不觉察，「从恶如崩」，一起个坏的念头了，就好像爬山一脚踩空，没踩好，滑下来了，「崩」，整个滑下来了。请问大家，滑到哪里？山脚下？那你也太厉害了吧。滑掉了，赶紧拉树枝啦，还让它滑到山脚下。你拉住了你才能不往下，但是那一下没跨好，都是重力加速度往下掉。
为什么修道进进退退，甚至于是退多进少？「从恶如崩」啊，一不觉察，那个妄念就纷飞了。赶紧抓住树枝重要啊，那个反射动作要快。请问那支树枝是什么？那就是阿弥陀佛，你马上提起来就抓住，就不往下掉了。
精进，要在每一个起心动念当中下功夫。不念是迷，念是悟。念佛就不打妄想，念佛就是万德洪名，消业障啊。不念了，基本上不可能不打妄想。所以这个佛号是救命稻草，再不念，出不了六道轮回了。我们要有这个深刻的认知，要精进。
禅定度散乱。般若度愚痴。这个是菩萨道当中的正道，我们要时时观照。
「化者，自然而然」。这不是强迫的，为什么？每一个人都有善心，我们有真正的至诚跟德行，接触的人一定会感动的，不是我们刻意要去要求人的。
好，所以「正己」要下很大的功夫，要咬紧牙关对治习气，「咬紧牙关，此生证无量寿」的决心。而「化人」，有许多妙用，重要的还是孔子讲的，「其身正，不令而行；其身不正，虽令不从」，以身作则，才是「化人」最重要的一个基础。
一个人真正有德行了，人们都尊敬他。而当一个人他知道尊敬的时候，他那颗心就容易接受教化。所以为什么师父讲，一个人，他要跟随一个善知识，一定要对这个善知识非常信任、恭敬，他就能得力？因为他提起恭敬心，他才能接受教化。所谓「一分诚敬，得一分利益；十分诚敬，得十分利益」。
我们看谛闲老法师，那是民国初年的高僧，很有修持，有一个居士来找他，后来应该是也出家了，他就觉得他的缘不在他这里，把他介绍到另外一个高僧那里去学习，就是因为看他的根性，应该是比较能信任另外一位高僧。所以这些大善知识，他都会观机的。
好，所以当他有恭敬心的时候，他就很容易有感动之处，他的一些观念就可以转过来。而当我们要去协助他人的时候，很重要的一点，切不可有好为人师的态度。「好，我好好教训他一下、我好好教化他一下」，讲这种话，心已经不正了。
尤其《了凡四训》当中有一段话，对我们特别有提醒、启示。「吾辈处末世」，我们处在末法时期，「勿以己之长而盖人，勿以己之善而形人，勿以己之多能而困人」。自己有才能，有长处，有做的善事了，拿来要求别人、压别人，「你看我都这样这样，你为什么做不到？」那这就达不到感化别人的效果了。为什么？我们这么样去要求他、去指责他的话，他心里一定不好受，甚至会觉得好像被你侮辱了，他可能马上恼羞成怒都有可能。那反而本来我们的动机是想要利益他，最后反而让他起反感，让他排斥我们，甚至排斥佛法，那不是把他的这个缘分，甚至善心都给折坏了、折损掉了嘛。
所以有时候，重要的是提升自己，不要急着好像要去给人家讲道理，让这些缘分水到渠成。甚至于我们自己真有德行，人家主动来请教、来亲近，不是更水到渠成嘛。
所以这个批注里面，《汇编》里面讲到，好善者都有这个通病，急于要去给人家讲明白，讲道理，往往都出手太重，然后对方已经不高兴了，听不下去，皱眉头了，或者口吐白沫了，他还继续更起劲，所以这个还是值得我们谨慎。而且说坦白话，假如我们急于要去跟别人讲，要说服别人，我们的精力都耗在这些事情上，都是看别人问题，看不清楚自己问题了，「工于论人者，察己必疏」。
在《论语》当中有提到，「子贡方人」。子贡口才很好，「方人」就是批评人。「子曰：赐也贤乎哉？」孔子说，子路，你很贤德吗？「夫我则不暇。」孔子说，假如是我，我提升自己，对治自己的习气，我都嫌时间不够了，哪还有时间常常去说别人？夫子这个话，很值得我们思考。一个真正向道的圣贤，光是用功在自己的习气上，都觉得时间不够用，哪还有那么多时间去批评人。所以夏莲居老居士讲，学道之人，真学的人，连剪指甲的时间有时候都不够，都拿不出来，还有时间批评人，或者讲闲话，那铁定不是真修道人。
孔子说，「德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。」每天担忧的，就是自己的德行不能提升，过不能改。这一句也可以让我们体会到，夫子，他积功累德，他是非常的精进，从这一句话可以体会得到。
而学道之人，应该「先治内以敌外」。「治内」就是守好自己这一颗真心，才能够应对种种的境界。内是本，外是末，就像树是根，树根是本，枝叶是末。根扎稳了，才能枝繁叶茂；根不扎稳，纵使现在好像花果很茂盛，几天之后就枯萎掉了。所以今天我们表现在外，看起来好像是个善人，人家都赞叹，假如不守好这一颗心，铁定之后就会出状况。跟大众一相处，随顺习气了，就带给人家很大的反感。
所以《大学》里面讲，「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。」修身了，正己了，才能利益人。把这个根本忽略掉了，急于要去做好事，那呈现出来是个好样子，根没有稳，根烂了，做不了的。所以人要老实，常常回到根本，常常归零，常常往低处，这个心态非常可贵。不然连做好事，心地都是偏的。为什么？不老实从根本，这就好高骛远，心本身就偏了。所以为什么李炳南老师那个时候，在黑板上写了四个大字：好人好事。看起来是好人，内心里面好事，好高骛远，不重实修。实修就是时时观照起心动念，对治不对的心态。所以人的心这个根本非常壮实，就是非常有实修了，「自然万物之枝叶荣茂」。所以今天要利益万物，首先要清净自己的心，「正人必先正己」。
这个《汇编》里面举到，宋朝司马光先生，他是忠厚正直名闻海内，他到的地方，这个风俗都会因为他的德风而改变，这个相当不容易。司马光先生讲过一句话，「平生所为之事，无有不可语人者。」那是胸怀坦荡，慎独功夫非常好。这一生所做任何事情，没有一件见不得人的。这是我们的好目标。大家听到这里可能想，我以前做很多事，不好的事了。修道之人，可贵在忏悔业障，后不再造，「从前种种，譬如昨日死；从后种种，譬如今日生」。而「从后种种譬如今日生」，一定要有像司马温公这样的态度，「平生所为之事，无有不可语人者」，这才是修道的状态。就像「赵阅道焚香告帝」，不敢给老天讲的事就不能做。就像我们学《太上感应篇》，说坦白话，天地鬼神随时都在，我们有敬畏的心，就会很警惕自己，不能起邪念，不能有邪行。
好，所以他所到的地方，人们都非常重视名节，然后「羞谈货利」，去谈利这个东西觉得很丢脸，都谈义。因为这司马温公，公忠体国，一心为国家，老百姓听在耳里，看在眼里，特别佩服他。佩服了，恭敬心提起来，每天打听司马温公的消息，听到了这些他的风范，效法、学习，所以人人都知道廉耻。而当时候的人，尤其是读书人要做一件事情，互相提醒：去做这些事，绝对不能有不善的行为，不然到时候司马温公知道了，你就太丢脸。就变成司马温公，大家崇拜他，尊重他，都觉得做亏心事就对不干酪马温公。德风之所感。
那我们很难得，这无量劫来稀有难逢，遇到佛法，遇到师父，这样的大善知识，我们要珍惜这个缘，自己起心动念、一言一行，也常常提醒，不能糟蹋师父的教诲。心里常想：我假如听了师父教诲，还做这些错事，那师父知道了，不知道多伤心。人能常常这么去观照，就长养孝亲尊师的善根，这是大根大本。人能时时提醒自己不可以给佛陀丢脸，不可以给师父丢脸，这一份善念一定可以调伏无始劫的习气。
好，在五代，五代是唐朝之后，有个五代，之后才进到宋朝。这个五代是梁、唐、晋、汉、周，有这个五代。当时候有一个读书人，叫房景伯，他那时候是当清河的太守。他的母亲崔氏，「通经术」，就是对这一些四书五经很精通，很有见识，难怪她能把她的儿子教得这么好。而当时候有一位妇人，她的儿子不孝，告到官府这里来了。结果他的母亲知道了，就说，「人民不知道礼义，不应该深刻的去责备他们。」因为就像曾子曾经讲过，「上失其道，民散久矣」。这个做官员、做领导者，有教化人民、教化底下人的责任。所以房母时时提起的都是这些圣贤教诲，不是拿着道理去指责别人，这个太难得了。
所以她觉得她有责任，她的儿子有责任，就把这个母亲，带到自己身边，跟自己一起生活，然后让她的儿子房景伯，那是当时候当地的太守，侍候她们两个。然后让她的儿子，也到他们家来看他怎么侍候他的母亲，怎么伺候他这一个老百姓的母亲。
结果每天都是这样冬温夏凊，晨省昏定，而且都非常的恭敬、体恤。她的儿子看了十天，就很惭愧了，然后哀求，「都是我错了，我不懂得孝顺，可不可以让我带我母亲回家去？」所以人确实性本善，看到这些风范还是善心流露。结果房母说到，「虽然他现在表现得很惭愧，但是还没有深深触动他的心。」面上惭愧了，面子可能放不下了，觉得很丢脸了，但还没真正打从心里体恤到父母的辛苦。
所以又留了二十多天，她的儿子叩头叩到流血，祈求让他领他母亲回去奉养。然后他母亲看到儿子这样，也是泪流满面，也是请求：就让我跟我儿子回去吧。后来就让他们回去了。结果这一个人民，后来还成为了孝子。
所以这个确确实实是用自己的风范，教化了他的人民。其实，一个当官的人能够真正利益人民，那是真正尽忠啊，不是去巴结谄媚领导，那不叫尽忠。
另外，还有提到有一对兄弟，叫施佐、施佑，兄弟都是知州，那官也做得不小。结果，告老还乡，家里面因为这个田产，在那里有口角，好像分了地之后，觉得你分那一块比较好，我这一块比较不好。我读到这里都觉得不好意思，为什么？你当官的人、读书的人，自己这么大年纪了，居然兄弟因为田地在那里发生冲突，不妥当了。而且亲友要帮他调解，都调解不了。
结果同一个县邑里面，有一个很有德行的严公，严凤先生，他是孝悌闻名，「事兄如父」，侍奉哥哥像父亲一样，非常体恤爱护，「无所不至」，体恤备至。结果刚好有一天，跟这个施佑，施佑是弟弟，施佐是哥哥，两个人一起坐船。结果这个施佑就谈到跟他哥哥这一段事情，可能也是发牢骚，觉得我哥哥多过分，你看这样这样这样，那样那样。结果严凤很恭敬他的哥哥，听到这一段就皱着眉头说，「我哥哥比较懦弱，假如我哥哥像你哥哥一样，那我一定把田产都给他，我巴不得我哥哥来给我要。」然后是边讲边流眼泪，「我这些东西都给我哥哥，就是我最高兴的事情了。」
结果这个施佑听了就很惭愧，很感动，然后就带着这个严凤先生到他哥哥家里去了，然后就跪下来给他哥哥磕头，然后忏悔，说他觉得他做得很不对。然后就把地要让给他哥哥。然后他哥哥当下也受感动，两个兄弟就在那里，本来是争，变成在那里让。
真的，真正孝悌之人，正己，可以化人，因为他的言语都发自肺腑，发自至诚。所以从这一些公案我们也可以体会到，精诚所至，金石为开。所以修行人很重要的，一定要能够时时守住这一颗真诚的心。「发菩提心」，真诚心是体，慈悲心是用。
好，那今天先跟大家分享到这里，谢谢大家。
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