传统文化老师讲座
俞净意公遇灶神记（第五集）
时间:2016-02-04 10:36 编辑:生活在感恩的世界 点击:
次
http://www.amtb.tw/rsd/jiangtang_ch.asp?web_choice=58&web_rel_index=1125
http://www.mchunghua.org/Default.aspx
http://www.amtb.cn/rsd/rsd.asp
http://www.fxsp.org/
悟道法师主讲 2008/3/11 澳洲净宗学院 档名：WD19-017-0005
《俞净意公遇灶神记》第五集的播出。诸位观众，大家好，阿弥陀佛。现在我们继续看上集讲的这段，我先将这段文再念一遍。
【若口过一节。君语言敏妙。谈者常倾倒于君。君彼时出口。心亦自知伤厚。但于朋谈惯熟中。随风讪笑。不能禁止。舌锋所及。触怒鬼神。阴恶之注。不知凡几。乃犹以简厚自居。吾谁欺。欺天乎。】
上一集我们讲到这段，这段是说口过，这是灶神对俞先生开示，说到他修口过这一节。灶神也帮他点出来，他说你修口过，五戒里面的戒妄语，语言的过失，俞先生『语言敏妙』，「敏」是他反应很好、反应很快，「妙」是巧妙，也就是说，他讲话很有口才。『谈者常倾倒于君』，「倾倒于君」是全部被他折服，讲不赢他。这是说明有时候他无理也讲得变有理，因为他非常会讲话，语言敏妙，别人讲不赢他，一般说强词夺理。但是他很会讲，这是说讲话不让人。『但于朋谈惯熟中』，在熟悉的朋友当中，『随风讪笑，不能禁止』，「随风」是很随意、很随便，「讪笑」是讲话都会取笑人，讲话会讽刺人。他也知道自己这样讲有伤厚道，但是这个习气改不过来，所以说「不能禁止」。他也知道自己不对，但是习气很难改，所以说不能禁止。
『舌锋所及，触怒鬼神』，可是与人谈话虽然很会说话，无理说成有理，但是鬼神看到就很讨厌。这是说妄语之过，在朋友熟悉谈论当中，言语不让人，不让人就是大毛病。我们读《了凡四训》末后一篇「谦德之效」，谦虚的反面就是不能忍让，所以说「满招损，谦受益」。不让人就是自满自大，一个人言行如此，鬼神见了都讨厌。所以说『阴恶之注，不知凡几』，阴间鬼神记录口的恶业，都不知道有多少，「不知凡几」就是不知道有多少。这也是像《地藏菩萨本愿经》所说，「阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪」，起心动念，举止动作都是罪业，自己还不知道。你每天一直造罪业，自己还不知道，自己还认为，『以简厚自居』，认为自己很厚道，自己还是个好人，这是欺骗谁？难道你能欺天吗？这是灶神对俞先生所说的。
我们看到俞先生反过来反省我们自己，我们现在是一个凡夫，既然是凡夫难免就有罪业，就像《地藏经》讲的，「举止动念，无不是业，无不是罪」，如果我们要是认为我们都没有过失，这是绝对错误的。人如果不知道自己的过失，他就不会去改过，不改过他就不会进步，这在《了凡四训》里面，我们也看得很详细。所以知过改过，知道自己的过失在哪一方面，知道自己有什么样的过失，知道才有机会来改过。如果你自己的过失都不知道，还认为自己都没有过失，这样就没法子改过了，一生都没法子改过，甚至生生世世都没办法改变。因此家师净空上人，这几年特别提倡《弟子规》，《弟子规》就是下手改过修善一个具体的标准。如果我们没有读这个标准，确实我们不知道过失在哪里，做错事情自己也不知道，还认为自己都是正确的、自己是好人。俞先生也是示现给我们看，他是我们的善知识，灶神是我们的善知识，他也是我们的善知识，如果他没有这样示现，我们不知道自己的过失。
这段是说口过，在五戒十善里面就是妄语、两舌、恶口、绮语，这四种恶业。灶神跟他说，你说戒口过，但是你讲话是这种讲法，那口过这一条也没修，修得也不好，没修。下面这段是讲邪淫，我们看文：
【邪淫虽无实迹。君见人家美子女。必熟视之。心即摇摇不能遣。但无邪缘相凑耳。君自反身当其境。能如鲁男子乎。遂谓终身无邪色。可对天地鬼神。真妄也。】
这段是讲的『邪淫』，因为文昌社里面规条有这一条，这是五戒十善里面身的第三条恶业邪淫，如果不邪淫就是善业，这是举出这条跟俞先生说。邪淫虽然没造实际上的恶业，就是说邪淫虽然没实迹，你没去造邪淫的业，也就是说身没有去做邪淫的事，但是你的念头，心的意念有这个意思、有这个心。你身没做，但是心念有，只不过是没邪缘而已！所以灶神又把他点出来，要他自己好好的反省。如果有邪淫的因缘凑合，你遇到这个境界了，在这个境界当中，你能不能像春秋时代鲁国的鲁男子一样？这是举出春秋战国时代，鲁国有一个鲁男子，这是《孔子家语》里面的一段记载，春秋时候鲁国有一个人，确确实实对邪淫做到不动心。有这个邪缘，但是他没有动邪念，没有邪行那才可以，那才是真正的『终身无邪色，可对天地鬼神』。你能不能做到？做不到！
这条特别举出意恶，意就是心念。身口业的主导，主要引导造业的还是属于意业，你有这个心、有这个念头指挥我们的身体和口（这张嘴）去造业，所以身、口、意三业，意为主。所以身口没造作恶业，但是意（心里有恶念）这也是造业。而且意恶是不断的，身口造业有时候还会停止、还会间断。这个意业，心的念头剎那生灭，从来都不断。这是特别举出意恶。
【此君之规条誓行者。尚然如此。何况其余。】
灶神告诉他，这是你们文昌社订的规条，你们自己订的规矩条例，你都做不到，其他就更不必说了。由此来看，可见得张先生（就是灶神所说的），俞先生他平生所做的善事确实是「专务虚名」，他所讲的一点都没错，这里把它举出来，一条一条把它举出来。俞先生听了无话可说，确实是如此。
【君连岁所焚之疏。悉陈于天。】
你每一年所写的疏文，灶神爷确确实实帮你送到天上报告上帝。
【上帝命日游使者。察君善恶。数年无一善行可记。】
上帝接到疏文，也是赶紧派『日游使者』，这也属于鬼神。《太上感应篇》说「举头三尺有神明」，我们在《了凡四训》、《感应篇》都可以看到。「日游使者」是白天担任巡视的神，巡视人间地方上的人他所造的善恶业，日游使者主要担任白天巡察的。「游」是巡察的意思。『察君善恶』，自从他开始烧疏文，四十岁以后到四十七岁，也有六、七年的时间。『数年』，这六、七年当中，有！上帝有派日游使者观察你。但是「察君善恶」，『数年无一善行可记』，这几年没有一条善行可以记录，都是造恶业，连一善都没有。鬼神确确实实是有，可见得上帝不是不关心他，每天派日游使者考察他，考察结果这几年确实没善行可记，考察的结果全是恶业。下面就举出他的恶业，特别是举出他的意恶，心的念头，意念的恶，在佛经里面说贪瞋痴慢疑、恶见，这都是恶念，这是说念头。我们再看下面的文：
【但于私居独处中。见君之贪念。淫念。嫉妒念。褊急念。高己卑人念。忆往期来念。恩雠报复念。憧憧于胸。不可纪极。此诸种种意恶。固结于中。神注已多。天罚日甚。君逃祸不暇。何由祈福哉。】
这些话所讲的我们都要相信，鬼神都在考察，找不到他有善念，只看到这个人心里面满腹贪瞋痴慢的念头，有贪、瞋、痴、嫉妒、褊急、傲慢。这是贪念、贪心，贪五欲六尘、贪财色名利，贪心。这个贪念在我们现前的世界可以说不断在增长，特别是现在的功利社会，提倡贪心。西方人说，人如果不贪社会就不会进步，这个讲法使现代人，本来贪瞋痴就是凡夫无始劫来的烦恼习气，要减轻已经很困难了，现在又有人这么提倡，认为贪心是正确的，难免会不断增长。所以现在全世界大部分的人都是不断增长贪念，包括佛门里面四众弟子都不例外。
下面说『淫念』，这就是邪淫，淫欲之念。『嫉妒念』，「嫉妒」是看到别人做好事，或是别人得到名利比我们还好、得到比我们还多，或是他的地位提升比我们还高，我们看了心里就不高兴，就产生嫉妒念出来，这是俗话说的，见不得别人好，看别人比自己好，看了心里就很难过，就生起嫉妒念。嫉妒念如果很严重，进一步就想障碍人，实际上别人得名利是他自己修的，他的业，他的福报。我们嫉妒去障碍他，能障碍的了吗？实际上是无法障碍的，他修的福报是他应得的，谁也不能障碍。障碍到最后是障碍到谁？障碍到自己，自己造恶业。所以这一条嫉妒念，普贤菩萨十大愿王，因为这个念头也是凡夫很普遍的，我们修行功夫还没得力之前，贪、瞋、痴、慢、嫉妒是免不了的，只是有的人比较轻，有的人比较严重，轻重大小的差别，既是凡夫，这种烦恼一定有。
嫉妒这一条有贪也有瞋，它性质里面有贪心、有瞋恚，瞋恚是看到别人比我们好就想要障碍他，心里面不高兴，那就是瞋恚的心，这条也是很大的烦恼。因此十大愿王普贤菩萨第五愿说「随喜功德」，修随喜。随喜功德就是破嫉妒念，知道凡夫的念头无始劫以来都很坚强，这个烦恼不容易消除，所以教我们修「随喜功德」。随喜是别人有好事，我们生随喜心，不但生随喜还从旁赞叹协助，使他的善事能够圆满。修随喜功德，我们自己得的利益最殊胜，别人做好事，他做得很卖力，当然他有功德，但是我们如果能够从旁修随喜功德，赞叹他、成全他，自己不用做得那么卖力，他功德有多大，我们跟他一样。实际上修随喜，我们自己占的便宜最大、最殊胜。所以随喜功德，上随喜十方一切诸佛，下随喜一切众生丝毫善事，我们都随喜。这如果这一条能够修，所有一切诸佛、一切众生的善事，我们都有分！这是在念头的转变，念头如果能转过来，修行得的利益非常非常殊胜。如果不知道这个事实真相，一昧的嫉妒障碍，实际上是障碍到自己，无法障碍别人，是障碍自己。
下面说『褊急念』，「褊急」我们一般说这个人的心很褊、褊狭，「急」就是急躁，心浮气躁，这个心很急。一个人心念如果褊狭，心很急躁，心浮气躁，往往就容易意气用事，也会常常做错事情。换句话说，也可以说会常得罪人，褊急念，有这个念头。『高己卑人念』，「高己卑人」是抬高自己瞧不起人，这就是傲慢，我们一般讲贡高我慢。把自己捧得很高，自己总是认为自己比别人好，别人都不如自己，看不起别人、轻视别人，这就是高己卑人念。这个念头俞先生也很严重。『忆往期来念』，我们一般说打妄想，「忆往」，往是过往、过去，几十年前的事情，时常去想它。特别是一些老人，年纪大退休了，没事就会想过去，过去的一些是是非非，是非人我，想这些事情。『期来』是期望将来，希望将来要得到什么、将来要做什么，就是妄念、杂念很多，回忆过去，期待未来。这些念头杂念很多，这也是大毛病，这也是一般凡夫的通病。
『恩雠报复念』，恩恩怨怨没办法放下，别人如果曾经对不起我们，时时刻刻想着要报复，心里都是这些念头。这就是说明意恶『憧憧于胸』，这是形容你心胸之中都是这些恶念。小注里面说：「身口意三恶业，意恶为最大；身、口二业都从意恶而生。」这是刚才说过的，身口恶业都是受到意恶的指使，它指挥的，所以意恶是最主要的、最大的。所以身口二业，身和口怎么会造恶业？主要还是意恶在指使。所以修行重在修心，心地清净了，身口自然清净；意念要是不清净，身口也假装不来。这也是在大乘经典上常说的，从根本修，从意恶对治，才是从根本，从根本修。意地如果清净，意恶降伏了，身口自然就不会造恶业了。如果意恶无法一时降伏它，身口是枝末，从枝末修一条算一条，但是根本还是在意，因为意才是主要的。我们看看俞先生前面这一段，他身似乎是在做好事，口也似乎说善事，也有劝人修善，但是他的意不善，意恶丝毫没有改变，身口所造的善就不是真的了。神明的鉴察特别着重「意恶」之中，特别在起心动念，所以告诉他这些果报。确确实实所说的不只如此，很多很多，这是举出重点跟俞先生讲。
所以张先生（灶神）告诉他，『君逃祸不暇』，他说你一直都是造恶业，你逃避灾祸都来不及了，你要避免灾殃都来不及了，你还想求什么福报？『何由祈福哉』，你哪有办法求福报！哪里还会有福报？灶神张先生跟他说到此地。下面俞公听了以后的反应，请看文：
【公惊愕惶悚。伏地流涕曰。君既通幽事。定系尊神。愿求救度。】
俞先生听了张先生告诉他的这些话，除夕夜来了这位陌生人，对于自己心底隐藏的这些念头知道得这么清楚，都把它说出来了。自己听了确实害怕，『伏地』是趴在地上，流着眼泪苦苦的哀求，这时他非常惊惶，很恳切流着眼泪恳求、哀求，对张先生说：你既然知道这些幽冥的事情，我们素昧平生，今天你来就将我心里的事情说得这么清楚，一定是神仙，绝对不是普通人，『定系尊神』，知道他不是普通人，就求他救度。他既然会来指点他，当然就是要来帮助他的，要不是来帮助他的，他不会跟他说这些话。下面这段是说俞先生还是有一点善根，凭着这点善根，所以神明才会来度他。如果没有善根，神明就算来了也没用，也无法来帮助他。下面我们再看文：
【张曰。君读书明礼。亦知慕善为乐。】
张先生告诉他，『君读书明礼』，你是一个读书人。古时候秀才都是读书人，读什么书？跟我们现在在学校读的不一样，我们现在学校读的书是属于科学、技术、知识。古时候人读的书是圣贤书，圣贤书就是教我们做人的道理，伦理道德。我们现在导师净空上人提倡的《弟子规》，古时候的家庭教育就是教这个。所以古时候从孩童时代，甚至胎教就教圣贤教育。读书人能够考中秀才，在过去的时代也非常不简单了。所以他是个读书人，读书人总是明白这些道理，明白道理『亦知慕善为乐』，也晓得圣贤教导我们要断恶修善，人生为善是最快乐的事情。所以他还是有这个念头，如果他没有这个念头，他也不会跟同学们去结文昌社，这是说明他也有这个心，只是做不到，有心但是做不到。做不到是自己的烦恼习气太重，我们一般说业障很重。因为他有这一点善根，作为遇到灶神改过自新的一线生机。下面我们再看文：
【当其闻一善言时。不胜激劝。见一善事时。不胜鼓舞。】
这是说他还有这一点善根，当他听到一句善言，善的言语，他也很激动，劝人为善。见人做一件善事时，他也很鼓舞。但是怎么样？善根不够深厚，烦恼习气太重。为什么？下面张先生又说了：
【但旋过旋忘。】
『旋过旋忘』是说一下子，有！善心发了，一下就忘了，时间很短，一下子就忘记了、就没了，善念没多久就不见了。
【信根原自不深。】
『信根』，「信」这个字是世出世间法成就与否的关键。信根深，不管世间法或出世间法都有成就；如果信心的根不深，就不能成就。这里也点出他「信根原自不深」，毛病就在此地。信根不深，有！有信心，但是不深，就像树的根深度还不够，还很浅。我们学佛也是一样，信根要深，所以《弥陀经》讲的，五根五力，信进念定慧，第一就是信，信根深才有力量。
【恒性是以不固。】
没有恒心、没有耐心，『恒性是以不固』是没有耐心。
【故生平善言善行。都是敷衍浮沉。何尝有一事着实。】
毛病就发生在这里。平生善言善行都是『敷衍』，「敷衍」是应付一下，浮浮沉沉，没有一件事情落实，『着实』是我们现在说的落实，毛病就发生在这里。说实在话，我们学佛的同修，在家、出家四众弟子，我们想想，是不是都犯这个毛病？我们听到善言善语、见到人行善事也欢喜，但是过后就忘了，跟俞先生犯同样的毛病。这不只是说我们，俞先生是明朝时代的人，跟憨山大师、莲池大师同时代的人，再跟诸位说，过去释迦牟尼佛出世的那个时候，也是这样，哪有例外？如果善根真正深厚，早就成佛作祖。成佛作祖的人毕竟是少数之少数。诸位再想想，释迦牟尼佛示现成道之后，为什么要说法四十九年，每天讲，诸位想想，这是什么道理？就是因为众生的毛病太重！要天天讲，天天讲，听得很熟，习惯成自然了，假善也变成真善，装好人装到最后也变成真正的好人，就是这么一回事情。所以天天劝，三天不劝，人就变样了，所以佛门提倡共修就是这个作用。
这集的时间到了，我们就讲到这里，谢谢大家收看，阿弥陀佛。
赞 (0)
