蔡礼旭老师讲座
俞净意公遇灶神记:发心,改过,勿自欺(第五集)
时间:2016-01-30 17:05 编辑:生活在感恩的世界 点击:
次
http://www.mchunghua.org/Default.aspx
http://www.amtb.cn/rsd/rsd.asp
蔡礼旭老师 2010/4/29 马来西亚中华文化教育中心 档名:10-019-005CH
诸位长辈、诸位同仁,大家早安。
我们接着看《俞净意公遇灶神记》讲到的,灶神指出他私居独处意恶上的问题。
【见君之贪念。淫念。忆往期来念。恩仇报复念。】
这个总不离贪、嗔、痴、慢、疑。当然这些意恶,我们看得到了,总要把它对治。对治的方法(当然经教里有很多教诲),那我们是修学念佛法门,最好的方法就是以一句万德洪名抵一切妄念,这是最直截、最方便的方法。当然佛号要提得起来,所谓“看破、放下、自在、随缘、念佛”,也得要看得破,放得下很多的杂念,这个佛号才容易提得起来。
比方我们看“贪念”,其实“万般将不去”,哪还有什么好贪的呢?这根本贪不到,身体都带不走,还有什么贪得了?而且看破当中,除了看破世间的虚妄,看破也有明白的意思。你明理了,理得心安,就不愿意再干傻事了。所以假如知道世间虚妄,知道往生西方是无量劫来稀有难逢的机会,那个真信切愿就会很强。你一心一意归心似箭,世间你就不贪恋了,贪就不容易起来了。所以这一生遇念佛往生的因缘,那是可以了脱生死、六道之苦,尤其在三恶道的苦。刚刚我们念那段,“念生死苦”,是吧?很多叙述都是,尤其在地狱道当中受的苦。假如不出离六道,在三恶道的时间长,苦不堪言。
能体会到这个机会是脱离六道的机会,是脱离十法界的机会,是当生成佛的机会,这么殊胜的机会要看得懂啊,要珍惜,要识货啊,世间的东西你就放得下了,一心一意只求往生西方极乐世界。假如还有其它的贪著,那这不是真正看懂这个稀有难逢的因缘,所以要看破不容易,要看明白不容易。而不可贪著世间一切人事环境跟物质环境。我们常说万缘放下,只要还有求,就是贪著这个世间。谁对我不好,就是贪著人事环境,我想享受好一点了,食、衣、住、行,这些都属于贪著世间。世缘要越来越淡,每天情绪起起伏伏,绝离不开贪念,求不得苦才会有这些贪念。对世间一无所求了,只求往生西方,这个佛号就越来越得力了。所以还有佛号以外的妄念,就要问自己是不是不想去,不然怎么还这么多妄念?妄念都是轮回心,就造轮回业。所以其实我们真的知道生死苦吗?知道地狱苦吗?所以要信佛所说不容易,看着看着,感觉不强烈。“敬于佛者,是为大善”,能相信佛菩萨真实不虚,这个是很有善根。相信了,“实当念佛,截断狐疑”,所有怀疑要拔掉。“拔诸爱欲”,这个“爱欲”就是贪爱。“杜众恶源,游步三界,无所挂碍”。你什么都不贪求了,还有什么好挂碍的?随时随地欢欢喜喜跟阿弥陀佛走。
你们的表情好像没有欢欢喜喜的感觉,我现在在讲这句,你们的魂在哪句当中啊?活一天没有贪求,只有一个目的:为正法久住,为苦难众生。这点尤其有家室的人,也要如此提起正念,不然就会被家的牵绊给拉下去了。有家室了,不离为佛法、为众生的心。不然对另一半有贪爱、对下一代有贪爱,那还是在六道轮回,很难解脱,是吧?你已经闻佛法了,就要用觉悟去经营自己的人生,所以要建立佛化家庭。不能情执越来越重,那就错过这生闻正法的机缘,所以在家难度很高,叫“即相离相”。在这个境缘,在这个相当中,心上是没有牵挂的,没有贪著的。我们念佛,念佛法门常说“念而无念,无念而念”,讲“作而无作,无作而作”。“作”,我们广修供养,尽心尽力;“无作”呢,是不分别、不执著、不挂碍。
大家每天要睡觉,好不好睡?有没有想得很烦、很气、很不甘心?这些念头叫作而有作,作而堕落,作而陷在事相当中,那不得清净平等心了,那跟西方极乐世界就不相应了。所以善观己心对修行来讲很重要。所以时时要冷静,对世间的贪求要越来越淡,最好是完全没有任何贪求。
诸位同仁,难不难?难在哪?你们可以把最难的地方写出来,大家一起交流交流。你们也都没写个状况给我看一下,我也不知道大家到底难在哪?还是大家觉得都没问题了?你们都没讲话,是啥意思啊?你们的意思就是希望我赶快有他心通,是吧?不然要怎么办,我又没有他心通,也不知道大家的问题在哪里。不知道大家的问题在哪,有时候讲就不契机,大家就会觉得我很啰嗦,是不?所以要有互动,你们把比较难的,假如我有感悟可以供养大家。我解决不了,我可以问师父,请教师父老人家来加持。可是大家都不问,问题都没解决,时间在过,很快。不赶紧对治、赶紧提升,身体弱了、年纪大了,要修就不好修。“何不于强健时,努力修善,欲何待乎”?
前几天跟我母亲通电话,我母亲今年七十岁,她说,“现在是度年如日,怎么日子快成这个样子?”要赶紧修行,不然这一生就错过了。尤其这个年代,灾难特别多,“无常迅速,轮回路险”,这个轮回路很惊险。“一息不属,欲改无由”,一口气不来,想改都没办法。
那天听到同仁有提到,他的一个朋友四十岁左右中风,脑部血管中风就走了,四十岁!无常很快。修行人就是要“但念无常,慎勿放逸”。死字贴额头,不然是在顺境当中不愁吃、不愁穿,日子一天过一天,就这样混过去了。所以人的警觉性不容易时时保持,佛门设定了很多每天的定课,就是提高警觉性。包含吃饭以前的食存五观,重要。“计功多少,量彼来处”,施主恩难报,我们今天有没有积功累德来回报呢?“忖己德行,全缺应供”,思维自己的德行还差得很远,但是却在接受供养。“防心离过,贪等为宗”,每天要闲邪存诚,对治习气,尤其这个贪念是根。“正事良药,为疗形枯”,饭是什么?饭是药,我们有病啊,吃饭也是财色名“食”,这也是世间的习气、毛病,也得要慢慢淡、要放下。心越清净,当然对贪的念头就越淡。“为成道业,方受此食”。你看这食存五观,吃的时候那是正念分明,警觉性就高了,我是为成就这一生的道业才应该接受这个食物。
大家想一想,假如没有这些固定的功课提醒,警觉性就会低;假如大家现在还没有早晚定课,您修行是跟自己修。师父,还有我们在课程当中讲这么多次,还是不肯照着做,那就要有高度警觉,自己是随顺烦恼,甚至是太狂妄了。
在五伦关系当中,都要学会服从。奉侍、服从父母,服从团体,这个都是应该有的态度。不懂得服从,连做人的基础都没有。当我们听到服从两个字,内心里面马上一种反弹、不接受就起来了,这个是内心深处傲慢太强,都要冷静观照自己的念头,才能对治得了。修道的路上,首要随顺圣贤教诲,不随顺自己的烦恼习气。讲这些话听起来有点刺耳,但是,真话不讲,我们连做人的基础可能都没有守住。伦常是做人的基础,我们面对这些伦常之理都那么难接受,这个跟三恶道是相应的。
我们昨天讲到的“贪念、淫念、嫉妒念、褊急念”,这个“急”是我们这个时代的通病,心浮气躁。学什么很难得力,心定不下来,火气又大,度量又小,也是对别人不够尊重。您看我们一急,对人讲话就冲,内心里恭敬的态度不足。比方,我们的亲戚、朋友相处的关系熟了,就很容易讲话没礼貌,随便了。“哎哎,给我拿什么,”还是“去做什么。”所以我们一直强调处世当中如何礼敬诸佛,要从生活点滴做起,常说“请”、“谢谢”、“对不起”、“我能帮你做些什么吗?”
诸位同仁,这段时间有没有感觉这些话在我们的生活工作当中,出现的频率越来越高,有没有?你们又没反应啊,幸好我没有高血压,不然……也没关系,很好,大家是督促我赶紧恢复六神通,是吧,不过还是往生才比较容易恢复了。
大家要冷静观照自己的心态,包含要能感受身边人的心情。我这句话讲出去,人家听了感觉怎么样?不能随顺自己讲话的习气,如入无人之境,自己喜欢怎么讲就怎么讲。让人难受了,压迫人了,让人觉得不舒服了,自己一点感觉都没有。比方,我们接触很多义工。义工,人家家里有事啊,有妻儿,有另一半,人家没有任何报酬来到中心尽心尽力付出,这是菩萨行啊。那你见到菩萨什么态度?“哎,你赶快去做什么,赶快去做那个。”连个“请”都没有,连个“谢谢”都没有,那我们每天造多少业啊?
“褊急”,太急躁,没有恭敬。“高己卑人”,“我们是职工,高了,人家义工低一点。”“我主事,高了,人家配合的低了。”每天在分别执著,越修越堕落。越修是对一切人越来越恭敬,这修对了。所以“请”字提不起来,“普贤行”第一个基础就没办法具备了。任何人的付出都没有是应该的,都要感恩。任何事情自己有不对了,要马上放下面子道歉,这才能去掉“高己卑人”。
所以这些意念要对治,都要落到这些生活的具体行为上。请问大家,有结婚的,这个礼拜你有跟你的另一半讲对不起三个字吗?假如没有,只有两种情况。第一个状况是你都没有犯错,你已经接近圣人的境界了。哦,阿弥陀佛!一个礼拜都没犯错,不简单,往生快要有把握了。第二种就是犯了错,不愿意道歉,所以要去除“高己卑人”,要时时能够承认错误。
“忆往期来”,想过去懊恼也好,或者一些不舒服、埋怨还记在心上。怨是阴气,障碍人的浩然正气。尤其男子汉大丈夫,心胸要开阔,常常为了过去芝麻蒜皮的事情,内心里面常常不高兴,跟“大丈夫”三个字不相应。什么叫大丈夫?“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”。心里时时想着天下、想着众生,这个叫大丈夫。
诸位女同仁,刚刚我是讲男人。不过呢,因为你们要当生成佛,往生西方,是吧?要厌女转男身。啥时候转?以后再说哦?那这个叫分别,这个叫执著。修行人怎么去分别、执著?哪句教诲了解了,当下就去做,这个就是破分别、执著。起其它的念头,“啊,以后再说”什么,统统都是妄想。所以,厌女转男最重要的心量要大,要效法阿弥陀佛,“一切皆成佛,同生极乐国”。这不只是转大丈夫相,更重要的是那颗心,心包太虚的心。
“恩仇报复念”,这个就是记恨了。我们修道一定要能调伏嗔恨心。嗔恨是大烦恼,“一念嗔心起,火烧功德林”。嗔是堕地狱的根源,贪心堕饿鬼道,嗔恨堕地狱,愚痴堕畜生,嗔恨一定要去掉。要调伏嗔恨,要修忍辱,没有事不能忍耐,而这个忍有几个心境可以调伏。
“力忍”,这个力忍是从事相当中把它压下去了。
“忘忍”,宰相肚里能撑船,把它包容,算了算了,不要计较了,也可以过得了。
“反忍”,跟人家要冲突了、气要上来了,想一想,“因事相争,焉知非我之不是?”是不是我也有不对?一反忍这个气就下去了。人的脾气下不来就是那个意念觉得都是对方错,这个气才一直下不来。一觉得自己有错,这个气就消了。而且坦白讲,一个巴掌拍不响。我们假如是真正修行人,什么是修行?发现过失叫开悟,改正过失叫真修行。有脾气了,跟人家对立了,这还不是过失啊?所以只要跟人冲突了,都要反省啊,叫一般见识,半斤八两,这个就反省了。当然佛陀慈悲,从各个角度让我们能提起正念。能冲突了,自己不怎么样,要检讨。再来,他不找别人麻烦,干嘛找我?“欲知前世因,今生受者是”。原因还在自己身上哦。所以真明白宇宙人生的真相者,行有不得,反求诸己。前因都在自己的身上,不干别人的事。更彻底“依报随着正报转”,世界从哪里来的?我的心变的。世界假如有冲突、有问题,是自己的心上有分别、执著了,才会现这些相。师父曾经讲,当你看到一切人都是佛了,恭喜你,怎么样?你成佛了。这段听过没有?大家都把它当故事听,要拿来反思啊。你看这个不顺眼、看那个不顺眼,那就是自己心上有问题了,这是“反忍”。
“观忍”,大家有没有看电影,看到气得快晕过去的,有没有?看到这个样子的,这个戏是真的还是假的?它就是后面那个播出来的嘛,刹那生灭的虚妄相。所以你快气出来的时候呢,千万要念一段话,“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观”。都是刹那生灭,虚幻的、不实的,你把它当那么真干什么?真的东西你不去好好的恢复,尽着这些幻相,生贪嗔痴慢。恢复真心才重要啊,恢复真心就是放下这些习气才能恢复。
“喜忍、慈忍”,这段讲完了,脾气还不调伏的话,要倒杯水给我喝。当然刚刚讲的那些道理,都是古圣先贤、师父教的。那你还要倒给古圣先贤跟所有这些师父他们喝,不然你也对不起他们,是吧?几个人懂惜缘?往往都是在福报当中堕落了。所以大舜为什么成圣?珍惜别人的供养,“闻一善言,见一善行”,他马上效法学习,谁也拦不住他断恶修善的决心。我们是任何一点小事就能让我们懈怠懒散,差就差在这个断恶修善的决心、态度。“喜忍”,把每个人都当作诸佛如来、当作老师来给我考试了。看一切人都是菩萨,唯我一人实是凡夫,是来成就我的。你看人、看事会高兴,不会难过。他又来提醒我哪里最缺乏了,这个是“喜忍”。
我看大家表情好像没有很欢喜,正常,听一次就从此喜忍,不简单,一般还是要多熏习。不过能时时随文入观,这个也是学习的一个很重要的态度。
再来“慈忍”,慈悲一切人,对一切的人都没有伤害的念头,念念想着如何帮助他,这个时候你不可能跟他生气。你看我们成长过程当中,对妈妈、爸爸这么多无理的地方,父母没往心里去,一心还是为我们好。可能昨天还很无理,给妈妈乱发脾气,隔天妈妈一大早就起来,帮我们用早餐准备这个准备那个,让我们去上学。慈母的心对待一切的人。
这些意念要调伏,印光大师那段开示特别好。“无论在家出家,必须上敬下和”。上敬下和了,“褊急念、高己卑人念”,这些念头慢慢就调伏了。“忍人所不能忍,行人所不能行。行住坐卧,穿衣吃饭”,“一句佛号不令间断,常生惭愧心及忏悔心”,对治傲慢。“只管自家,不管人家。只看好样子,不看坏样子。”哪来的恩仇报复念?只看好样子,不看坏样子。所以这些意念:
【憧憧于胸。】
填满了整个心胸。
【不可纪极。】
这些意念放不下。
【此诸种种意恶。固结于中。】
这个“中”就是自己的心中,整个心里统统都是这些恶念。
【神注已多。】
神明统统都记录下来了。我们从卫仲达的故事当中体会到,“一念不正即是,不待犯也”。一个意念不对就是造一个恶业,不是说这个意念要变成言行才是造业,意念本身就是业。
【天罚日甚。】
上天的惩罚越来越逼近了。
【君逃祸不暇。】
你逃祸都来不及了。
【何由祈福哉。】
怎么还在祈求自己有多大的福气呢?
【公惊愕惶悚。】
他非常恐惧害怕。
【伏地流涕。】
跪在地上流眼泪,这个是被点到惭愧心现前,痛哭流涕。
【曰。君既通幽事。】
这些这么幽微的事情您都是清清楚楚,
【定系尊神。】
您一定不是普通人,一定是尊贵的神明。
【愿求救度。】
希望能救度我。
大家有没有经验,有个同参道友把你的问题讲得非常清楚,大家有没有这个经验?都没有啊?没有是结果,原因在哪里?世间的事都是感应,没有人家把你的问题给你讲清楚,代表我们内心受教的态度不够。“闻誉恐,闻过欣,直谅士,渐相亲”。《弟子规》每句都是因果。你要有前后眼,这句为什么做不到,原因在哪,做了以后会有什么好的结果,统统都有因果在里面。没有,要反省,有了以后要珍惜,你不要听完很激动,隔天也忘得差不多了。一次、两次、三次呀,人家觉得你不珍惜,以后也不好再跟你多说了。你能听到点出来都是自己的问题,然后真的跪下去感谢,那个跪是什么?真想成佛,真想往生,不想再轮回了,才会这么珍惜别人的供养!
今天跟大家先交流到这里,谢谢大家。
赞 (0)