蔡礼旭老师讲座
《了凡四训》心得分享（第十五集）
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蔡礼旭老师 2010/6/15 马来西亚中华文化教育中心 档名：10-013-015
大家好。我们上一节课，《了凡四训》讲到「积善之方」，举了十个行善的榜样。那让我们印象很深的就是这十个榜样，真的都是发自内心去行善助人，确实是「人饥己饥，人溺己溺」的心。而我们在修学的过程，信解行证，这十个榜样，让我们对于「积善之家必有余庆」、「善有善报」生起信心。
而「人之初，性本善」，看到这些好的榜样，我们可能都会流眼泪，就像我们看「了凡四训」电影版，尤其看到这十个榜样的时候，真的会不自主流泪。大家假如看「了凡四训」电影版，还流不出泪，就是心太硬了。当然，不要我这么一说，大家回去看就「赶快流眼泪，赶快流眼泪」，这就……很恭敬的心去看，去领受他们的慈悲、仁爱。
当我们起了信心，当我们起了效法的心，那要效法他们，要进入理解道理，才能真正去行善。假如对善恶的道理不清楚，《了凡四训》讲到的，「为善而不穷理，则自谓行持」，觉得自己是在修持，「岂知造孽」。所以佛门说「信解行证」很重要，要理解，怎么样做才是对的。《弟子规》也说，「但力行，不学文，任己见，昧理真」，得要了解道理。
我们看很多人修行，有一个现象，就是：还没修行以前，还没有那么多烦恼，反而学了以后烦恼更多。这有两种情况。一种是心清净了，所以更容易看到自己问题。就好像太阳光照进来，本来觉得房子里没有灰尘，真的没有？怎么阳光一照进来，看到的都是灰尘？所以这个阳光就好比人心清净了，就更看到自己的问题、习气。所以并不是习气突然变多了，是本来就有习气，看得到了。这是一个情况。
另外一个情况，是学了以后，理没有明白，觉得这样做好像也不对，那样做也不对，然后就愈学愈不知道，连吃饭睡觉都不会了，就麻烦了。这个就是没有穷理，学起来就常常会对一些情况困扰、疑惑，甚至生烦恼，「哎呀，怎么愈修行愈不自在。」都要通过理解道理的过程，才知道真明理了，处事待人就能达到「理事无碍，事事无碍」，佛法是圆融的，有佛法就一定有办法。
所以儒家也讲，修行要通权达变，要学到这个分上，就是能穷理了。我们看曾子是大孝之人，但是曾子有一次，协助他父亲在田里耕作，把瓜的根都刨掉了，那整颗瓜就都废了。他爸爸很生气，一气之下，刚好旁边有根大的棍子，拿起来就敲下去了。曾子看到父亲拿起这么大的棍子，还更恭敬的蹲下来给父亲打，结果一打就昏过去了。
而曾子一醒过来，马上就到他父亲的面前去，「父亲啊，刚刚您教训了儿子，儿子很感谢，有没有让您的身体受损？」这个心境不简单，假如我们被爸爸给敲昏过去了，眼睛一睁开来，第一个念头是什么？可能就是先「哎哟，痛死我了」，接着就很生气了，爸爸怎么可以这样？
但曾子没有任何的情绪，反而是考虑父亲的感受，然后安慰完父亲，又怕父亲担心自己身体是不是有什么严重的损伤，他就走去弹古琴、唱歌，然后还用余光看他父亲的表情。他父亲看他又能唱歌、又能弹琴，那应该身体没什么问题，他父亲脸部表情放松了，曾子才，「哎，爸爸不担忧了」，才离开。心非常的细腻，体恤他父亲，这个都是我们的学处。
后来这件事情孔子知道了，孔子就说，「曾子不是我的学生，以后他来了，我不要见他。」曾子听到了这个话，就赶紧去请教，他觉得我一定是有哪里做错了。
今天曾子这么做，他也是凭着一份孝心去做的，但是夫子却这么指责他，他当下还能去请教，这个不简单！我们尽心尽力行善了，结果师父说，「做得乱七八糟，一塌糊涂」，这么说我们的时候，我们能不能马上接受？还是觉得很委屈？「我都这么尽心尽力了，还批评。」
这个是曾子念念为父亲着想。而且曾子是对夫子百分之百的信任，夫子对他有批评了，他绝不会固执己见，赶紧了解状况，请教。
所以夫子就说到了，我都给你们讲了大舜的故事了，怎么都没记得？大舜是父母需要他的时候，他就出现了；父母要伤害他的时候，找他都找不到。而且，父母拿着小的棍子的时候，他接受惩罚；拿着很粗的棍子的时候，他就赶紧走了。这叫「小杖则受，大杖则走」，这是通权达变。因为假如父亲在盛怒之下失手，把儿子给打死了，那父亲是最痛苦的，他一生都遗憾。而且每一个人都是天子的子民，怎么可以让自己的父亲杀死了天子的子民，这是陷父亲于不义了。
从曾子这件事，我们就了解到，学问都要穷理，都要能通权达变，我们才会做得欢喜，做得圆融，做得事事无碍。
所以接下来这一段，我们对「善」从八个角度来深入理解，是非常重要的。解得清楚了，自己非常明白，就能很好的落实在生活、工作，处事待人接物当中，而不会遇到事情不知所措了。
我们看第一个谈到，「何谓真假」，什么是真善，什么是假善。而一开始就提到了「儒生数辈」，代表这一些都是从小读经书的人，是读书人，读了这么久的书，都不一定能明白什么是真善，什么是假善。但难得的是，他们遇到了一些现象不了解，他懂得请教，这个就是这些儒生的可贵之处，「心有疑，随札记」。
其实人心上有不能理解的事情了，心上就有东西了，这个时候他再读经典，能够至诚感通吗？能够全然相信吗？就不容易了。我们看这些读书人说的，「佛说无稽矣」，佛这么讲好像没什么道理，好像不是真相。那他有这个怀疑了，他对佛经能不能恭敬去奉行？就不容易。一定要把这个疑给解掉。
他们举了一些情况，行善为什么子孙不好，造恶为什么家门隆盛，来请教。中峰和尚提到了，「凡情未涤，正眼未开，认善为恶，指恶为善，往往有之」。这个也是提醒我们，还没有证阿罗汉以前，不要轻易相信自己的意思，很重要的，依经典判断是非邪正，依法修行，依法不依人。所以这里，中峰和尚也提醒我们，面对一些境界的时候，不要轻易的怀疑经典，更不要怨天尤人。在这里，也提醒我们对经典、圣贤的教诲，不能怀疑。
玄奘大师，一生为佛门奉献他全部的精力，翻译的经典，在所有高僧当中，那是数一数二的功劳。而玄奘大师晚年生了一场病，生病的时候，玄奘大师起的一个念头，就是「是不是我把经典翻错了？」这么大的贡献，没有丝毫求任何的果报，只生怕自己会不会翻错了，障碍了正法。而他在面临果报的时候，他绝对没有怨天尤人，也绝对没怀疑真理，只想着一定我有问题。这一念，可贵啊！人往往在面临人生很大的境界的时候，还能完全不怀疑真理，这个是真信之人。
而人为什么在看一些事物的时候，容易起怀疑，容易不能看到真相？因为，这里讲到的「凡情」，就是人看事物还是看得比较近，考虑的都是眼前，或者考虑的是自己。但是佛门的教诲，「因果通三世」，这个时候，才能真正看得清楚整个事物的来龙去脉，而不只是看他眼前这一年两年，或者这一世而已。所以佛门讲，「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是」。一个人在面临任何重大的挫折、危难，都能不怨天、不尤人，这是真正相信因果报应。
我们俗话也讲，「为善必昌」，为善的人一定会兴旺，「若为善不昌，其祖上」，他的祖先，「或自身必有余殃，殃尽必昌；为恶必殃，若为恶不殃，其祖上或自身必有余昌」，他的祖先跟他还有余福，可是余福享尽了，「昌尽必殃」，他果报就来了。那现在的人，果报来得更快，就不用等来世了，就这一世，惨烈的果报就现前。因为这个时代的人没有伦理道德，做出来的事，可能一天所造的罪业，超过古代人一辈子造的罪业。
所以中峰和尚也很善巧，没有拿很多道理来反驳这个读书人，反而是设问，请问他们，你们为什么觉得善恶会相反？你们举举例子。这读书人举了例子，骂人、打人是恶，敬人、礼人是善，中峰和尚说未必是如此。所以最后中峰和尚提到，「有益于人是善，有益于己是恶」，这个真善跟假善，必须从根本的心地上才能够判断得清楚。「有益于人，则殴人詈人皆善也」，打他为他好，是善。就好像我们小的时候，父母责罚我们，让我们终生能够不再犯同样的错，这个是对我们一生很大的帮助。当然，这个打跟骂，要打得醒才好，你不要打下去跟他结冤仇了，那就有流弊了。「有益于己，则敬人礼人皆恶也」，都是为了自己的利益，去恭敬人、礼敬人，在心地上已经是恶了。
接着又说了，「人之行善，利人者公，公则为真；利己者私，私则为假」。能时时以团体为重，以大局为重，这个是真。我们在团体当中，懂得主动去付出，绝不计较，觉得吃亏是福，能做是福，这个是善。人一计较了，「为什么都是我做，不是他做？」一有计较的心，就是私心了，「私则为假」。而且，从心地上去改过、去力行是真，只做个样子给人看，「袭迹者」是假。
比方我们说恭敬人，当我们在人看得到的时候特别恭敬，人没看到的时候，恭敬就没了，那这是「袭迹者假」，都是变成做表面了。比方，人要有威仪，在主管面前，同仁面前，威仪都很好。刚好，没人的时候，「哇，终于可以放松一点了」，在那儿打电话，脚都翘到沙发上面去了，突然在那里晃着晃着，哇，蔡老师出现了，把他吓得都从椅子上快跌下来了，那你说我们在修行不都在自欺吗？没人在的时候是一个样子。
当然了，假如我们在那里随顺习气的时候，突然被人看到了，那是祖上有德，那是护法神很强，是吧？一有什么不妥了，马上就有人提醒我们，那是有福的人。可是我们往往人在福中不知福，都觉得：真衰，今天还被蔡老师看到，下次一定不被他看到。所以人，什么是福、什么是祸，搞不清楚。在那里放纵的时候，随顺习气的时候，都没人发现，那才是没福的人。
所以这个「袭迹」，就是不能够做样子，得真实面对自己。包含，对领导恭敬，对其他人不恭敬，全部都是袭迹了。对人都一样的态度，才是对的，这才是「根心者真」。
「无为而为者真」，就是很自然、不落痕迹去做，去行善。「有为而为者假」，很刻意，这个刻意当中，可能都是有企图的，都是为了自己的名利，为了让别人觉得，我修养很好，是个善人。这个，中峰和尚对我们的提醒，在修行的路上是非常重要的。
接着又讲「端曲」。说到，「谨愿之士」，一般的人都觉得，这个人非常谨慎、非常恭谦，是好人，但圣人「宁取狂狷」。一般人所谓的善人，跟圣贤人看的，不见得是一样。而这个很谨慎、恭敬的人，他很可能就是，在别人面前就是要是一个好人的形象，就变成滥好人，怕得罪人。《弟子规》讲的，「善相劝，德皆建；过不规，道两亏」。怕得罪人，那个「怕」字，不就是已经贪着在别人面前是一个很好的形象，贪着人与人之间就是这样好来好去就好了，不要有任何情绪上的不舒服。都是贪心。今天为他好，哪怕他凶我、骂我，我该讲，我还要讲，我不贪这个一定是维持一个表面好的样子给人看，这个我不要，这才是正直的人，直心。
当然，我们去劝人的时候不能发脾气，你要是非常诚恳去劝，哪怕他不能接受，还侮辱你，还毁谤你，你都觉得，该做我还是要做，这样才是孔子讲的，是有志气的人，有正气的人。因为假如不愿意得罪人，很多团体当中错误的事情都没人讲，到时候大家是非、善恶都分不清楚。假如我们团体是非、善恶都分不清楚，那来接触我们的人都搞不清楚，怎么弘扬传统文化的单位是这样的风气？是看到不对，都是因循苟且，都是姑息，那就错误了。
所以这里也提到，「狂狷之士」，他是有胆识的，真正能为国家担当大任，能够为群众做服务的。而反而那个怕得罪人的，往往会随波逐流了。
接着，经文又提到，「天地鬼神之福善祸淫，皆与圣人同是非，而不与世俗同取舍」。我们圣人所判断的是非，他一定跟天地的真理是相应的。人间有法律，上天有天律。而社会的法律，以至于社会的风气，是当时候的人形成的，它会变，可是天律是不会变的。比方吃肉，法律不会把你抓去关；可是在天律，吃牠半斤，还牠八两。
所以我们既然读了经典，我们所有的是非善恶，一定要跟真理、跟圣人同是非，绝不可与世俗同取舍，这个就是不随俗。人这一生遇到正法了，就要有志气。这一生是期许自己，要「装身于千古圣贤之列，不屑为随波逐浪之人」。「与圣人同是非」，也是期许我们，时时以圣人为榜样。
而我们看到这个时代的一些风气、现象，比方「五戒」，不杀，不盗，不邪淫，不妄语，不饮酒，在这个「盗戒」，就是不与取，不占人便宜，可是社会的现象，现在变成懂得偷懒的、懂得占便宜的，是有本事。这就偏得太厉害了。可是老天爷，「天网恢恢，疏而不漏」。尤其假如是公务员，都是领着人民的民脂民膏，还不尽心尽力工作，他领的那个薪水，都叫不义之财。今天他认真工作了，这个财就是道义之财。不认真工作了，还领国家的俸禄，比方他偷懒了，他应该只能领两千，他却领三千，那他那一千就是不义之财。所以世人现在的那些思维，都可能让他这一生造很大的罪业。
古代人可贵，王凤仪老先生，他去给人家工作，他没有说我薪水多少，他都尽心尽力做，然后老板觉得给他多少，他就欢喜接受。以前的人真是什么都是道义，不讲利，开口说我的薪水要多少，他开不了口。所以这个社会的风气，我们都要保持冷静。
包含这个「邪淫」，纵使是男女朋友，只要没有婚姻关系，都属于邪淫。「百善孝为先，万恶淫为首」，因为邪淫所带动社会的风气，会非常非常的严重。我们现在看每一年堕胎有多少人？这个风气一开，人都不像人了。有些人又说了，「那我一定会为她负责，我一定会娶她的」，统统只考虑自己，这个就一定不是善了。我们处在社会当中，哪怕你以后要娶这个女子，你做出来的行为就给社会非常不好的影响，这个都是在造业了。所以古代人对这一些五常、五戒，都是非常的严谨。
接着又说道，「凡欲积善，决不可循耳目，惟从心源隐微处，默默洗涤」。接下来有三句提醒我们，怎么在心源隐微处，来洗涤掉自己的错误。
下面这三句讲到，「全是济世之心，即为端」，是真的，是端正的；「有一毫媚世之心，即为曲」。今天为什么要去利益，「济世」是利益社会，还有可能夹杂着谄媚在里面呢？因为我们在服务大众，比方说弘扬正法，我们在做的时候，会赢得很多的赞叹、恭维。那假如我们贪着上这些赞叹、恭维了，而忽略掉了：第一个，我自己格物了吗？我自己修身、齐家了吗？都是去做利益大众的事，反而忽略了自己做人的根本，那这个就是有「媚」在里面，就是做一些要赢得、讨好大众的赞叹，想求这些赞叹，而忽略掉了这些基础了。很多人很喜欢到外面去做义工，不喜欢留在家里，家里没人赞叹他，外面都是赞叹，那不就都是讨好，都是媚了？
而且真正要济世，要很清楚，不是说办了几场课程，所有的人都幸福快乐了。更重要的，每一个人的德行有没有扎下根？他真有德行了，他才能够带领他的家庭走向幸福。
所以这个时候真正要帮助人，要看得很远。这个时候最重要的帮助人，是我们真正有没有依教奉行。能把怎么落实传统文化、力行传统文化，我们自己做出榜样来，才是真正能济世，能供养大众。这个时候我们不老实扎根，老实从我们自己做起，从我们单位做起，那这个就是「媚」，而不自知了。
所以「色不迷人人自迷」，整个荣誉、赞叹、恭维也不迷人，我们人也可能自迷了。所以太多想做好事，太多出去做义工，都可能忽略掉自己的调伏习气，或者自己齐家的工作。
这里强调「一毫」，也给我们启发很大。因为只要有这一毫的错误的心念起来了，它就开始扩展了，最后我们就可能因为这个错误的思想，而障住了我们的理智了，而看不清楚我们自己的问题了。
这里还提到，「纯是爱人之心，则为端；有一毫愤世之心，即为曲」。我们今天去爱人，就是要利益人，还会有情绪起来，那事实上我们在爱人的时候，都是带着一种有求的心，求不到，情绪就来了，或者是带着控制的心，他不听我们的，我们就难过了。所以自己是不是真正的爱，还是掺杂着情绪，掺杂着控制、占有在里面，我们得看清楚。
「纯是敬人之心，则为端；有一毫玩世之心，即为曲」。师父这里讲到的，都是恭敬别人的心，是端正的，掺杂一点玩弄世人的心，就是不恰当的。所以佛门有一句话，也是值得我们在修道的过程当中，常常反观自己：「因地不真，果招迂曲」。每一个心念就像一颗种子，心念偏颇掉了，有毒了，这个果实绝对不可能是好的。
接下来又讲到，「何谓阴阳」。为善人家知，是阳善；为善人不知，是阴德；「阴德天报之，阳善享世名」。而我们看这个「阳善」，大家都知道他是善人。在我们一个教学团队里面，阳善往往是弘法的人，在台上讲课的人，「阳善享世名」；护法，付出、尽心尽力，没人知道他的名字的，叫「阴德天报之」。所以我们留心《净土圣贤录》，很多修行有大成就的，在厨房摘菜的，做那一些人家不愿意做的事。为什么？人，行善都喜欢人家看到；默默无闻，除非是真有奉献心的人，真正不张扬的人，他才会做得欢喜，真的没有分别心的人，他才能做得非常的安心、无求。
所以我们看，这个弘法，享世名。而且这里还提醒，知名度很高，享有盛名而实不副者，「多有奇祸」。所以尤其我们现在弘法的年龄都比较轻，我们要更警惕这个德行要跟上去才行。尤其年轻，我们的德行根基又不牢，大众又这么多赞叹，所以这个时候很容易就傲慢了。
尤其又是都讲道理给人家听，第一个，我们讲着讲着人家恭维了，还觉得自己真的是这个境界，就很危险了。再来，因为讲的都是道理，懂的也多一点了，就容易又多看别人的错。被恭维，傲慢了，又常常看别人的错，加上刻薄，苛刻了，这个都跟善、跟福，是相悖的了。所以我们在讲学的年轻人，我们自己要常常提醒自己，不能在这些境界当中心态偏掉，就麻烦。
而这个「阴德」，护法默默付出，人家可能没有任何掌声，每天都是行菩萨道，行「普贤十愿」。为什么？他没有那种盛名，他处处恭敬，谦退，礼敬每个人，他修「礼敬诸佛」。他不觉得自己多厉害，常常都能欣赏别人的优点，这「称赞如来」。他在做的时候，都是抱着供养大众的心，比方他在厨房做菜，哎呀，我做这个菜，就是给过去父母、未来诸佛吃的，那人家炒菜是行菩萨道啊，「广修供养」。因为不傲慢，又常常能检讨自己，「忏悔业障」。反而是默默无名的人，他能真正做到「静坐常思己过，闲谈不论人非」。
所以为什么，我记得有一次，刚好有一个学生问师父，「师父，我们差不多多大年纪可以出来讲经？」师父说，「以前是最好四十岁以后，不过现在我看六十岁以后再说了。」所以这个也是提醒我们，年轻的人站到讲台上，真是悬崖勒马。所以我们就更要有高度的警觉，绝对不能在这个阳善当中，享了世名而堕落。我不要刚刚的话讲完，待会儿我一下台，所有我们讲课的老师统统要辞职。师父那天讲经讲了，「要离言说相，离名字相，离心缘相」，要能真正体会到这个道理背后，就是要戒慎恐惧，如履薄冰。
再来，要形成护念团队，「当局者迷，旁观者清」。绝对不能不可一世，自视甚高。诚惶诚恐，然后又能「闻誉恐，闻过欣，直谅士，渐相亲」。而且要效法古圣先贤的风范，觉得最可耻的事情，就是言过其实。「君子耻其言而过其行」，「君子言之不出，耻躬之不逮」。所以这一段期间我们课程比较少，尤其我们讲学的要真正静下来，我们讲了这么多，到底我们落实了多少？这么一反思，真的会汗流浃背，会生大惭愧心。
这里师父也提到，「人之无过咎而横被恶名者，子孙往往骤发」。其实我们读懂这个道理，天底下有没有坏事？有没有坏事？人家骂你了，好事还是坏事？你看，人现在好事、坏事搞不清楚。人家一骂我，「我今天真衰，气死我了」，这不明道理。人家骂你了，你没有这样，你应该高兴，「子孙往往骤发」了。人家无缘无故骂你，是让你的福气更大。子孙骤发，那自己呢？那福报更大！是吧？我们这个道理搞明白了，我们过的日子就是「日日是好日，时时是好时，人人是好人，事事是好事」。
师父讲的，每个人看到他，瞪他一眼，骂他几句，就把他无始劫以来的罪业都报掉了。所以以后人家瞪你、骂你，啊，感谢他。你这样的心境，人家跟你相处三个月、五个月，都被你给折服了，世间还有这种人，修养这么好。不只你的罪业报掉了，你还给佛菩萨脸上贴金，你的行为让人家相信佛法，成就一个人的法缘，那就功德无量，那就真正是为人演说了。
所以这个「阴阳」的角度，也是很值得我们思考的。而我们看到，一个人真正有德行，反而是水到渠成，实至名归。实至名归，叫因缘成熟。像印光大师，他一生厚积薄发，十年用书信教化大众。印光大师七十岁人家才发现他，但是这十年的弘法功德的影响，被称为「中国三百年来第一高僧」。
我们从印祖的风范去体会，「厚积薄发」。真正够厚了，绝对可以给世间最大的利益。但是假如我们没有厚德，就很张扬，就很急着要去做多少好事，这个是不能持久的。而且我们前几年，传统文化的弘扬叫做「宣传期」，是撒下这些种子，我们自己的根基也不牢，我自己算是名不符实最严重的，没有人比我严重。这个时候，更要潜下心来。最重要的，息灭贪瞋痴慢，勤修戒定慧。
我们只有名，而没有真实的德行，世人看不清楚，自己身边的人是最清楚的，一看就知道我们的德行还差得远。所以今天我们走在修道的路上，假如连身边最近的人都不佩服我们，都对我们有意见了，那我们得要真实面对，我们没有真实的德行，名不符实。这个时候就不能再撑个样子给人看，得要真正反思、冷静，对治习气。所以夏莲居老居士说到的，以调伏习气为真正的精进。
接着又谈到「是」跟「非」，举了子贡跟子路的例子。这里我们很佩服的地方就是，圣人做事情，都是考虑到「移风易俗，而教道可施于百姓」。
而我们现在走在弘扬传统文化的路上，怎么样才是正确的传统文化的一个方向？我们得尽力去走出来。绝对不是办了课程，就能够弘扬中华传统文化的。曾子说到的，「人能弘道，非道弘人」。我们每一个人有没有落实五伦八德？我们的单位、我们的部门，是不是依照《弟子规》去做？假如我们讲得很好，人家都很感动，结果接触我们，接触我们的部门，我们处世、我们做事，都跟《弟子规》是相违背的，那这个能够真正移风易俗吗？真正能长久的弘扬传统文化吗？那就不可能了。
所以我们得看得远，得考虑流弊的问题，得真正依经典去力行，得从格物，得从修身，得从齐家下手，甚至于是，得从最难的习气下手，这个才是不自欺，才是真干。
所以子贡不受金，孔子觉得这样会让以后的人，要去救人的时候都会有顾忌了，会有压力了，就造成一些负面影响；子路接受牛了，社会大众觉得好人有好报，救人有好报，反而带动了一个很好的风气了。
后面我们还讲到「偏正」，举的吕文懿公这个例子。而这一段话当中，很可贵的在哪里呢？吕公，当他了解到这个犯人，是他前一年遇到的那个醉汉，他马上反省：哎呀，我当时候假如能够送到官府去，给他一个警戒，他今天就不会变成死刑犯。
这是一个陌生人，吕公在这样的跟一个陌生人的因缘当中，他都能够思考，我在这一个缘当中，有没有失职的地方，有没有过失，有没有需要反省的地方。真是有修养啊！连对一个陌生人的因缘，都能反求诸己，我们就可以想到，吕公在面对他五伦关系当中，遇到任何的状况，他都能首先回过头来反省他自己。这个都是我们从故事当中感觉到，这些读书人的修养，真的是「天地间，除自责自尽外，更无道理矣」。吕公面对一个陌生人，他「自责」，反省他，「自尽」，我就是没有尽到那一份心。「慕贤当慕其心」，我们跟圣贤人学，就是学他们这种修养、存心。这个是偏正。
后面还提到「半满」，这个半满当中，举了很多的例子跟叙述。积了可以满，不积，只有半满。而举的例子当中，这个女子到寺庙里面去，我感觉到这个故事很发人省思。
第一个，这个女子不简单。她捐两文，住持来亲自为她忏悔；结果她捐数千金，这位老和尚派个徒弟来帮她忏悔，帮她求福。她不简单，她马上去请教！她没有说，「气死我了，捐那么多钱，还不出来。」所以她之后能明理，也来自于她的善根。她对老和尚，对出家师父恭敬，然后还去主动的了解，这个是可贵的地方。
而这位法师很可贵，他藉由跟这个女子的互动，在给她传法。假如这个住持有名闻利养了，还会有这个故事吗？哇，那数千金，他就高兴得不得了了，是吧？哎哟，赶快奉为上宾，所有好的水果统统端出来了。那说坦白话，有没有真正利益到这个女子？没有了。
所以我们弘扬传统文化、弘扬正法的人，绝对不能起名闻利养，不能起谄媚巴结，那我们就是「地狱门前僧道多」了。我们披着弘扬正法的外衣，却搞的都是名闻利养、巴结谄媚。布施多钱的人来，我们就笑得很开心，赶紧泡白咖啡给他喝；面对那个不捐钱来的，还要瞪他两眼，那就愈搞愈完蛋了。
所以这个故事里面，你从每一个人物的可贵的心态去体会，一个故事都有很好的学处。所以这个故事也告诉我们，最重要的还是真心，真心就是圆满的。这一个行善的心，只要夹杂了丝毫的习气，就是不圆满。
师父这里也提到了，做了嫔妃，免不了带着贡高傲慢的习气。所以《弟子规》讲到，「勿谄富，勿骄贫，勿厌故，勿喜新」。所以人什么时候会谄媚？会傲慢？有钱了会傲慢，学历高了，地位高了，长得漂亮了，身高比较好了，只要是这些外在条件一起来，人就容易傲慢。真的是要时时提醒我们自己，「本来无一物，何处惹尘埃」，怎么不知不觉染上这些习气呢？所以我们，从贫穷到富贵了，会不会傲慢？从地位低到地位高了，会不会傲慢？从没有名到现在很有名了，会不会起傲慢的心？人没有高度的警觉，真的傲慢什么时候上来，自己都不知道。
包含，「勿厌故，勿喜新」，喜新厌旧，人太容易犯了！今天新交的朋友，都是赞叹我们，都是欣赏我们，哇，高兴得不得了。看到老朋友又批评我们两句了，「哎呀，真不想见到他」，这个就是厌故喜新的习气，就起作用了。包含，今天住的环境，「哇，挺好」，喜新了，「以前那个地方住得真不舒服」，厌故了。对人会喜新厌旧，对物都会喜新厌旧。包含吃顿饭，都会喜新厌旧，是吧？一不小心，贪着就起来了。这个是讲到「半满」。
那今天就跟大家先交流到这里，所以我们听了这几个故事，尤其最后这两文钱的故事，我们就了解到，只要是至诚的心做每一件事，都是功德圆满。所以「待客以至诚为供养」，接待我们每一个因缘，只要能至诚，就是圆满，不要把它搞得太复杂。我们假如还想到，就是要六星级的待遇了，都是想这些物质的东西了，就把最根本的东西可能给忽略掉了。好，谢谢大家。
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