蔡礼旭老师讲座
《朱子治家格言》学习分享（第十四集）
时间:2015-12-22 08:49 编辑:生活在感恩的世界 点击:
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蔡礼旭老师 2013/7/8 马来西亚中华文化教育中心 档名：07-049-014
尊敬的诸位长辈、诸位朋友，大家晚上好。
上一次我们分享《朱子治家格言》谈到的经句：
【见富贵而生谄容者。最可耻。遇贫穷而作骄态者。贱莫甚。】
《朱子治家格言》这些教诲，都能让我们反思我们人生的价值观。什么样的价值观才有意义？才尊贵？像经句提到的『见富贵而生谄容』，这样的行为让人家觉得羞耻，觉得爱慕虚荣，不受到别人的尊重。事实上别人不尊重我们，还是因为我们自己没有自重、自敬，才感得别人觉得我们很羞耻。自重从哪里做起？从正确的人生价值。我们看到「见富贵生谄容」，他把富贵变成他人生的追求，甚至进一步变成贪求，爱慕虚荣，所以遇到富贵的人，他就抓住机会巴结谄媚。首先，富贵真的能够让人家快乐吗？真的能够得到幸福人生吗？我们看世间富贵之人，他的烦恼比贫穷的人更多，因为老祖宗讲到「欲似深渊」，他追求名利、欲望，那是无底洞。所以追求富贵享乐的人生，它是无止境的一条路，愈陷愈深，最后求不得苦一大推。所以真正要乐应该是什么？知足常乐。
我们俗话讲的，你纵使家财万贯，也是只有日食三餐；广厦千间，你有一千间房子，你晚上也是夜眠六尺。所以人生物质上的需要，其实是很有限的，假如去追求物质的享乐，那就变成跟人攀比，最后人比人气死人，变成这些欲望的奴隶，反而自己的灵性一直在下降，反而人生对父母以至于对妻儿、对社会国家、对民族，应该尽的道义都没有尽，结果追求富贵名利一辈子，统统是过眼烟云，带不走。
所以真正有智慧的人，他是留留得下来的，带带得走的；没有智慧的人，都是求带不走的，身外之物都带不走，而且还留下成为子孙祸患的那些财物。大家冷静看看，现在哪个大企业家去世了，都还没有埋葬，结果子孙就打官司了，一年、两年都不能下葬，那真是可悲，死了之后没有他葬身之地。所以《三字经》当中，古人劝勉我们，「人遗子，金满籯，我教子，惟一经」。一般的人，没有把人生这些道理想透，所以都是想着给孩子留更多的钱财、房屋、田产，这是以财货来害子孙。明理的人就会想：子孙假如贤德，我还留一大堆财物给他，那不是让他没有志气吗？「则损其志」。子孙的素质不如我，我还留钱给他，那不就增长他的骄奢淫逸这些恶习了吗？所以有智慧的父母、长辈，决定不留财物给孩子。留什么？留经典，留他这一生恩义、情义、道义的榜样。
就像范仲淹先生，他留给后代子孙，就是那份道义、忠义的人生，对整个家族、对社会贫苦的人，甚至于贫寒的读书人，他们全心全力照顾，为家族、为社会培养非常多的人才。那「忠」，范公为政，确实做到「先天下之忧而忧，后天下之乐而乐」。传了八、九百年的家道，哪个范公的子孙不效法他的忠义？所以这是真正留留得下来的，就是他一生的德行风范，成为他百年、千年之后子孙的榜样，这样的人生是最有意义的。他自己也成就了完美的德行、智慧，这是带得走的，他所做一切善行，那是无量无边的功德、福德，这都是带得走的。假如没有能把人生真正的价值观想通，那不只一生造作很多罪业，追名逐利，很可能做很多昧着良心的事情，还留钱财让子孙成为祸根，那真是太不明智了，甚至很冤枉，又不明理，小人冤枉做了小人。
所以我们老祖先，在《大学》就告诉我们人生的价值，「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善」。这「明德」就是每个人本有的智慧、德能，就是三字经讲的「性本善」。我们这一生，就是要恢复本善，恢复明德，恢复自己无量的智慧、德能，这是我们人生自爱的价值。再来，爱人的价值，「在亲民」，这个「民」，自己的家人，以至于自己生命当中所遇到一切有缘的亲戚、朋友，我们都竭尽全力去帮助，当我们离开这个世间，很可能你的孩子、你的亲戚朋友都会说到，这一生就是因为遇到了你，他的人生才幸福快乐，才走得正确。这就是留取丹心照汗青，有意义的人生。
而我们古圣先贤，又给我们表演人生真正的乐，决定不是外在拥有多少的物质享受。其实大家冷静看看，现在我们称很多病叫文明病，那都是富贵病，都是太享乐了，缺乏运动，然后吃得太营养，产生很多慢性病。古人说「病从口入」，人最大的财富是健康，而健康很重要的要勤奋劳动，然后要吃得规律、吃得简单，反而不要吃得太多、吃得复杂。现在人吃宵夜的这么多，反而都吃出病来了。所以还是道法自然，身心健康。
现在误会外在刺激叫快乐，那是没有办法持久的快乐，那是欲望暂时满足，刺激一下而已，过了以后呢？可能欲望又更大，比方我们吃好吃的，就愈想吃；穿好穿的，就愈想买；住豪华的别墅不满足；可能满足一会，又去追求更深的欲望。所以现在忧郁症、心理疾病的人多，统统都是求不得的痛苦。所以富贵不能达到真正人生的快乐，反而是什么？是你富贵之后去利益他人，「亲民」，由于你利益他人，你的心胸愈来愈宽广，愈来愈不自私，你的明德愈来愈提升，自己快乐，别人也快乐。
所以老祖先告诉我们「助人为乐，为善最乐」，尤其又点出来真正的乐，是从内心自自然然往外涌现的快乐，这不用花钱。孔子在《论语》第一句话就告诉我们，「学而时习之，不亦说乎？」学习圣贤教诲，这个「时」就是时时，不间断的，「习」就是实践，就是去做，时时不离经教去落实。比方经教告诉我们不能瞋恨心，「一念瞋心起，百万障门开」、「一念瞋心起，火烧功德林」。我们知道自己还是常常会发脾气，学了这句，下功夫时时观照自己的起心动念，一有情绪上来，马上把它调伏，然后从此以后不发脾气。人从此以后不发脾气，那身心轻安，很快乐，任何境界都不能让我们生气，所以「不亦说乎」。
我们现在假如不从内心下功夫，每天还有很多贪欲，每天还有很多看不顺眼，你纵使富贵，每天还是很多烦恼、很多痛苦，跟人事物可能都对立起来。所以真的把贪心、傲慢、瞋恚心，这些不好的习气放下，我们的性德显露出来，那是人生的快乐，那是真正尝到修道的快乐，所谓「安贫乐道」。
所以「世味哪有法味浓」，世间这些享受的刺激，比不上人真正放下习气的快乐，以至于神交古人那种快乐，世间的快乐是比不上的。颜回夫子他契入这种快乐，所以他能够「一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐」。这是孔子对他的赞叹。我们一般人听到这句说，「生活这么苦，我怎么受得了？」其实人的精神生活愈充沛，物质的欲望自然就淡了。我们现在物质的欲望还那么重，看这样的生活就很难理解。事实上假如我们真的深入经典，都觉得每天的时间不够用，哪还会想要去满足哪些欲望。甚至于很用功的时候，两个礼拜、一个月，可能起个买东西的念头都没有，没有起这些享受的念头，身心反而非常充实、快乐。有时候体会到古圣先贤的德行存心，真的会手舞足蹈，觉得好像圣贤人在我们的心中一样。
所以见富贵之人我们不要生谄容，因为人富贵，福田心耕，都是修来的，不用去谄媚，谄媚自己也得不到，应该是懂得自己去修福，所谓「恩田、悲田、敬田」，谄媚跟这三个精神都相违背了，不只让人家瞧不起，更不可能会获得福报。所以应该在自己的心地当中下功夫，去行善积德就会有富贵。而且得了富贵不是去享乐，不然灵性一直堕落，变成欲望的奴隶；富贵以后，来照顾自己的亲人，照顾需要帮助的人，就像范公一样的人生，所谓「舜何人也？予何人也？有为者亦若是」。
经文下一句说到：『遇贫穷而作骄态者，贱莫甚』。我们传统文化的教诲，都是教导我们要行仁道，去爱护别人，所谓「己所不欲，勿施于人」。我们想一想，假如自己处在贫穷的状态，人家瞧不起我们，还轻视我们，甚至以言语来数落我们，那我们当然很难受。这就违背了「己所不欲，勿施于人」的精神，而且一个不对的人生态度，随时在折自己的福报。
我们一起学习过《了凡四训》，明白到「一切福田不离方寸」，人一天当中，自己的福报都有加减乘除，我们要契入仁道才有福报，那怎么契入仁道？仁爱的大道，首先要如孟子所说的，「强恕而行，求仁莫近焉」，不断的，哪怕是勉强自己，都要时时保持一个恕道，宽恕他人。包含这个「恕」字：如其心。上面一个「如」，下面一个「心」，如其心就是感同深受，人饥己饥，人溺己溺，看到他贫穷了，体恤他的贫穷，看到他生病了，体恤他生病。
我们想到，新加坡有位很仁慈的长者，许哲女士，她活到一百一十多岁，他的母亲也活到一百多岁，我们从这里就看到「仁者寿」，仁慈的人长寿。她的自传当中，回想到小的时候，家里其实在汕头，那时候生活也是非常困苦，吃得也不是很好。但常常会有这样的情景，就是刚好要吃饭，母亲跟兄弟姐妹突然听到有人敲门，母亲打开门一看，好几个面黄肌瘦、饿了好多天的同胞，她母亲马上回来，把桌上的食物端出去给这些同胞吃，孩子们就跟着母亲出去。许哲女士就回想到，当她看到这些同胞吃下食物，心中那种喜悦，还有对她母亲、对他们那种感恩的心，她就非常欢喜。母亲这种仁爱的行谊，深深影响着他们，所以他们兄弟姐妹，没有一个不从事于社会公益的工作，都是尽力热忱去帮助他人。所以遇贫穷之人，要体恤他们的心情，不可以「作骄态」。
人应该因行为而尊贵，因能够符合上天好生之德而尊贵。我们从这句「遇贫穷而作骄态者」，提醒我们要「己所不欲，勿施于人」，延伸开来，我们今天处在富贵的地位，也要常常能体恤贫穷人的痛苦、他的生活情况。比方今天你做大官，做大官是父母官，不能变成享受富贵，反而要深入民情，跟人民在一起，然后更好的去服务、去爱护人民。
包含我们少壮之时，见到老年人要格外的恭敬，体恤老年人的辛酸，能够更细微的去体恤老人生活上的需要；你不能自己很强壮，反而嫌弃老人，这就非常非常不应该。事实上我们自己也要想一想，我们也有一天会老，「如是因，如是果」，今天我们尊重老人、照顾老人，铁定感来的我们老年也受人家尊重、受人家照顾。天地之间它是一个循环，所谓「出乎尔者，反乎尔者」，你怎么待人，感召来人家怎么待你。
老天爷也用心良苦，让人都能有回报别人恩德的机会，就以做人最重要的根本，「孝顺」，我们受父母的恩，才能够成长茁壮，才有今天，我们也要能够回报父母的恩德，这样我们才会觉得良心很安。我们孝顺父母是因，又感得孩子学到了孝道，把这孝道一承传，所以孝顺父母，最后自己也感得子女的孝敬，都是循环。假如这一生不循环回报父母的恩，这样的人生会觉得很空虚，所以你看古人给我们留一句话，「树欲静而风不止，子欲养而亲不待」，这是人生很大的遗憾。
就像《诗经》里面讲到的，「哀哀父母，生我劬劳」。他的父母已经去世了，他觉得很悲哀，没有办法孝顺父母，回到家没有父母奉养，好像没有回到家一样，所以他向着天地感叹，父母的恩像天地一样的厚，想报都报不完，现在没有机会了。当我们的父母年老，确实在父母身上，反而让我们想起自己小时候的状况，小时候父母照顾，现在父母老了，他生活能力差了，变成我们奉养他，就如同父母在我们小时候照顾我们，这是上天非常用心良苦的安排。
有段老人家的心里话说到，「当我老了，不再是原来的我，请理解我，对我有一点耐心。」老人家可能在生活上动作比较慢，比方走路、吃饭，这些我们都要能设身处地。「当我把菜汤洒到自己的衣服上时，当我忘记怎样系鞋带时，请想一想当初我是如何手把手教你。」确实我们一听到这段话，回想自己成长过程，吃饭不会吃，都是父母手把手这样牵着我们的手，让我们学会这些能力，包含系鞋带都是父母教的。「当我一遍又一遍重复你早已听腻的话语，请耐心的听我说，不要打断我；你小的时候，我不得不重复那讲过千百遍的故事，直到你进入梦乡。」我们的童年，就是有父母这样的爱跟耐性，才能让我们成长。「当我需要你帮我洗澡时，请不要嫌弃、不要指责我，还记得小时候我千方百计哄你洗澡的情形吗？」「当我对新科技和新事物不知所措时，请不要嘲笑我，想一想当初我怎么耐心的回答你的每一个为什么。」「当我由于双腿疲劳而无法行走时，请伸出你年轻有力的手搀扶我，就像你小时候学习走路时我扶你那样。」我们学走路，不知失败了多少次，都是父母的陪伴，才能够走稳每一步，这都是我们该知恩报恩的时候。「当我忽然忘记我们谈话的主题，请给我一些时间让我回想，其实对我来说，谈论什么并不重要，只要你能在一旁陪我说，我就很满足了。」「当你看着老去的我，请不要悲伤；理解我、支持我，就像你刚开始学习如何生活时，我对你那样。」「当初我引领你走上人生的路，如今请陪伴我走完最后的路，给我你的爱和耐心，我会报以感激的微笑，这微笑中凝结着我对你无限的爱。」
我们念到这篇文章，内心非常感叹，假如让我们的父母提出这样的话语来，那真感觉自己太不孝了，一定是让老人家很难受了，他才会说出这样的话。假如我们真的感父母的恩，化为行动，就会非常体恤他生活的点滴，哪还让老人家讲这些无奈的话？我们效法东汉黄香，他那份细心、耐心，「冬则温，夏则凊」，这样体恤父母生活的需要。我们以体恤父母的心，进而把这个爱心延伸到爱自己的家人、爱邻里乡党、爱社会大众，「凡是人，皆须爱」，再延伸到爱一切的生命。《朱子治家格言》后面有讲，「勿贪口腹而恣杀牲禽」，这就是一个人孝心、爱心继续的延续开来。
那这份爱、这份体恤能延伸开来，就时时能设身处地。比方我们现在有安定的生活，我们也去体恤正在患难当中的人群，我们每天把修学圣教的功德、福报，回向现在还在苦难当中的人民、人类，这都是落实了仁道，忠恕之道。包含我们处在一个旁观者的立场，也能设身处地在其中的人的辛苦，所谓「事非经过不知难」。人不能设身处地，有时候讲话就会苛刻，就会刻薄，就会把很难的事都说得很简单，把有智慧的人都说得很愚笨，那这就不是忠恕之道了。忠恕之道应该是什么？「忠」，尽心尽力去协助、帮助，不讲风凉话，不批评；「恕」就是感同深受，这时候讲出来的言语，都是体恤的言语，都是鼓舞人的言语，就不是批判的言语。
我们接着来看下一句经句：
【居家戒争讼。讼则终凶。】
我们看这些经句，确实都点出家道兴衰的关键。一个家族、一个家庭，居家过日子，一定要禁止、警戒争讼。不能争斗、不能诉讼告上法院，因为这样的结果必然是凶相，『讼则终凶』，一旦发生诉讼告上法院，无论胜败，对双方、对整个家族都是凶相，尤其对下一代的儿女，就看到不好的榜样，这个家道就败了。其实冷静下来看看现前的社会，我们有没有听说过，哪个家庭争讼，告上法院，然后这个家族愈来愈兴旺？一个都没听过。我长这么大没听过，我也没听长辈、任何亲朋好友说过，哪个家族争讼，然后愈来愈富贵。所以人不明理，净干傻事，现在争讼的家这么多，哪有哪个家是好的？可能因为他们还没学《朱子治家格言》，没人提醒。
我们有听到槟城有个大企业家，跟弟弟争讼，为了财产的问题争讼，结果他接触到传统文化，尤其读了《弟子规》，「兄道友，弟道恭；兄弟睦，孝在中」，他懂得反省，马上撤诉，现在事业做得更好。「人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉」。尤其最可贵的是他看了这句话，体会到母亲的心情，一个母亲看着自己的两个儿子在打官司，可能连觉都睡不好，「孝弟也者，其为仁之本欤」，做人一定要从孝悌开始。俗话又告诉我们，家和才能万事兴。今天一个家庭要没有争讼，一定要回到什么？回到修身的功夫，身修而后家齐。身不修，比方自己很容易跟人家对立，很容易指责别人，跟朝夕相处的家人不起争执挺困难。
在《德育课本》当中，谈到一个读书人叫缪彤，他有好几个弟弟，他是大哥，这些弟弟都是他一手照顾长大的，结果这几个弟弟跟弟媳妇提出来要分家。假如是我们，心里一想可能就会很难受，「这些人真是忘恩负义，都是我拉拔长大的，竟然都不念这个恩，还说要分家。」可能这个大哥心情不好，甚至有可能就会发脾气，跟兄弟产生争吵。
我有遇过长辈，弟弟确实是他带大的，但是这个弟弟后来不念他的恩，还不理解他，结果这个哥哥终生抱憾，活到八、九十岁了，常常还在抱怨这件事情。当然弟弟确实不对，不能忘恩，可是这个哥哥也自己苦了自己。我们照顾弟弟是尽一份情义，义是该做的，我们也不去强求弟弟、亲人的理解，我们做了就心安。人尽道义了，自有我们的福报，不要去罣碍这些人事，更不要耿耿于怀，然后郁闷终日。其实我们把内心的这些痛苦放下，最关爱我们的人心上的石头也掉下来。
面对家庭的这些不理解、这些无理的要求，要不产生冲突、争斗，那缪彤的这份存心，就是我们应该效法的。当时候他的弟弟一时为了利益昏了头，要分家产，当下他没有责怪他们，反而自己进了屋，关起门，对着古圣先贤说到，自己很惭愧，读了一辈子的圣贤书，却不能够真正的修身、齐家，实在感觉自己对不起祖宗，对不起古圣先贤的教诲，所以就打自己的嘴巴。缪彤时时都是想着「行有不得，反求诸己」，都是自己的错。人一反省，这个诚心就现前。他的弟弟跟弟媳妇，看到这样的情况，其实人都是有良心的，大哥照顾他们这么多，其实内心还是很佩服大哥，一时间起了这些争利的念头，又看到大哥不只没有说他们不是，还反省自己，一下子把人的良心给唤醒，马上都跪下来给大哥道歉。
从缪彤的人生态度，让我们学习到，天地之间，人与人的相处是什么心境？除了「自责」，这个「责」就是反省自己，「自尽」，「尽」就是尽心尽力，「除自责自尽外，更无道理矣」。其实这句话就包含了所有的道理。「自责」，反求诸己，忠于自己的良心，要反求诸己才能不断成就自己的德行，「忠」，首先要忠于自己；「自尽」，就尽心尽力，推己及人去尽力帮助亲人跟朋友。所以自责、自尽，还是忠恕之道。夫子之道是「忠恕而已矣」。人不管面对任何的事情，不情绪化，首先先想：「这件事我有哪里不对？」这也都是跟《朱子治家格言》相应，「因事相争，焉知非我之不是？须平心暗想」。有摩擦了先反省自己，这颗反省的心跟对方相交感，很可能我们一反省、一认错，对方也马上那颗反省的心相互交感，「其实我也有错」，所以缪彤是我们修身齐家的好榜样。
另外，我们也反思到，家庭当中会容易因什么而争吵？《弟子规》有句经文谈得很好，说到：「财物轻，怨何生；言语忍，忿自泯」。一个家庭当中，能轻财物就不容易争；能够控制自己的情绪，不发脾气，很多纷争可能就化解掉了。我们想起古代兄弟姐妹之间、亲人之间的相处，确实能做到「财物轻，怨何生；言语忍，忿自泯」。就像古人留给我们兄弟相处的一段教诲，「同气连枝各自荣，些些言语莫伤情」。「同气连枝」，父母就是我们的根，兄弟还有所有的子孙都是枝干。「些些言语莫伤情」，就是要言语忍，所以自家要懂得忍耐、忍辱、不争，不要因为芝麻蒜皮的事情去计较，这样就能忍，大事化小，小事化无。「一回相见一回老，能得几时为弟兄？」轻财产、轻财物，记什么呢？记恩德。姐姐以前是怎么对我的、哥哥以前是怎么对我的。「弟兄同居忍便安，莫因毫末起争端，眼前生子又兄弟，留与儿孙作样看」。给子孙戒争讼的好榜样、家和万事兴的好榜样。
我们看到周朝八百多年，因为周朝的先祖，像泰伯、仲雍把国家都让给了弟弟，那还有什么好争的？以至于汉朝赵孝、赵礼都能把命为兄弟牺牲，那还有什么好争的？所以能够轻财物，然后忍住脾气，这是从修身当中去贪、去瞋，自然身修而后感得家齐。
又有一个真实的例子，宋朝的崔少娣，她嫁到了苏家。她嫁过去的时候，已经有四个嫂嫂，她们有五个妯娌。这四个嫂嫂常常吵架，甚至还有打架的情况，纷争不休。她嫁过去以前，亲戚朋友都替她很担心，但是，她心非常的安定，因为她很相信「人之初，性本善」，她只期许自己要真诚，只怕自己真诚不够，不怕别人不能感动，格言上讲的，「天下无不可化之人，但恐诚心未至」。
嫁过去之后，因为她是最小的，她还主动承担一些比较重的劳务，她告诉婆婆，「我比较小，应该多做，这些嫂嫂们比较辛苦」，她布施劳力。再来布施财物，她回到自己娘家带回来一些好东西，都是先给嫂嫂，还有给侄子，她没有私心。还有穿着漂亮衣服抱着侄儿，结果这侄儿突然撒尿了，嫂嫂不好意思，因为那新衣服是很珍贵的，就赶紧要把自己的孩子抱回来。结果少娣马上对着嫂嫂讲，「不要急，抱得这么急，怕吓到了小孩。」我想，在这个当下，她的嫂嫂会很感动，弄脏了少娣的衣服，她不只不觉得可惜，反而还念念为她孩子着想，怕惊吓了孩子。我想这样的事情一次、两次、三次，再怎么坚硬的心都会被她感动。
包含这些嫂嫂们常常会讲些是是非非，她听着不回嘴，笑一笑，不参与。然后，假如自己底下的女仆讲人的是非，她反而严重的教训她们，带着她们去给当事人道歉、去给嫂嫂道歉。其实看起来是严格，事实上是真正爱护这个仆人，因为这仆人以后还要嫁为人妇，假如喜欢搬弄是非，她以后决定不会幸福。嫂嫂们谈是非，那是以前养成的坏习惯，但人有良心，常常讲这个，看到少娣不回嘴，自己心里心虚，慢慢就不讲了。少娣再带动，看到每个人的好，慢慢谈话的内容就转过来了，从言人过失，慢慢懂得去感恩每个人。所以她嫁过去一年左右的时间，四个嫂嫂都感动了，然后就对人家说，我们这五婶是个贤人，「五婶大贤，我等非人」，我们跟她比起来真的不太像人。讲这个话我们听了也很感动，每个人都是有良心的，而且都还是有希圣希贤之心，看到这样的好榜样，都忏悔，都想效法。
所以读书人看到这样的榜样，非常赞叹，说到，「三争三让，天下无贪人矣」。争财物，都让，慢慢人家觉得就你是君子，我也不愿意做小人。「三争三让，天下无贪人矣」，那财物轻了。「三怒三笑」，别人恶意过来，我们带着微笑善意回应，甚至：「对不起，对不起。」可能他误解我们，我们还是给他道歉，因为他刚好气在头上，等他冷静下来，事情一搞清楚，根本就误会对方了，他更惭愧，更能被对方的德行所感动，所以「三怒三笑，天下无凶人矣」。后来这四个婶婶都不吵架了，「一个巴掌拍不响」，只要两个人其中有一人真有德行，这个架就吵不起来。
所以这句「居家戒争讼，讼则终凶」，不只家庭如是，应该延伸开来，朋友之间也如是，领导对领导之间也如是，以至于在自己的事业当中，合作伙伴我们也应该这样做，甚至同行之间应该良性互动，而不应该互相攻击，不然都是凶祸。我们记得小时候，比方到书局去买东西，刚好没货，老板还会说，「您到某某附近那家书局，他们那里有。」互相之间尊重，和气生财，有钱大家赚。现在这样的风气少了，互相批评、互相毁谤，反而让客户很不舒服。而且只要常常这样恶意去争斗、去毁谤别人，铁定折福，最后事业愈做愈不好。应该同行之间互相协助，彼此的经验互相学习、互相赞叹，这样才能够真正有福报，才能和气生财。
真正明白人生道理的人，决定包容、宽恕别人的错，而不去争讼，因为「命里有时终须有，命里无时莫强求」，真正靠诉讼拿到的钱财，可能是我们命中本来就有，而且还折了一大半。我们能量大福大包容人，不计较，那量一大，反而福增长，这里损失了那里就补回来。而且我们想想，世间人愿意跟随处处跟人争斗的人，还是愿意跟随非常有度量的领导人？我想真正冷静的人，他决定要跟有度量的人，还可以跟着这样的领导者学到做人的道理；常常跟人家争斗，跟这样的领导人不就永无宁日了吗？
有个古人的风范，提到有人骂他，朋友就来转告，某某人骂你，他说到，「我跟他很好，他不可能骂我。我只记得他的好，他不会骂我的。」接着这朋友又讲，「他真的骂你，他指名道姓的骂。」接着他说了，「同名同姓的人很多，不会是骂我。」我们听到这个故事，确实他不生气，这个冲突就不会愈来愈严重。冲突会严重，就是一个骂，另一个跟着骂，愈骂愈凶；一个打，另外一个也打，愈打愈凶。只要一个不骂，一个不还手，这个冲突就化解了。这个骂人的人事后了解到对方不只不生气，还说「我跟他挺好的，他以前对我很好」，人家都不记恨，这听了以后，慢慢也觉得不好意思。所以我们以德去化人，不逞一时口舌之快，去跟人家起冲突。
接着经句讲到：
【处世戒多言。言多必失。】
代表处世必须要慎言，谨慎自己的言语，不可言语太多，因为话多容易失言，容易说错话，就可能招致不必要的麻烦，甚至更严重，招来灾祸。所以孔子的教学分四科，而言语排在第二位，所谓「德行、言语、政事、文学」。德行为本，言语不当，走到哪都造成是非纷争，成事不足败事有余，怎么去利众？言语排在第二位，我们了解到人一天不知道要讲多少句话，所以老人都提醒我们要修口德、积口德；不修口德，福报全从嘴巴溜掉了。
比方喜欢批评人，喜欢挖苦人，喜欢讲一些伤害别人的话，那一天就折了很多福报。人假如懂得修口德，每天安慰人、鼓励人，都讲利益别人的话，甚至于人家寻短见，你一句话能劝他回头，那都积很厚的阴德。比方你「见人善，即思齐」，「道人善，即是善」，对这一方真正有道德学问的人，你不嫉妒、赞叹他，让更多的社会大众跟着他学习，这随喜功德，每个人受益都跟你的赞叹有关系，所以口德重要。一念「道人善，即是善」功德很大，但一念嫉妒、毁谤、批评，断了很多人的信心、法缘，这个罪业就很重了。所以对自己来讲，言语当中，要下很大的功夫来提升；对团体来讲，才能真正和睦相处。
而我们要了解到，言语是心之声，是我们的心体现出来的行为，所以言语有问题，事实上还是心地偏颇了，都要从心地下功夫。比方「处世戒多言，言多必失」，这个多言是行为，病在哪？病在心太浮躁了。《易经》告诉我们：「吉人之辞寡，躁人之辞多」。浮躁的人话太多了，他定不下来；吉祥的人他很安定、安详，言语不多。
历史当中，晋朝宰相谢安，当时王羲之三个孩子去见谢安，结果见完以后，旁边的人就谈到，这三兄弟哪个德行最好？谢安马上就说到，最小的王献之最好，因为他两个哥哥谈很多没有意义的话，而他很有礼貌的问候长辈之后，就非常谦卑的在听长辈讲话。因为去见宰相这么有人生阅历智慧的机缘很难得，谦卑的态度一定是恭恭敬敬听，怎么还会多话？后来确实最有成就的，就是最小的王献之。所以《弟子规》也告诉我们，「话说多，不如少；惟其是，勿佞巧」。
说话当中，其实学问很多，包含我们要能观照到我们讲话的存心，我们的目的是什么？再来，我们的态度好不好？我们讲话的方法妥不妥？我们讲话的时机对不对？一个人会非常谨慎言语，主要他也是很了解言语的影响事实上是非常大的，我们常常听到「一言兴邦，一言丧邦」，言语影响很大。包含俗话讲，三年的交情，一语寒心，温情全失，很多年的老朋友，一个言语苛刻，不能体恤他人，可能这交情完全就付诸东流。包含对自己的福报，有一句话讲，「一言折尽半生福」，一句话把半生的福报都折掉了。有的人讲话真的很刻薄，讲得让人家气到说不出话来，甚至于讲得让人家想自杀，这都是折了半生的福报。
甚至很多家庭就因为言语不慎，出去外面言自己家里的丑事，可能就造成家人之间终生的隔阂，那都是言语不慎，所以不言家丑对一个家庭来讲太重要了。比方夫妻，假如太太把先生的不好到处讲，最后这个话又传到先生的耳里，先生一定火冒三丈，「我在人群当中怎么立足？」一定不能原谅妳，那就麻烦。假如先生的不好不讲，只讲先生的好，而且这个先生的好，最后还传到他的耳里，那这丈夫会想，「我才这么少的好，我的妻子都赞叹、都欣赏；我这么多不好，她都包容，她这样对待我，真是太令我敬佩了，我不能让她失望，好的我要更好，不好的我要改掉。」妳这个赞叹他的好、包容他的不好，就把他的良心给唤醒了。妳不赞叹他的好，还讲他的不好，最后隔阂就愈来愈深。
所以言语要理智，要考虑后果，不能给自己设下很多一生都很难改善的障碍。不只夫妻如此，包含婆媳之间也是如此，婆婆假如到处讲媳妇不好，媳妇听到了很生气，也去讲婆婆的不好，那这一家不就让人看笑话了？所以有个地方讲，「婆婆背着鼓，到处说媳妇」，鼓挺响的，咚咚响；「媳妇背着锣」，那锣更响，匡，耳朵都震得很不舒服，「媳妇背着锣，到处说婆婆」。如是因，如是果，没完没了。不言家丑，这是治家的千古名言，决定不能违犯。
这婆婆包容媳妇的不好，尤其现在很多媳妇是独生子女，他们家就她一个女孩，跟这个媳妇有缘，还得教她，「教儿婴孩，教妇初来」，婆婆得教，丈夫得教，得有耐心教，不能批评她，到处说她不好。包容她的不足，称赞她的好，婆婆这么一称赞，最后话传到自己媳妇耳里，「婆婆真有度量，我这么多缺点她都包容；我这么一点好她都赞叹。」很受鼓舞，更努力的要把自己这媳妇做好。那媳妇不讲婆婆不好，反而都是称赞婆婆可贵的地方，婆婆听了以后也很感动，就更爱护媳妇了。这样互相赞叹，婆婆多了个女儿，媳妇多了个妈，都是从不言家丑开始做起。
我们既知言语对自己的修养、对家庭、对整个团体的影响，就会更谨慎，就会很冷静的观照讲每句话目的是什么、应该存什么心态讲。《弟子规》有句教诲，就把言语当中重要的这些环节都点出来，「亲有过，谏使更，怡吾色，柔吾声；谏不入，悦复谏，号泣随，挞无怨」。「亲有过，谏使更」，代表目的是什么？是希望父母、亲人改过，为他好，这是目的。我们存什么心？存爱他的心、真诚的心去劝他。那目的清楚了、存心清楚了，态度呢？要柔和，「怡吾色，柔吾声」，态度很好。我们要去劝人，态度凶巴巴的，人家一下子很难接受。「谏不入」，一次劝，劝不动，「悦复谏」。《弟子规》每个字都有人生的智慧。「悦」是什么？找他欢喜的时机去劝，他能察言观色，适当的时机劝；「复」呢？不厌其烦，一而再、再而三耐心的提醒，这个「复」就是我们必须有耐心。「号泣随，挞无怨」，父母不能理解、亲人不能理解，还骂我们、还指责我们，不了解我们的苦心，我们还是不改我们的这份初心，就是为了爱他，帮助他改过，并不是要他对我们有什么回报；反而他不能理解，我们不忘这个初心，更包容，更等待好的时机再来劝，不要急于一时。
今天就跟大家先交流到这里。好，谢谢大家。
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