两千五百多年前，孔老夫子和鲁哀公有一段对话，能让我们更加深刻地体认婚姻真正的价值。

 

    鲁哀公问孔老夫子：“请问大礼如何？君子谈起礼的时候，显得特别地敬重，这是为什么？您能不能告诉我一下？”孔老夫子说：“我一个平民百姓，怎么可以跟您谈礼？”“ 您就给我说一下，我很想了解。”孔老夫子就说了：“听说关乎人民生存的事，礼最大。”为什么礼最大呢？因为没有礼，就没有办法沟通天地神灵。祭祀，都要有祭祀的礼仪，才能够表达我们内心真正对祖先、天地的那份诚意。没有礼，就无法辨别君臣、上下、长幼的地位；没有礼，就没有办法区别男女、父子、兄弟之间的亲密关系。所以，假如没有礼，人类的五伦关系就不存在了，伦常不在了，这个世界就乱了，我们的文化不可能承传下去。讲到这里，夫子说：“所以，作为一个君王，就要教导人民这些礼，不仅让他们了解、学习，而且让他们所有的行为都要遵礼而行。”

 

    我们都知道在中国的古代，一年四季都会举办许多大型的礼仪活动。比方说年轻人到了十八岁，要行成人礼，叫“冠礼”；结婚，要举办婚礼；祭祀有祭礼；还有乡饮酒礼、乡射礼……每一个礼，起到的都是教化的作用，这些礼能够如期举办，人民的心境、思想和行为，时时都能够归到正途，所以天下就会和顺，人与人之间就会相亲，就会和睦。所以君子谈到礼的时候，就非常地敬重。

 

    鲁哀公又问道：“立人之道，什么最大？”他这么一问，夫子变得很惊讶，说：“哎呀！君王，您能够问这样的问题，真是我们百姓的福分。既然您问到这个问题，我告诉您，立人之道，政事为大。”鲁哀公说：“什么叫政事？我还是不清楚，您能不能跟我讲得更明确一点？”“政者正也。”也就是说，一个君王行的是正道，百姓就会去效法，就会去追随。假如君王所行的、所做的都不在道上，百姓又如何效法呢？鲁哀公又问道：“治理国政到底要怎么治理？”这个时候，孔老夫子马上一语道破了治理国政的重要内涵，他说：“首重三纲。”哪三纲？“夫妇有别，夫为妻纲；父子有亲，父为子纲；君臣有严，君为臣纲。”这个“纲”是什么意思？纲是纲纪、纲领的意思，也就是说，为人夫，为人父，都是这个家庭的主人，他们的行为，他们的人生观、价值观，都是正确的，这个家庭才能够兴旺、和睦。作为一个领导者，他做得对、走得正，这个团体也会很有希望。所以这个纲领，就是要起表率的作用。就好像我们这个衣服，把领子一提，衣服就顺了。

 

    鲁哀公听完，说：“原来是这样。 虽然我没有做到，但是我非常希望知道，怎么样才能够把这三件事情落实。”孔老夫子也非常高兴地说：“治理国政，以爱为大。爱，要以礼为大。”“治理国政，以爱为大”，就是我们时时存着一颗仁爱之心，以民为胞，处处都能够实施我们的仁政，去关怀爱护百姓。可是这个爱，假如没有礼的话，就不能实行。为什么呢？因为我们爱人，假如没有礼，不是过就是不及。假如我们的爱太过了，就会溺爱，这种爱是情感的爱，不是理智的爱；不及的时候，就会生怨，就好像夫子讲的，“近之则不逊，远之则怨”。所以爱，没有理智，不是真情，是我们的好恶，感情的爱，这种爱不能够长久。所以，“ 爱，要以礼为大。”那礼以什么为大呢？“礼以敬为大”。我们有礼，但是内心没有敬，那不是礼，我们只是在行礼的外壳。比方说我们跟人家鞠躬，躬鞠下去了，我们的内心可能还在傲慢，并没有生起对人的恭敬，这不是礼。比方我们跟人家握手，虽然有这个握手礼，可是我们的眼睛连看都没有看别人一眼，对

别人也不敬。我们跟人家微笑打招呼，但是我们的内心可能还在掂量他的身份、地位，看看要不要跟他来往，或者要不要跟他多说一两句话，这都不是礼。

 

    我记得有一次去一个餐厅吃饭，一进去，所有的服务人员都特别地有礼貌：“欢迎光临，请进。”我觉得不错，结果我再一看，每一个人都没有看你，脸上也没有表情。我当时就觉得怪怪的，内心很不舒服。当你吃完饭离开的时候，餐厅每个角落的服务员都会说：“请慢走，欢迎下次光临。”像不像鹦鹉学舌？他们都有了这些礼貌的行为，但是有没有发自内心地去尊重和恭敬人呢？他连看都没有看你，他是在例行公事，不是发自内心的、真正的那一份诚敬。

　

    所以《孝经》当中就讲道，“礼者，敬而已矣。”礼的本质就是一个敬字。“敬之至矣，大昏为大。”何以将它展现出来呢？大婚。大婚怎么体现的呢？孔老夫子又讲了，“冕而亲迎”。这个“冕”就是盛服的意思，就是在结婚这天，新郎官要盛服去迎娶新娘。这在古时候叫“摄盛”。民国初年，结婚都是穿红袍，男子戴玉带，头上还戴乌纱帽，这个穿着打扮，完全超越他的身份，甚至我们还会给他封一个“新郎官”。在结婚这一天，为什么要盛装亲迎？夫子讲，“君子兴敬为亲”，夫妻之间以敬为亲，我们常常说相敬如宾。“舍敬是遗亲矣”，人与人之间一旦失去这个敬，那个亲也是假的，彼此的爱也是情欲的爱，不是真正道义、恩义、情义。所以，不爱则不能相亲，不敬则不能归正，你如果不敬的话，婚姻不正；婚姻不正，家庭也不可能兴旺发达。

 

    夫子接下来又告诉我们，“爱发于仁，敬发于义，以仁广义，以义行仁。”也就是说，真正对人的爱还是来自于处处替别人着想，蔡老师在讲夫妇之道的时候讲，结婚前都是替对方考虑，往往这个大印一盖下去，从此以后就变成你应该为我做什么。我们看到夫妻常常产生摩擦、冲突，都是什么情况？“饭也是我做的，衣服也是我洗的，你为我做了哪些事？”是不是就在那里计较、争吵？那份处处替人着想的

心不能保持。所以，很多的家庭经营两三年，甚至现在很多的年轻人不到半年、一年，婚姻就瓦解。婚姻的确如老师说的，是道义的结合，敬建立在道义之上，是发自内心的对他人的恭敬。

 

    鲁哀公问：“盛装去迎娶新娘，是不是太过分了？”我们来了解一下鲁哀公的心声，他为什么会觉得过分？我是一国之君，万民之上，结婚这一天，亲自去把太太迎娶回来，会不会降低我的身份？夫子这个时候脸色变了，“您怎么可以这么说！怎么会觉得过分呢？您要知道合二姓之好，生出的子女是要做天地、宗庙、社稷的主人，这是关乎整个民族繁衍、生存、发展的千秋大事。”鲁哀公突然觉得有点不好

意思，“寡人固陋。不固陋的话，怎么能够听到您现在的这一番话。”夫子继续讲道：“天地不合，万物不生。大昏，万世之嗣也。”夫妇是要繁衍后代子孙，要把祖先的事业延续下去。“夫妇之道，合于阴阳；阴阳之道，合乎天地。天生地养，天施地成，而万物化生。”夫妇这一伦能够和睦相处，彼此承担起家族的责任，自然而然，人类社会就会健康正常地发展。“内以治宗庙之礼，足以配天地之神明；出以治直言之礼，足以立上下之敬。”夫子为什么这么讲？天子和皇后结合，他们就如同日月，人民得到照耀；如同父母，人民得到关怀和爱护。

　

    我们讲夫妇有别，天子和皇后有不同的本分、职责。天子是治理朝廷，“治直言之礼”，能够谦卑恭敬，广纳雅言，听取臣子的谏言，能够听取百姓的心声，他是一个良君。作为皇后，她要治理后宫，尤其要倡导女教，母仪天下。所以君王和皇后，他们的风范是要垂示后代子孙，君王夫妇这一伦一正，天下的百姓都会效法，整个国家不就很顺畅了吗？所以，《中庸》讲，“君子之道，造端乎夫妇。”君子之

道是从哪里开始呢？是从夫妇的相处，是从一个家庭开始的。我们在经典当中也有听到，“君子不出家而成教于国”，君子夫妇这一伦正了之后，夫妇相处和睦，彼此尽本分承担起一份责任之后，百姓就会归顺。所以君子不用出家，德教已经加于百姓了。一个团体也是如此，领导者的家庭和睦，整个团体也会绵延不绝。一个企业家现在很有实力，也很有钱，可是假如他的家庭是不和睦的，其实已经埋下了隐患，因为这违背了天道，不符合自然的法则。

 

    “昔三代明王之政，必敬其妻子也有道。妻也者，亲之主也，敢不敬与？子也者，亲之后也，敢不敬与？”“三代明王”指的是夏商周，夏禹、商汤、周文王、武王、成王、康王，他们都是一代明君。这些明君执政，“必敬其妻子也有道。妻也者，亲之主也”，什么意思？妻子，是祭祀祖先，孝顺父母、相夫教子最重要的人，你能不敬重她吗？我们常说古代女子没有地位，女子很悲哀，所以才要革命，要男女平等。可是《哀公问》这篇经典中，连这些圣君明王都很敬重妻子，他敬重是因为看到这份责任、使命。你看这个心量眼界是不一样的。假如我们今天只是把心量和眼光盯在我们自己的需求上，自私自利，可能我们没有办法去理解这段话。“ 子也者，亲之后也，敢不敬与？”儿子，是我们祖先的后代，他要承传祖先的家业、文化，你怎么能够不敬重他、不培养他、不爱护他？所以这些言语，提起的都是一份责任和理智。假如我们不去读经典，可能真的没有办法了解古人对婚姻的这样一份责任、心境。

 

    讲到这里，我们看到一个君王要敬他的妻子、儿子。当然，作为一个君王，他是无所不敬，他还要敬爱自己的身体。为什么？我们的身体来自父母，父母如根，我们如树枝，假如我们伤到了自己的身体，就等于伤到了亲人，这样就是大不孝。《弟子规》讲，“身有伤，贻亲忧”；《孝经》也讲，“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”。所以，时时刻刻我们都要行孝道，都把父母装在我们的心中，不要糟蹋自己的健康，吃饭要适量，生活要有规律，饮食起居都要有节，这是时时尽孝、行孝。君王能够做到这三点，推而广之，敬其身，就会去敬百姓之身；敬其妻，就会去敬百姓之妻；敬其子，就会去敬百姓之子。这就是我们说的“凡是人，皆须爱”，就是“泛爱众”，就是我们所谓的“治理国政，以爱为大”。夫子从头到尾告诉了我们，如何去将我们心中的这份爱广施于大众、广施于他人，也告诉我们这个爱的先后次第。假如这三点君王都做到了，真的就是天下和睦，万民归顺。这是通过夫子和鲁哀公的一段对话，了解君子为什么会如此敬重婚礼的原因所在。