老法师讲座

净空老法师:学佛应求善知识(第一集)

时间:2017-09-14 08:22   编辑:生活在感恩的世界   点击:


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学佛应求善知识  (第一集)  2011/9/3  香港佛陀教育协会(节录自净土大经解演义02-039-0574集)  檔名:29-253-0001
  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大乘无量寿经解》第七百六十一面最后一行,从第二句看起:
  『难值难见』,「《净影疏》云:明值佛难。生当佛时,名之为值,目睹称见,此皆难也。诸佛经道,难得闻等,明法难闻。于中先明经教难闻」。这是经上的第二句,难值难见。隋慧远大师解释得很清楚,这句经文是说明,值就是遇,我们遇到佛是非常难得的一桩事情。为什么?生当佛时,你出生到人间,跟佛同一个时代,这叫值,就是遇到了。跟佛虽然同一个时代,你有没有见过佛?经上说舍卫大城,释迦牟尼佛在那里讲了不少经典。这个城确实在古时候是大城,居民十万人,古代十万人的城市确实是大城。只有三分之一的人见过佛,佛每天出去托钵见过;有三分之一的人闻名,没有见过面;还有三分之一的人连名都没听说过,都不知道。生在跟佛同时代,同住在一个城市里面,不见得人人都认识,人人都知道,所以这难事。遇佛那是很有福报,没有福报的人遇不到。遇菩萨、遇阿罗汉、遇善知识,都要有福报、有缘分,这是提醒我们要珍惜。
  『诸佛经道』,「经」是经典,所说的这是经典,「道」是修行的方法,这道路。难得闻等,不容易得到,不容易听到,于中先说经教难闻。「手得经卷名之为得」,这个得字,你得到这部经典。「耳听曰闻」,我们听到有人讲这部经,听到有人读诵这部经。「亦可领诵名之为得」,这个诵名就是念佛,名是阿弥陀佛的名号,称诵名号你听到了,也叫得。「耳餐」,餐是采取的意思,我们听到了,这就是大乘教里常讲「一历耳根永为道种」。这一句佛号你在一生当中听过一次,这个名号印在阿赖耶识里头,这是阿弥陀佛的种子。这个种子永远不会消灭,生生世世都跟着你走。不一定在什么时候,来生后世又遇到缘,再听一声阿弥陀佛,你的印象就更深,把阿赖耶识里这个种子就提起来。所以眼见耳闻都得无比殊胜的利益,但这个利益不在这一世。
  这一世我们得到的利益,你就可想而知,过去生中生生世世学习过,所以听了欢喜,听了真发愿,真正要到极乐世界去。那听这一部经,这一部经的内容介绍西方极乐世界,还详细把极乐世界跟我们这个世界做了一个比较,让你的印象更深刻,更清楚,你有所选择。只有彻底明了的人,他才有正确的选择,知道这个世间只有苦没有乐。这是要我们冷静细心去思惟观察,你就明白了。这个世间人以为是乐,佛说了一句话说得好,殊不知乐是苦因。现在很快乐,死了以后到三途,也苦了。为什么到三途去?享乐的时候造罪业。造什么罪业?贪瞋痴。享乐的时候是不是在造贪瞋痴?自己纵欲,贪图名闻利养的享受,贪心是饿鬼道。如果有人障碍你的贪欲,你就瞋恚,甚至于造杀业,地狱道去了。愚痴,对于事实真相完全不了解,认假不认真,听骗不听劝,这畜生道去了。你能把这个东西看清楚、看明白,你就不会干这些傻事了。
  释迦牟尼佛看清楚、看明白了。很年轻,十九岁他就搞清楚、搞明白了,把王位放弃,荣华富贵放弃,去求道,求什么道?了生死出三界的道。释迦牟尼佛用哪一个法门成就道业?《弥陀经》上说的,我们念《弥陀经》都含糊笼统,没有留意,蕅益大师给我们点出来,这才恍然大悟,释迦牟尼佛是念阿弥陀佛成佛的。这一个点醒,我们要感恩蕅益大师,从来没有人点醒过。经上说他在五浊恶世,难行能行,得阿耨多罗三藐三菩提,那就成佛了。五浊恶世难信能信、难行能行,就是念佛法门。大家不相信,大家不肯干,他给我们做了一个榜样,「忆佛念佛,现前当来必定见佛」。做样子给我们看,我们这才能相信,这才能发心,以世尊做榜样,认真跟他学习。一生虽然讲那么多经典,唯独《无量寿经》多次宣说,这什么意思?《无量寿经》传到中国,从汉到宋八百年间十二次翻译,这是不是佛力在加持?如果不是佛力加持,怎么会有这样的现象!《金刚经》大家非常熟知的,这是佛门非常重要的一部经典,传诵非常普遍,它只有六次翻译。《无量寿经》加一倍,十二次翻译。
  所以说耳听这叫闻。「故云诸佛经道,难得难闻」,得到不容易,听到不容易。现在科学技术发达,印刷术特别发达,所以经典大量的印刷,得到容易。六十年前我学佛那个时候,看到这个经典就触动甚深。为什么?真难得。我们想得到一部经典,到哪里去找?到寺庙找《大藏经》去抄。那个时候没有影印,你只有自己手抄,一部经有的时候抄一、二个月,真难得,哪有现在这么方便!这么低廉的成本,印刷这样精美,我们要格外珍惜。我们是过来人,经过那一段苦难的日子,找不到经,抄过经的,所以对经典非常珍贵。现在人没有看到这个现象,认为太多了,很容易得到,所以都不重视,都不知道爱惜。这也许就是佛经上所说的,「富贵学道难」,他太容易得到,他不珍惜。
  『遇善知识,闻法能行,此亦为难』。遇到真正善知识,听到说法,能够去修行,这个难。我讲经这么多年,在我身边的出家众、在家众,可能在家众修行比出家众还好一点。我也是耳闻,耳闻我自己都吓呆了,天天讲经,这些出家众听经,彼此都互相说,「这是师父说给别人听的,不是说给我们听的。」我也承认,为什么不是说给他们听的?因为他们不听,说也没用,这跟我一辈子,什么也没学到。我们回想我在台中十年,李老师讲经确实我一堂都不放过的,在哪里讲我都跟到哪里,我们是常随众。常随众有十几个人。老师讲经字字句句都是为我讲的,我们是这样的心态,所以能学到一点东西。老师是给别人讲,不是给我讲,那我不是什么都学不到?那十年不是白跟了?所以你能学到多少东西,说实在的话,释迦牟尼佛所说的,后来的弟子把它结集成经典,留传给后世,我们今天得到,展开经卷字字句句是为我说的,不是为别人说的,与别人不相干,我才能看得懂经,我才能体会到意思。在马来西亚,有一次我跟马哈迪长老聊天谈到,我告诉他我读《古兰经》我是什么心态,我是最虔诚的穆斯林。如果不是最虔诚的穆斯林,《古兰经》的意思你不能领会。我读《新旧约》、读《圣经》,我是最虔诚的基督徒,我才了解它所说的是什么。这就是印祖所说的,「一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益」。你读诵、你听讲,一点诚敬心都没有,你什么都得不到。那没有跟我见面的,他们在网络上听经,在电视屏幕前面听经,他有我当年学佛的那个心态,「法师字字句句是为我说的」,他就得利益,他就真学到了。如果说法师讲的是为别人,与我不相干,他什么都得不到。
  诸佛如来、法身大士讲经教学,是以清净心、平等心、真诚心、慈悲心普为一切众生,一切众生个个都有分。他能接收多少,那是他心态的问题,印祖所说的,你有几分诚敬,你就得几分利益。我曾经说过,我用惠能跟神秀做比喻。神秀大师追随五祖时间长久,总有十几二十年,成为五祖座下的大弟子。五祖的法没传给他,传给一个大家根本不认识的惠能,什么原因?我用这个做比喻。神秀对五祖有百分恭敬,神秀得的利益是百分利益;惠能对五祖是万分恭敬,他得的是万分利益,所以衣钵传给他,没传给神秀。你就想到,这个跟老师在一起时间长短没关系,听经多少也没关系。神秀可以说,五祖说法,神秀一堂不缺;而五祖说法,惠能大师一堂都没有听过,只是最后召见半夜三更在方丈室里面,跟他讲《金刚经》大意,他就上了这么一堂课,一生当中就听这一堂课,我们估计不超过两个小时,他得万分利益!这个道理一定要懂。祖师大德、中国古圣先贤无不是教给我们,直下承当,这一句话重要。佛对谁说的?对我说的;孔子对谁说的?对我说的,直下承当你就全得到了。你要客气,要不敢当,不愿意,那好了,那你什么也得不到。佛菩萨的加持、祖宗恩德的加持都是真的,都不是假的,也看你的心态是什么。加持的力量跟你的心态一定成正比例,你要真信,要真正能理解,真信深解,你才能得到。如果你发心依教修行,为人演说,那个加持的力量就大,往往出乎你意料之外。为什么?你不为自己,你为别人,为众生。这个心态跟佛菩萨的心态完全相同。佛菩萨没有一个是为自己的,都是为一切众生,没有自己。
  底下为我们解善知识,「善知识者」,什么叫善知识?「善谓于我有益、导我于善道者」,这叫善。对我有好处,对我有利益,能够引导我向善道,这善。「知谓知心。识谓识形」。知是什么?心心相印,我跟这个人志同道合,这叫知;识,认识他,认识这个人的形状,这认识他的人,合起来叫善知识。「《法华文句四》」,四是第四卷。「闻名为知」,这又是个解释,「见形为识」,我听说这个人的名字,没见过面,这知;见过面,这是识。「是人益我菩提之道」,益是利益,益也是增长,他能够帮助我增长菩提道业,这个人就是我的善知识。
  「故知此知识二字,为知心识形之义,故善知识亦称善友。相识相知导我于善之人,称为善友」。《华严经》五十三参,善财童子对五十三位善知识都称为善友。确实相识相知,引导我于善。善中之善,无与伦比之善是什么?是西方极乐世界。今天阿弥陀佛、释迦世尊引导我们到极乐世界,这是无比的大善,我们要是认识这两个人,这两个人是我们的大善知识,是我们真正的善友,我们要亲近他。他在哪里?读诵经典就是亲近他,分享学习心得就是亲近他。古人有所谓「祭神如神在」,这个心多善!我们展开经卷,面对经文,就像阿弥陀佛在我面前跟我说这些话,释迦佛在面前为我介绍。要用这样的心去读诵、去受持,你才真正得到利益。
  现代这一代的年轻人,比过去有很大的差距,这个过去要指一个世纪,我们都比不上。一个世纪之前的念书人,读书人,真的有君子之风,风范还在,认真努力,有那分诚敬的意思。这一百年之内,这种心态逐渐就淡薄,愈来愈少了,在我这个年龄的就不多了。我能遇到三位善知识,他们热心来教我,我很感激,很多人为我庆幸,说我的运气好。我也曾经冷静思考,这什么原因?还是印光大师讲的诚敬,我还有那么一点点诚敬。换句话说,别的同学连我这一点点诚敬都没有。我这一点诚敬在一百年前,善知识是不会理我的。为什么?不够,只有一、二分诚敬,不够。可是在现在已经没有诚敬,那一分、二分也很可贵,也不容易,所以他就不舍弃我。这是真的,一点都不假。所以人应当要谦虚,不要跟现在人比。跟现在人比,好像我觉得很了不起,跟古人一比就比下来,差远了,你的贡高我慢就消掉,你的谦诚恭敬心就生起来。我们现在这几分恭敬心算什么!所以展开经卷看不透。
  古人说的,我们自己也知道,经典里头字字句句含无量义。无量义我们能看到多少?你要是瞧不起释迦牟尼佛,瞧不起孔子,那是封建时代,落后时代,你要这样说他们。他们对于这些经典字字句句真的是无量义,我们今天甚至于一个正确的意思都没有看到,所看到的全是偏的,全是邪的。为什么?我们的心邪,我们的心偏,偏心看偏的,邪心看邪的,没有正念,所以正的东西你一点没看到。还有什么值得骄傲的?心要是正,你态度也正了,你的行为也正了。你有几分正,都表现在外头,瞒不住的。瞒那些无知的人,他不知道,真正有学问,有道行的人,你瞒不住,人一眼就看穿了,不说而已,人家有德行不说你。所以遇真知识要用真心,总得有几分诚意,你才真正遇到,真正得利益,否则的话,遇到等于没有遇到。
  底下引用,「《圆觉经大疏》曰」,十五是第十五卷,「善能知真识妄,知病识药,名善知识」,这是从对治上来说的。这个善知识为什么称他善知识?他知道真妄,哪是真哪是妄,凡夫不知道。道德仁义礼是真,贪瞋痴慢疑是妄,他们知道,我们不知道。我们知道就决定不干妄,妄就会放下。贪瞋痴慢还是喜欢,还是舍不得放下,好朋友!道德仁义礼,不理它,好像对我没有什么关系,没有什么好处,排斥、拒绝,这是什么?不知道真,不认识妄,不知道病,也不认识药。病发作,知道苦了,为什么得的病不知道,怎么样来治这个病也不知道。现在在这个时代,这样的人太多太多了。我们身边这些人,如果是真正学佛,真的把经听懂、听明白,真的依教奉行,你的心态完全不相同。这娑婆世界是妄,极乐世界是真。六道轮回是病,念佛求生净土是药。你真搞明白,你能不干吗?我们没有真放下,还有许多牵挂,还有许多杂念,那是什么?愚痴,迷惑。真搞清楚、搞明白,心态就不是这样的。所以真回头不容易,真难。
  下面说「是谓能了别真妄」,了是明了,别是分别,真正明了分别哪是真、哪是妄。「通达真际」,真际是真性,真际,明心见性,叫实际。「知众生根」,知道众生的根性,「应病与药」。所以今天绝大多数的学佛人,在大乘佛法来说,只是种善根而已,这一生得不到受用。在现前不能离苦得乐,将来出不了六道轮回,这就是只有善根,不得真实利益。我们这一次下定决心,应病与药,把所有的经教都停下来,不讲了,专讲这部《无量寿经》,专讲黄念老这部批注。为什么?这是良药,真能治病。如果我们把这部经听懂、听明白了,能够依教奉行,确实能解决我们现前的问题。肯定可以帮助我们烦恼轻、智慧长,帮助我们调整人事关系,我们跟一切人都能够和睦相处,化解冲突。我们自己好了,家庭好了,社会就好了,国家就好了,世界才能恢复正常的秩序,它真的是阿伽陀药。如果真觉悟了,一心念佛求生净土,那你什么问题都解决了,来生到极乐世界去作佛去了,真正得大圆满。这叫真正的善知识。
  「又《安乐集》依《法句经》曰」,引用《法句经》上说的,「佛言,善知识者,能说深法」。哪些是深法?「谓空、无相、无愿。诸法平等,无业无报,无因无果,究竟如如,住于实际。然于毕竟空中,炽然建立一切法,是为善知识」。这是真正说得深,这个不是假深。空、无相、无愿是大小乘法里头叫大三空三昧。诸法平等,无业无报,无因无果,究竟如如,住于实际,这是谁的境界?如来的境界,法身菩萨的境界。有我就不平等,只要有我,平等就不见了,只要有我就有业有报,就有因有果。真的无我,这些真的没有了。那我们想想,阿罗汉有没有到这个境界?没有。阿罗汉无我了?阿罗汉不是无我,阿罗汉不承认身是我,他还有我执的习气。《金刚经》前半部所说的破四相,「无我相,无人相,无众生相,无寿者相」,这是破四相,但是他还有习气,习气没断。《金刚经》后半部破四见,「无我见,无人见,无众生见,无寿者见」。见是什么?念头,还有这个念头。这个念头都没有了,才真正叫无我。这是什么境界?禅宗所说的大彻大悟,明心见性,见性成佛,是这种人的境界。换句话说,十法界里头,声闻、缘觉、菩萨、佛,都没有达到这个境界,他们还是有业有报,有因有果。一定要到实报土,也就是超越十法界,才能说无业无报,无因无果。所以它真的是深!严格的来说,实报土里面三贤菩萨,这是《华严经》圆教,十住、十行、十回向三十个位次。实报土里一共有四十一位菩萨,后面是十地、等觉,这十一个位次。前面三十个位次,业报因果习气还都在,没有干净。什么时候真正干净?佛常讲八地以上。大乘法里头,连妙觉果位总共是五十二个位次,五十二个位次最高的五个位次没有,这几句话是真的,一点都不假,八地以上。七地之前还有余习,还有习气,事决定没有了,但是习气有。才知道这几句话太深!真正善知识能说深法,这个真正善知识不是普通人,决定是法身菩萨,不是法身菩萨做不到。
  在中国历代,确实祖师大德当中有不少法身菩萨,惠能大师是的。惠能大师会下,就是他的学生当中有四十三个,证得的境界跟他平等,都是明心见性。诸佛、大菩萨应化到我们这个世间来的,在中国有。永明延寿,阿弥陀佛再来的,善导大师也是阿弥陀佛再来,这化身来的,真善知识。智者大师是释迦牟尼佛再来的,布袋和尚是弥勒菩萨再来的。这都很著名的,大家都知道。还有真正再来人身分没有暴露的,我们相信比身分暴露的人会更多,这些人能说深法。但是你看看,真正是佛菩萨,他能够于毕竟空中建立一切法,像释迦牟尼佛一样,释迦牟尼佛确实证得空、无相、无愿三昧,这几句用在释迦牟尼佛身上完全相应,是释迦牟尼佛现实的写照,诸法平等,无业无报,无因无果,究竟如如,住于实际。
  「然于毕竟空中,炽然建立一切法」,那是什么?为我们讲经教学四十九年,给我们讲有,给我们讲空,最后给我们讲空有是一不是二。这就是建立一切佛法。初级的佛法,初学,给你讲有,你懂,有因有果、有业有报、有六道轮回、有十法界。这些众生现前生活在其中,你给他讲他很熟悉,他完全能接受。佛的教学是慢慢把他向上提升,四十九年讲经教学,前面十二年是奠定基础,阿含教。这个基础是什么?先把人做好。人都做不好,怎么能成佛?没这个道理。先教你做人,小乘教里头,教你怎么做一个好人,这个分量非常之大,跟中国老祖宗教导我们五伦五常、四维八德。这是中国圣贤教育的核心,几千年来世世代代都奉行,所以社会安定,人民幸福,政治出现大治、圣世,是教育成就的,不是别的。极乐世界的依正庄严,什么成就的?阿弥陀佛的四十八愿五劫修行之所成就。
  离开教育就错了,离开教育决定要走下坡,决定会走向灭亡。一个家庭,你家能不能兴旺起来,靠教育。你怎样把你的小孩教好,下一代他们的成就在你之上?成就里头最重要的是德行,不是权位,不是财富。那个东西是好看,过眼烟云,很短时间就消失掉。真正永恒,禁得起考验的,是道德。你有没有把家里小孩教好?从小教他体会到道德,认真学习,断恶修善,积功累德。他再教他的小孩,世世代代的,你的家庭哪有不兴旺的道理!中国自古到现在,以道德传家的,现在只有一家,孔子,他们家教得好,世世代代这个教学不中断。现在断了,现在不教了。我在台湾跟孔德成先生多次见面,他感慨万千,家没有了,家破人亡。所以现在中国家没有了,抗战时候还有,战后没有了,完全瓦解了。我们在安徽江南去看,有不少世家房子还在,变成古迹,人都没有了,年轻人都出去了,散掉了,只剩下几个老太太看家的。真可惜!这是中国传统文化的根,根没有了。根没有了,要再能够恢复从前那样辉煌的政绩,长治久安盛世的局面,是决定做不到的。
  但是老祖宗他们的智慧、他们的德行、他们的方法留在经典里头。如果有人发心去真干,还能够做出一个榜样,可以做一个实验区,小区,把古人这些理念、方法、经验做出来,让现在人看看,跟现前社会做个比较,哪个好,也许还有个转机。如果没有这种实验的特区,那肯定就亡国。文化亡了,国就没有了,国亡文化在,不会亡,会复兴。文化要是亡了之后,那就永远灭掉。这个世界上四大古文明,只剩中国,其他都没有了,中国现在也快走向没有了,古文明在这个世间消失了。谁发心来做,这个功德无量无边。现在确实到了最后的关头,这个时候没有人救,以后想救也没法子救,机会失掉了,这最后的机会。所以我们今天看到善知识,无限的感慨,善知识之所以了不起,就是他对于诸法实相彻底的明了,在毕竟空中炽然建立一切法。
  「善知识者,是汝父母,养育汝等菩提身故」。这下面从比喻上说,善知识多重要!人不可以没有善知识,不可以不亲近善知识。「善知识者,是汝眼目,能见一切善恶道故;善知识者,是汝大船,运度汝等出生死海故」。生死海就是六道轮回,我们沦落在六道无量劫,生生世世出不了。可是确实有很多不知道事实真相,他永远没有想到我要出离六道,没想到。遇到善知识,听到善知识之教,晓得事实真相,想求出离,找不到门路。门路有,佛家常讲的八万四千法门,门门都能帮助你出离。可是每个人根性不相同,根利的人行,他依照这个方法修学,他能出去,根性差一点的人不行,修定得不到定,得定不能开智慧,占绝大多数,确实少数人成就了。你说历代修行人多少?有几个人成就?没有遇到净土法门,没有遇到念佛的法门,遇到了,对这个道理搞不清楚、搞不明白,对这个法门就半信半疑,没有认真修学,机会又当面错过,这占的比例很大。如果真搞清楚、搞明白,不难,净宗修学的总纲就八个字,「发菩提心,一向专念」,你就成功。
  净宗是诸佛如来都说这是难信之法,可是它做起来容易,难信易行。早年我跟章嘉大师,大师告诉我,大乘佛法知难行易。因为知难,所以释迦牟尼佛讲经教学四十九年;行真容易,只要你发真诚心,老老实实念这一句阿弥陀佛,你看《弥陀经》上讲的,要多久时间?若一日,若二日,若三日到若七日,你就成就。上上根人一天成就,一天凡夫成佛了,你能相信吗?我们在《净土圣贤录》里面看到一个故事,一个例子,宋朝莹珂法师。这是个出家人,破戒的比丘,他劣根性很重,就是习气烦恼很重,自己没有法子控制,所以破戒犯过这些事情特别多。还好就是他有一点善根,他自己知道他自己所作所为必定堕地狱,想到地狱苦,他就害怕了。给大众同参道友,也是忏悔,也是求帮助,有没有方法帮助他不堕地狱?有一个同学给他一本《往生传》看,他看了之后,痛哭流涕,受感动。真正能往生到极乐世界,这问题就解决了!所以他真正发心念佛,寮房门关起来,念了三天三夜,不吃饭,不睡觉,不休息,三天三夜,真诚到极处,居然把阿弥陀佛念来了。佛告诉他,你的寿命还有十年,你好好的学,等到你临命终时我来接引你。
  莹珂法师听了跟阿弥陀佛说,我习气很重,自己没有办法控制,如果再活十年,不知道造多少罪业,我十年寿命不要了,我现在就跟你去。这个人聪明,真的是有自知之明。阿弥陀佛就答应,就告诉他,好吧!三天之后我来接你。为什么阿弥陀佛不马上带他去?要他做一个好样子给后人看。他听到阿弥陀佛三天之后来接他,欢喜了,房门打开告诉大众,三天之后往生。没有一个人相信他,他不是一个好人,在寺庙里大家都瞧不起他。好在三天不长,大家看,看你三天往不往生。三天到了,要求这些同参道友大家念佛送他往生,每个人都欢喜,我看你怎么往生!照他说的时辰,大家集合在大殿里面送他,念到一刻钟,他向大家宣布:阿弥陀佛来接引我,我跟他走了。这就真走了,又没有生病,真走了,这不是假的。他念佛念多久?三天,三天三夜,跟《弥陀经》上说的「若一日,若二日,若三日,若四日,若五日,若六日,若七日」,他真的三天走了。
  那我们念佛,口里说往生,我这里挂个牌子,一个星期之后决定往生,你敢不敢来念?你看到这个牌子就吓跑掉,你还敢来!这七天就要死了,这还得了?所以是假的,不是真的。莹珂法师怎么行?他是真的,他不是假的。他知道他在这个世界受不了诱惑,禁不起这些诱惑,他一定会做错事情。想离开这个世界,那个心恳切,把阿弥陀佛念来了。他能,我们也能,个个都能,问题就是这个心不真,假的,心口是两桩事情。人家心口是一样事情,所以他能够成功。这样的例子世世代代都有,只是没有把这个往生的人一个一个都记录下来。两千年来,从慧远大师应该是一千七百年,东晋时代,远公大师建立第一个念佛堂,江西庐山东林念佛堂,第一个。这是中国净土宗专修专弘第一个道场,我们尊称慧远大师为净宗初祖,中国净宗初祖。所以遇到这个法门,一生决定成就,遇不到这个法门,一生很难成就,只是种一点善根而已。
  「善知识者,是汝絙绳」。这个是丝带子,丝带,细长的丝带。丝带虽然很轻,可是它拉的力量很大,它能拉很重的东西,所以说「能挽汝等出生死故也」,这都是比喻,它能够把你牵到了生死出三界。所以这几句比喻,比喻得非常之好,说明我们学佛一定要依靠善知识,不依善知识真正的学,我们这一生得利益不多。真正得大利益,一定要依善知识。「该经复云」,这个经就是《安乐集》里引的《法句经》,「一切众生欲得阿耨多罗三藐三菩提者,当亲近善知识,请问法要」。这个法要就是修行重要的法门,重要的方法。重要的方法无过于看破放下,你真正看得破,真正放得下,这才行。这些重要的开示,我们要常常记在心上,要常常在日常生活当中提起观照功夫,我们才不会被外面环境迷惑了。
  在中国过去一般观照都用《金刚经》,因为《金刚经》是唐朝六祖惠能大师听这部经开悟的,随着惠能大师这个名望,这部经的身分也提高了,真的变成中国第一经,家喻户晓,以前读书人没有不读《金刚经》的。《金刚经》上告诉我们,「凡所有相皆是虚妄」,「一切有为法,如梦幻泡影」。我们在日常生活当中,遇到这些境界,顺境生贪爱心,逆境生瞋恚,生怨恨,把《金刚经》这两句念念就消掉了。贪爱是烦恼,瞋恚也是烦恼,六根接触六尘境界,生烦恼不生智慧。如果你真正晓得所有境界不是真的,能作如是观,好!你在境界里永远保持如如不动,这是什么?这是功夫,这是定功。不会被外面境界所干扰,这就对了。莹珂法师做不到,顺境他就贪恋,逆境他就瞋恚,所以就造业,他害怕。这个人懂得因果,所以他还有救;他要不懂因果的话,他就没救了,肯定到三途去了。长年听经,慢慢对于宇宙人生真相就了解,了解得愈多,了解得愈透彻,你就真的会放下。放下贪恋,放下瞋恚,放下愚痴,放下傲慢,放下怀疑,你在菩提道上就一帆风顺,你念这一句佛号就功夫得力。人家能够把阿弥陀佛念来,我们也能把他念来。阿弥陀佛没有偏爱,佛心平等,全凭感应,我们有感,他就应,感应道交不可思议。介绍极乐世界,介绍阿弥陀佛,这部经、这个批注是最详细的,最透彻的。你要想知道,你就好好去读这部批注,去念这部经,你的愿望一定可以达成。
  《法华经妙庄严王品》有这段经文,「善知识者是大因缘,所谓化导令得见佛,发阿耨多罗三藐三菩提心」。这后头一句就是发菩提心,说明善知识对我们太重要了。善知识是什么?老师。净业三福头一句,就教导我们孝养父母,奉事老师。今天这个社会麻烦就出在这里,人从小没有学过,不知道孝顺父母,不知道尊敬师长。现在儿女对父母无礼,学生对老师一点礼貌都没有,甚至于我听说还有一些学校让学生批评老师。这老师还能教书吗?而学校重视学生的意见,学生对老师批评不好,老师下个学期就解雇,学校就不要他了。那老师还能教吗?如果老师是为了生活,讨好学生,学生能学到东西吗?考试,学生要求老师考卷先发给我们看看,让我们个个都满分。老师要是不肯的话,你下个学期就不要来了,我们不喜欢你。教育到了这样,下一代怎么办?我们能想到这个社会一代不如一代了。
  中国古人常说「严师出高徒」,现在的家长配合学生,不配合老师,老师可怜。这个教育沦落到这种程度,也不过是最近五、六十年的事情。我念小学的时候是中日战争,是那个时代,所以上一代的老人跟我们不一样,我们从小就学了尊师重道,印象很深刻。小时候生长在农村,农村里有私塾,我们家乡乡下读书的风气很盛,那是桐城派的老家,受这个影响读书风气很盛。我记得六岁的时候上学,父亲带着我,我们亲戚家里有一个祠堂,他们家的祠堂,私塾就利用祠堂办学。只有一个班,同学大概三十多个人,那我们是最小的,六、七岁最小;同学最大的,有十三、四岁,这么一群小孩在一起。上学那一天,父亲带着我,带了礼物是供养老师的。进了学堂,祠堂的大殿改为礼堂,当中供了一个大牌位,孔子,「大成至圣先师孔子之神位」。那几个字我都认识了,供个大牌位。老师站在孔子牌位的旁边,同学站在两边两排,我们先拜孔子,向孔子的像行三跪九叩首的礼,古礼三跪九叩首。拜完之后请老师上座,我父亲带着我向老师行三跪九叩首的礼。你想想看,爸爸对老师三跪九叩首,老师的话敢不听吗?这是什么?这是老师跟家长在表演,教学生尊师重道,这个印象太深刻,一生当中永远不会忘记。尊师重道是这么学来的,不是家长讲,口讲不行,要做出来给他看。不听老师的话,受了老师处分,老师那个时候打手心、罚跪,回家去告诉父母,父母明天会带着礼物到学校去,又给老师磕头,感谢老师管教。家长跟老师真配合,把这个小孩教好。
  尊师重道是家长教的,孝顺父母是老师教的,这换着教。老师不好意思说,我是你的老师,你要尊重我,这话说不出口。做父母的,我是你的爸爸妈妈,你要孝顺我,也说不出口。所以教孝亲是老师的事情,教尊师重道是父母的事情,这样把小孩教好。现在没有了,现在是父母站在儿女一条在线,把老师看作对头,跟他对立,这就完了。我十岁之后离开家乡,那个时候战争爆发,中日战争爆发了,我念小学。那是现在学校政府办的正规学校,跟私塾完全不一样。可是父母对老师还是非常恭敬,没有三跪九叩首,还是三鞠躬,见老师还是行三鞠躬礼。如果在学校犯了错误,被老师处罚,我父亲第二天一定到学校去看老师,感谢老师。那我们看到这个现象,以后再也不干坏事了。为什么?干坏事,你看看父母要来跟老师道谢,还要跟老师送礼。我们就自动注意,不干坏事了。受一次教训,再不做第二次错事,这真有效果。所以现在的学校不像学校,老师不像老师,学生不像学生。这是讲善知识真的重要,真要重视这一桩事情。
  我们再看底下一段,这一段更精彩。「欲证菩提,当求善友。求友之道应如《圆觉经》所云」。我们要想证菩提,证菩提就是成佛道。要想真正成佛、成菩萨,那这个老师是关键,太重要了,你得要找好老师。求友之道,这就是亲近善知识,亲近老师之道。应如《圆觉经》所云,《圆觉经》上有这么一段话。「末世众生将发大心」。末法时期,就是讲我们现在这个时代,真正发大心,想学圣贤,想学佛菩萨,希望消业障、长智慧。「求善知识欲修行者,当求一切正知见人。心不住相,不着声闻缘觉境界。虽现尘劳,心恒清净。示有诸过,赞叹梵行,不令众生入不律仪。求如是人,即得成就阿耨多罗三藐三菩提」。这一段经文的意思非常好!求善知识,过去老师教我们,要求什么样的善知识?有修有证,这是我们决定要求的。可是在这个时代没有了,这个时代有修的人已经不多,有证的人没有了。那怎么办?不得已而求其次,求其次就是能真正了解经义,能修行没有证果的,他所学的东西他还能做到。如果实在没有,他做不到,但是他讲的没讲错,也行。他做不到,我们自己能做到,这最好,这个就是古人所讲的「青出于蓝,而胜于蓝」。学生成就超过老师,老师能说不能行,学生能说能行,这也是个好老师。最怕的是老师知见不正,那这个人就不能跟他,所以关键在知见。
  在今天确实,找一个知见正的人很难很难,我这个年代碰到三个,那个时候还有,我遇到的是方东美教授、章嘉大师、李炳南老居士。这三个人不但是正知正见,还真修行,真正可以做我们的榜样,这真善知识。亲近善知识不怕苦,你真正想学,在现在这个时代,所谓嫉妒障碍决定不能避免。那怎么样?一定要修忍辱波罗蜜,你要不能忍,不学了,算了,别的地方去吧!你机会就失掉。我遇到的障碍就很多,我绝对不离开老师。为什么?老师没有叫我走,我决定不走。除非老师自己叫我,你去吧!那我只好走,老师没有说这个话,任何人想什么方法逼着我走,我都不会走。能忍辱,能受得了,这一点比什么都重要。你在这个地方学,同学很多,信徒更多。李老师虽然是个在家人,他创办这个莲社,我跟他的时候,他的莲社已经十年了。莲友有多少人?有二十万,真了不起。所以他在台湾有很大的影响力。你说这么多人当中,有人瞧你不顺眼,欺负你,你要是不能忍受,你就离开了,你什么都学不到。我们是来学习的,来学习那就得学习忍辱波罗蜜,无论用什么方法逼我,我自己也知道,我就是不走,我不学成我不会离开。那个时候有些好的朋友我说过了,跟他们讲过,我说我学成之后,我不会再到台中来了。没有学成,我绝不会离开。我在那里住满十年才离开。这些都是古大德早年就说过,叫「同行相忌」,同学们嫉妒你。信众里头也有少数,有拥护你的,爱护你的,有嫉妒障碍的。所以这是说明求友的重要。
  《圆觉经》里面特别是提出末世众生求善知识,你真正想修行,要求一切正知见人。我们着重这一句,正知正见用什么做标准?经典。他的思想不违背经典,他的言论不违背经典,这就是一个正知见人,经典是标准。如果他所讲的、他所教的,跟经典不一样,我们就要小心谨慎。为什么?如果跟他走了,走上邪知邪见,我们就吃亏,我们就错了。染上这个气分,以后再回头很麻烦。那怎么办?离开。如果这个人他所讲的,在日常生活当中看他的谈话,都跟经典、跟圣贤这些典籍统统能相应,这个不容易,非常非常之难得,那就不能离开。甚至于,这里讲得好,心不住相,不着声闻缘觉境界,这是一桩一桩事情。心不住相,这个难,这就不是普通人。不着声闻缘觉境界,这是小乘境界,那是修大乘的。虽现尘劳,心恒清净。他工作量大,我们在台中看到李老师,他的工作量是一般人五个人的工作量,年岁那么大,我跟他的时候七十岁,我离开他的时候,他八十岁,十年。五个人的工作量,那么大的年岁,他能受得了。七十岁的时候,你看他的人,大概好像只有五十多岁的样子,精神体力旺盛,心地清净。示有诸过,赞叹梵行,有些他做不到,自己做不到,别人做到,赞叹别人。自己谦虚,自己忏悔,那个人比我修得好,我不如他。不令众生入不律仪,自己戒律有些做不到的,希望别人能做到。这就是正知正见,心量大,没有嫉妒,没有障碍,那你跟他就对了。所以求如是人,即能成就无上菩提。
  下面是念祖黄念老说的这句话,「彼经示曰」,《圆觉经》里面所说的,「欲求善知识,首须求具正知见之人」。正知见的标准是什么?这下面说的,「《圆觉大疏》曰:善达觉性,不因修生,抉择无疑,名正知见」。这底下是批注,「觉性者,性觉妙明也。善能通达本有性觉,故云善达觉性。本有觉性,不从外来,非因修得,故云不因修生。因此正是行不到处也」。这就是自性的流露。「抉择者,善能分别诸法相」。就是说他对于经教能讲得很清楚、讲得很明白,这样的人才是善知识,这样的人一定要亲近,我们跟他、接受他的熏陶,慢慢熏养成正知正见。现在时间到了,我们就学习到此地。

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