老法师讲座
净空老法师：大乘无量寿经（第一八五集）
时间:2016-12-13 08:21 编辑:生活在感恩的世界 点击:
次
http://www.amtb.tw/
http://tv.jxwx.org/
http://www.sxjyqqw.org/
http://www.hwadzan.com/
http://www.amtb.cn/rsd/rsd.asp
http://www.hwazan.org/web/index.php
http://www.mchunghua.org/Default.aspx
http://www.fxsp.org/category/index33-2.html
http://www.amtb.tw/rsd/moral/moralityhall.html
大乘无量寿经 （第一八五集） 2006/2/28 澳洲净宗学院 档名：02-034-0185
诸位同学，今天我们接着看「上辈往生」，批注里面的一段：
黄老居士引《净土论》里面的几句话，「谓菩提心，即愿成佛度生，摄取众生往生净土之心。此心初看似较前心易于发起，实亦不然。盖以净土往生法门，实为难信之法，信心未生，何能发心」，我们就看这段。这是讲发菩提心说到净土法门。由此可知，净土法门绝对不是只念阿弥陀佛就能往生，没有这个道理。蕅益大师在《要解》里面告诉我们，「能不能往生，决定在信愿之有无；而往生品位的高下，则在持名功夫的浅深」，这个话说得明白。所以往生一定要具足信愿行。如果你信愿不坚定、不恳切，佛号念得再多都不能往生。
我们看《净土圣贤录》、《往生传》里面，乃至于你细心观察我们现前这个时代念佛的人，有真往生的。真正往生的人，往往不认识字的人、没有学过经教的人反而占多数，这是什么原因？原因有近、有远。近因是他老实，别人把净土介绍给他，他不怀疑，信以为真，他觉得这个世间太苦，他真的求往生，结果他就去了，这是近因。为什么一接触就有那么深的信心、有那么切的愿力？那要看远因，远因是过去生生世世累积的善根福德因缘，不是在这一生。如果过去没有善根福德，这一生遇到缘，那个心就发不出来。诸位要知道，这种深信切愿的心就是大菩提心，他自己晓不晓得？不晓得，自己不晓得，实际上自己发了大菩提心，所以他能往生不是偶然的。
我们跟他们相比，比他还差很远，不如人家。虽然经教学了不少，对于净土的信愿若有若无；对这个世间还有严重的贪恋，舍不得放下，这就是愚痴，这就是无明。你有没有想一想这个世间哪一样东西你能带得走的？甚至于连这个身体都带不走，又何况身外之物？人生苦短！一百年，听说好像是很长，其实一弹指间。年轻的人还不觉得，大概五、六十岁以上警觉性高的就明白了，迟钝一点，到了六十、七十他就觉悟了，为什么？跟死亡接近了。看到自己过去的亲戚朋友、同学、同事一个个都走了，渐渐怎么样？渐渐轮到自己了，特别是住老人公寓的。
我访问过很多老人公寓，老人公寓里面的人精神生活很差，情绪非常不好。我们去看他，「我们在这里坐吃等死」，这话是真的不是假的。所以中国自古以来讲求养老，让老人生活得愉快、生活得幸福，这是大功德也是大学问。现代这个社会因为不讲求伦理道德，所以父子没有亲。中国伦理上父子有亲，现在没有亲，君臣没有义，夫妇没有别，乱了！这大乱之世。乱世，活的人苦，年轻人苦，老人更苦，这是你能看得到的，佛门讲的花报。死了就更苦，死了到三途去了，那是果报，你说这个事情多可怕。
世出世法都需要教育成就，没有教就谈不上任何成就。这是中国人最拿手的、最内行的，五千年前的老祖宗就明白了，所以就非常重视教育。在古代，这教育是家教，从家教慢慢再发展到学校教育、社会教育、宗教教育。宗教教育是什么？着重在这一期的生命结束之后，来世我们如何获得更幸福、更美满。但是要晓得，来世跟今世是分不开的，佛家常讲「欲知来世果，今生作者是」。这一生我们的家教、学校教育、社会教育是因，因好，来生的果报就好，因不好来生哪有好果报？所以佛家讲果报讲两种，像植物一样开花结果。花是这一世的果报，果是来世的果报。全是教学，全是教育，不能不懂，不懂可就麻烦大！
教育的内容有四种，这四种实际上家庭教育从小就学了，伦理。伦理是讲求人与人的关系，人与大自然环境的关系，人与天地鬼神的关系，这伦理。第二是道德，道德就是如何与这些关系良好的相处。良好的相处为什么叫道德？道是自然的法则，一丝毫勉强都没有。儿女跟父母的亲爱是自然的，没有丝毫勉强。你看从小孩生下来落地的时候，父母对他的照顾是自然的不是勉强的；小孩稍稍长大，你看三、四个月，现在我们看半岁，在从前真的可以看到三岁，他对父母的爱；再长大就变质了，为什么变质？电视教的；上了小学，现在小学生使用计算机，网络教的，教坏了。
现在小孩生下来，一睁眼睛就看电视，电视看上半年还可以，看上一年就变了，就学坏了，你说怎么得了！有没有人想到这个问题？有没有人看到这个可怕的现象？所以中国人最讲求的胎教，这是外国人没有听说过这个名词。由此可知，在现前这个社会，你遇到这个法门能够深信发愿，如果不是过去生中生生世世善根成熟，你说在今天这个社会上你不会受社会影响，不会被名闻利养、财色名食睡的动摇，不可能，那你就不是凡夫。不是凡夫你就是佛菩萨再来的，这些理事不能不知道。
所以我们常常讲自爱，自爱是爱什么？爱我过去生生世世累积的善根福德因缘，我要爱这个。你自爱你就不能受外面诱惑，受外头诱惑你就不自爱。自爱而后才能爱人，才能爱他，人不知道自爱他怎么会爱他？哪有这种道理。佛法的爱他是大慈大悲，自爱就是清净平等觉。如何保护自己的清净心、保护自己的平等心、保护自己觉而不迷的心，这叫自爱。时时刻刻念念以真诚心处事待人接物，这个人叫自爱，这就是真正的菩提心。所以《净土论》里头说得好，菩提心就是愿成佛度生。成佛是自爱，度生是爱他。你不成佛，你就不能够度生。什么叫成佛？依教奉行。心跟佛的心一样，佛是什么心？真心，真心里面什么都没有，惠能大师讲得好，「本来无一物」，那就是真心，那就是佛心；有一物就是凡心，就是轮回心不是佛心。佛心里头干干净净，什么都没有。
我常常劝勉同学，放下自私自利。诸位要记住，说佛心就是说自己的真心，真心里面没有自私自利，真心里面没有名闻利养，真心里面没有五欲六尘，真心里面没有贪瞋痴慢。这十六个字你只要有一个，那就是严重障碍。不但障碍你往生，障碍你开悟，也就是障碍你的信愿，你的信不真，你的愿不切，为什么？你有这个东西夹杂在里头，把你的真信切愿破坏掉了，就这个道理。
我也常常勉励大家，学佛修道要想真正有成就，必须把自己内心深处对一切人控制的念头要放下，不能有，对一切人事物控制的念头不能有，那是什么？控制念头是无明，痴迷！不是好东西，真心里头没有。占有的念头不能有，大家都晓得，贪瞋痴叫三毒，控制是愚痴，占有就是贪爱、贪心，对立就是瞋恨。贪瞋痴是什么样子？就是控制、占有、对立。这就是贪瞋痴所现的相，这个相在内心里头非常非常的细微，那就是什么？那是根，病根！我们怎样把贪瞋痴拔除掉？就从这上下手，对世出世间一切法，一切人、一切事、一切物，决定没有控制的念头，决定没有占有的念头，决定没有对立的念头，这个时候你的心多快乐，你就真心现前。真心是清净平等觉，觉就不痴，清净就不贪，平等就没有瞋恚。所以清净平等觉的反面就是贪瞋痴，贪瞋痴的反面就是清净平等觉。
真正明白了，昨天我们讲的「识达有无」，清净平等觉有，贪瞋痴无。清净平等觉是性德，每个人自性里头都有无量智慧、无量才艺、无量德能，可惜就像佛所说的「但以妄想执着而不能证得」。就是因为你有妄想、你有分别、你有执着，所以性德不能现前。一切众生的性德跟诸佛如来没有两样，佛有无量智慧，哪个没有？佛有无量德能、无量相好，哪个没有？个个都有，就是不能现前。原因就是你自性里面有三重障碍，妄想分别执着，大乘教里面常讲「烦恼」。妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执着就是见思烦恼。
烦恼覆心，你的心不起作用，真心不起作用，妄心起作用。妄心就是贪瞋痴，妄心就是自私自利，妄心就是造作恶业。十恶八邪本来没有的，本来没有当然能够断得了，所以你要有信心；你对你自己没有信心，那什么事都不能成就。世间善事、恶事都是信心成就的，一切法从心想生，那个心想里头有善有恶；三途六道是恶，从心想生的，四圣法界是善，从心想生的。如果把心想舍弃，那就叫一真法界，心想都舍弃就叫一真法界。有心想就是无明，有心想就是妄想。这个功夫深，我们这一生做不到，这一生当中如果真的能把执着放下，不错了，往上真的不敢想象。
执着放下证阿罗汉果，执着放下念佛决定往生，真的是善导大师所说的万修万人去，只要把执着放下。分别难，妄想更难。难，不能不放下，没有关系，到极乐世界再去放下，现在只要放一个就可以到极乐世界，那两个难放的，到极乐世界就容易了，你要不放下不能圆满成就。统统都放下是什么境界？《华严经》上四十一位法身大士，初住以上的境界，这个境界是佛境界，真的是佛境界不是假的；天台大师判教说之为分证即佛，这是统统放下了。
所以修净土同学对于这一段的开示，应当要好好的记住，要真正通达明了，不至于在这一生把机会错过了。所以现在念佛为什么我还要提倡听经，念佛堂里面，古时候念佛堂决定不听经的，听经叫打闲岔；念佛堂讲开示时间也很短，几分钟，言语很少，提醒大家、勉励大家，现在不行了。不行在哪里？就是信心不切，愿力不够。要藉经教帮助你切愿深信，你念佛才不会懈怠、才不会懒惰，念佛才有法喜，才能生欢喜心，你才会有成就。
从前进念佛堂两种人，一种是中上根人，对于教理他明了，他不怀疑、不夹杂，他能成就；另外一种人，没有念过书的、不识字的这些老公公、老婆婆，他们老实，他也没有怀疑，他也不夹杂。我们现在不行，比从前上中的人比不上，比下下根人也比不上，麻烦在这里，所以现在人成就的少。学佛的人多，成就的人少，原因不能不知道。
下面举《阿弥陀经》上一个例子，这个例子举得好，「十方诸佛，称赞本师，于五浊世，为诸众生，说是一切世间难信之法」。这一句里头最重要的就是「难信」。我们今天修净土的同学听到这句话不觉得难信，自己以为我都信了，这有什么难的？如果要问你，你是不是真信？你的疑惑就起来了。你要是真信，你为什么还有放不下的？有一桩事情放不下，你不是真信，真信之人身心世界彻底放下。你看看，身放下了，何况身外之物？心放下了，心怎么放下？什么念头都没有了，只有一个「阿弥陀佛」念头，除「阿弥陀佛」这个念头，什么念头都没有，那叫心放下。
我们今天一面念佛一面还胡思乱想，没放下！身心世界一样都没放下。你要能这样回过头来想想，你才晓得这个法真的是难信。难信当然就难行。你看，难信，释迦牟尼佛信；难行，释迦牟尼佛行，他老人家做到了。他用什么方法成佛的？蕅益大师跟我们点醒，我们天天念《弥陀经》都没有看出来，蕅益大师看出来，释迦牟尼佛成佛是念佛成佛的。在哪个经文？就是这段经文，是释迦牟尼佛自己说的，他在五浊恶世修学难信之法，得阿耨多罗三藐三菩提，这就是成佛，证究竟圆满的佛果，用的是念佛法门。
念佛成佛这个道理我们清楚、明白了，与佛陀在大乘教里面常常讲的「一切法从心想生」相应了，想佛就成佛，想菩萨就成菩萨，从心想生！念佛，念是什么意思？中国这个「念」字是会意字，上面是今，下面是心，现在的心，现前的心，你心里想什么就现什么，想佛就现佛，所谓是「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。我们今天念佛功夫念不成功在哪里？念佛相应的心太少，天天虽然念，不相应，为什么不相应？你这个念里面夹杂着妄想，功夫不纯，力度不够，功夫不纯，你夹杂着妄念，道理就在此地。
换句话说，身心世界统统没有放下，跟这个佛号揉合在一起，所以这个佛号不得力，没有感应。如果真的身心世界一切都放下了，这个佛号纯，里面没有夹杂，没有怀疑、没有夹杂，那就一念相应一念佛。诸位还得要晓得，阿弥陀佛从哪来的？阿弥陀佛是谁？世尊都给我们说出来了，阿弥陀佛是自己，「自性弥陀」，弥陀就是我们自性，不在外面；「唯心净土」，净土唯心。理说得是圆满到极处，极乐世界在哪里？净念所现的就是极乐世界。所以心净则佛土净，心善则国土善，心恶山河大地都恶，就这么个道理。
物随心转，你看《楞严经》上讲得多好，「若能转物，则同如来」。如来住净土，为什么？他心善、他心净。纯善纯净到极处，所现出来的是法性土，这才叫真实不虚。佛家讲真妄的标准，凡是有变化的就是假的，没有变化、没有生灭的，这是真的；有生灭、有变化就是虚妄的。所以说「凡所有相皆是虚妄」，这个有相是十法界依正庄严，十法界都是有生灭的、都是有变化的，所以不是真的；一真法界没有变化、没有生灭。聪明人、有智慧的人取什么？取真的，不取虚妄的。虽取真也不舍虚妄，取真是自度，不舍虚妄是度他。取真是自成就，不舍六道、不舍三途是教化众生，是大慈大悲的自然流露，这里头没有一丝毫勉强。所以这个法是难信之法，不能看得太容易。
自己能不能成就？本经有一段经文，黄老也引用在此地，「若闻斯经，信乐受持」，这四个字你能做到那就成功了。你能相信，你能欢喜，乐是欢喜，你能够接受，你能够保持而不失去，那就恭喜你，你这一生作佛的缘成熟了。这是「难中之难，无过此难」。为什么？你想想看，你修行决不是这一生当中才开始的，无量劫前你就学这个法门，生生世世你都没出去，为什么原因？这四个字没做到，这四个字里头缺少一个都不行。我们要问我们今天信了没有？大家都说我信了。假的不是真的，为什么说不是真的？你的疑惑、你的夹杂没放下，这就不是真的。信里面夹杂着疑惑、妄想，愿里面也夹杂着，夹杂着世间名闻利养、五欲六尘的贪求，你夹杂这个东西，你没有真的放下。这一生当中如果还是跟过去老样子、老毛病又发起来了，这一生还是种一点善根，极乐世界去得了去不了？去不了，要知道！所以你一定要了解前面讲「识达有无」，这句讲得太好了。
极乐真有，蕅益大师的别号叫「西有」，西是西方，有那个意思是西方真有。他的别号叫西有，很多著作里头他就用这个别号，叫西有道人。提醒我们也是提醒他自己，肯定西方决定有。六道、三途、十法界，给诸位说，没有。这个东西是什么？这个东西是梦里明明有六趣；《金刚经》上所说的这是「梦幻泡影」，哪里是真的！把梦幻泡影当作真的，把真的极乐世界、华藏世界怀疑它不是真的，这恰好叫颠倒，佛经上讲「可怜悯者」，颠倒错乱，哪里颠倒？就是这个地方颠倒了。真有，不相信；真无，他相信，以为是有。如果晓得这个东西真的是无，你想想看你还会有控制的念头吗？你还会有占有的念头吗？你还会有对立的念头吗？全都没有了。
这四个字好，本经「独留此经」这一品里头这四个字好，「信乐受持」。「若闻斯经」，斯经就是此经，就是《无量寿经》。你要是有缘分听到了、接触到了，深信不疑，完全接受；接受经典所说的理论，接受经典里面所讲的境界，接受经典里面教给我们的方法。不但有求生净土的方法，还有在现在还没有去之前，在这个世间处事待人接物的方法，全都有。用儒家的话来讲「诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下」的方法，这经里头全具足。
世法跟佛法是一法不是二法，二法就不是佛法。佛法是圆融无碍，一切畅通，这叫佛法。我们把佛这个字换成中国的意思，大家也好懂，佛的意思是觉，佛法就是觉法、觉悟的方法。你还有一样东西不通，你没觉悟，你觉悟了哪有一样不通？世出世法都圆融了。我接触的宗教很多，有一些宗教徒问我，我们信仰基本上完全不相同，怎么能够和睦相处？我常常举比喻，我说我们不同的宗教像不同的手指，中国国家五个宗教，印度尼西亚也是五个宗教，像五个手指。你不要管别人的，你单单管你自己的，我是佛教我深入，我不够深入是不通，深入到这个地方通了没有？通了，深入到掌心，五个手指都通了。我这个比喻很多人听了都点头，还没有反对的。你深入得不够，你才会有这种疑惑。深入再深入，达到一定的程度就豁然贯通。世出世间所有法全都通了，这是大学问，真实智慧，所以你才有法喜、有乐。法喜充满，接受永远保持。这一法通一切法，不但通一切佛法，通一切宗教，通一切世间法。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位同学，我们接着再看下面，念老有一段话引用《大智度论》上的，我们把他这段话念一念。「今者虽知修行往求，了了识知理体无求，仍不坏假名，是故备修万行，故能感也」，下面引《大智度论》的话来讲，「若人见般若，是则为被缚。若不见般若，是亦为被缚」，这四句话讲的是迷。只要心迷了，没有一样是对的，见般若是错了，不见般若也是错了；反过来讲，如果是觉了，那什么都对了。所以下面一首偈说「若人见般若，是则为解脱。若不见般若，是亦为解脱」，这就是迷悟不相同。这两首偈就像数学的公式一样，无论套在什么地方都是正确的。
由此可知，佛法所求没有别的，求觉悟而已，也就是前面所讲的求识达而已。识是浅，达就深了，达是通达，识是认识，这个浅，通达才深。现在在这个社会上信仰宗教的人士很多，确实像瓦希德长老所说的，认识的人多，明白的人不多。明白就是通达，不能够明白通达，这个信就叫做迷信。社会大众说我们搞迷信，我们可不能怪他，你要怪他你自己就错了，为什么不能怪他？宗教现在的形象确实是迷信。宗教所讲的好处都是在来生；一般人重视现实，我现在都得不到好处，来生很渺茫，来生谁知道是真的、是假的？
佛法的教诲，现在得不得利益？得利益，今世的利益叫花报，像植物开花，花开得好，你就会想到将来果结得好。佛法讲现前的果报是花报，将来这是果报，来世才是果报，因果通三世。伊斯兰教他们讲两世因果，《古兰经》我看到三世因果，伊斯兰教基本的信条有六个，其中有一条叫「信前定」，经文上说「真主依前定创造万物」。真主造这个人，给这个人这一生享福；造那个人，叫他一生受罪，真主有绝对的权威。为什么造这个人享福、造那个人受罪？如果说凭他自己的爱好，那真主太不公平了。这个人如果一生行善，来世他就上天堂；一生造恶，来世就下地狱，这个没有问题。但是依前定这句话说得好，前定一定是过去世的业因，过去生中你行善，这一生你享福；过去生中你行的不善，那你要受苦。上帝很公平，上帝很公正，没有私心，没有偏爱，信前定就讲通了。
所以我跟他们往来谈的时候，不是两世是三世。纵然你们不说轮回，确实是三世因果，否则的话，你就叫人怀疑，你就叫人想不通这个道理。万事万物都有前定。如果在佛法里面讲，前定有个绝对的前定，那是什么？佛说的「一切众生皆有佛性」，这是前定的。因为你造作不善才有烦恼、才有妄想分别执着，这个东西自性清净心里头没有，本来没有分别，本来没有执着、没有妄想，本来无。现在怎么生起来的？这叫习气，佛法也讲，儒也讲，本性习性。习就是你学习的，所谓是「近朱者赤，近墨者黑」，因此教育才兴起来。
为什么要教育？习气是不能不重视的一个大问题，这不是小问题。对于个人来讲，你一生贫富贵贱习性主导了你；对社会来讲，社会的安全、国家种族的延续与习性关系太大太大！如何保持良好的习性，避免染着不良的习性，这就靠教育，中国人教育的思惟从这里来的。所以你必须先有认识，然后你才晓得用什么方法来处理。中国五千年来最重视的就是教育，所以在国家「建国君民，教学为先」。人民好是你教出来的，人民不好也是你教出来的，你教他什么？所以儒家提出君亲师，这是任何一个人一生做人必须尽的义务。
无论你是什么身分，你在家庭，君是领导，你把你这一家向哪一个方向、哪一个目标去领导；亲是父母，你有义务养家活口，养家活口是亲的责任；第三个要教，你要教导他，所以任何一个人天职就是君亲师。无论在哪个岗位上，在政府机构服务，或者在私人公司里面服务，你是个小职员，有没有君亲师？有，君是什么？你要带头把你自己本分的工作做到尽善尽美，给别人做个榜样，这就是领导。虽然你不是主管，没有正式领导的名分，实际上你影响了他，那就是领导；你给他做榜样、做模范，这就是师；你常常能照顾你的同僚，那就是亲。无论在什么岗位，无论是什么样的身分，君亲师是自然的，不是有人设立的，这叫性德。人人都明了，人人都懂得，人人都能做到，那个家哪有不兴旺的道理！国哪有不强盛的道理！社会确实安和乐利，没有一样不是教育成就的。教育没有了，社会国家焉有不乱之理！
今天整个世界大乱，根本原因在哪里？教育失掉了，没有教育。我记得我那个时候刚刚出家，在台北圆山临济寺，常住分给我的工作是打扫庭院。那个院子倒是挺大的，树木也很多，每天早晨要去扫地。我们一共是有三个初出家的人，做这种粗活。有一天我遇到好像是四个学生，从我们寺院旁边有一条小路到动物园，他们从小路上山，小路不需要买门票。我看到这四个学生仪容不端正，说话很粗鲁，我看了之后很感叹：可惜！没有受过教育。我这个话被他听见了，这四个人转过头来就问我，他说：你是不是说我们没受过教育？我说：是！我是很感叹你们没有受过教育。他就告诉我，他们四个是台湾大学法学院四年级的学生，他说：你怎么说我们没受过教育？我说：你们是大学四年级的学生，我这小看你了。我说：好！那我就向你请教，教是什么意思？育是什么意思？教育是什么意思？他讲不出来。三个问题把他问倒了。
我说：你们不但没有受过高等教育，你们连小学教育都没有受过。他就非常惊讶。我说：你会吃饭吗？他说：吃饭谁不会！我说可不简单，我说：我端四个菜给你，这四个菜有阴阳五行，你懂得哪个菜放在哪个方位吗？真的，他没学过。《礼记．月令》里面讲的。最后，那个时候的学生还不错，你真说得出他还服，他说：那我们现在受的这个教育算什么？我说：如果说是名实相符的话，不能叫大学，叫什么？高等知识传习所，这个名实相符。你们接受过高等知识的传授，教育是一窍不通。他们服！现在学生不行，现在学生不服，不受教！
「教」这个字，上行下效，你上面怎么做，底下跟着学，这是教；「育」，中国《说文解字》上都有解释，什么叫做育？救失长善也。失是你的过失，你的过失要帮助你改正过来，要天天增长你的善心善行，这是育。他哪里会懂？很多搞教育的人都不懂，你说糟不糟透！教育，老师要以身作则，要做出榜样给学生看，那是教，不是在文字上。文字是工具、是辅导，最重要的是以身作则。所以在家庭里面父母对儿女要教，父母是儿女的榜样，我们中国人常讲「上梁不正下梁歪」。父母是上一代，儿女是下一代，上一代的言行举止不端，小孩从小就学会了，他将来比你做得更过分。所以上面这个榜样要端正、要好，底下才有好学生、才有好儿女。
在团体里面，我刚才讲过，你要懂得君亲师这个意思。公司行号的老板，你的公司能不能兴旺，老板端不端正。老板要是正，员工哪有不正？他不正他就待不下去；老板要是不正，员工就不可能有一个是正的，为什么？他要是端正，他待不下去，必须同流合污，不愿意同流合污他自然就辞职走了，这就是「物以类聚，人以群分」。善人总是愿意跟善人在一起，不善的人总是愿意跟不善的人在一起。你要懂得这个道理，你就想想，西方极乐世界「诸上善人俱会一处」，我这个心行都不善，能去得了吗？到那边去，看看人家那么多人个个都是善人，自己都不好意思，赶快回来！实际上不必你回来，阿弥陀佛很清楚，看到你不够标准不会来接你，道理在此地。
佛教导我们往生西方极乐世界的条件，基本的条件，《观无量寿佛经》上世尊教导韦提希夫人的，那就是教我们大众的。你看韦提希夫人求生净土，佛没有跟她讲方法之前，先教她修净业三福，这是基础。我们净宗学会成立之后，在修行行门上我们订了五个科目，第一个科目就是净业三福。三福第一条第一句话「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，第一条。如果你不孝父母，不敬师长，后头全都没有了，你怎么能往生，哪有这种道理？
孝亲尊师如何落实？《弟子规》落实了；慈心不杀，修十善业，《十善业道经》落实了。所以这一句，两部经！《弟子规》跟《十善业道经》。这条不是佛法，这条是世间法。佛法是师道，师道是建立在孝道的基础上，出世法建立在世法的基础上。所以经典一打开大家都看到「善男子，善女人」，诸位也常常听到佛度有缘人，佛不度无缘之人，什么叫有缘人？这四句都做到就是有缘人。「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这就是有缘人。弟子规做不到，十善业做不到，你在世出世间法里头那个善的标准不及格，你怎么能学佛？
第二条才是学佛，学佛从哪里学起？三皈五戒。第二条有三句话，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。三皈是什么？佛一开端就把佛教学习的目标告诉你，我们今天讲总的纲领、总的方向传授给你。圣人的教学，世出世法没有例外的。你看儒家教学教童蒙小朋友，《三字经》首先就把纲领目标告诉你，「人之初，性本善；性相近，习相远」，这四句总方向、总纲领。佛法也是如此，佛法修的是什么？觉正净，这三宝。
惠能大师在《坛经》里面传授三皈，他不用佛法僧。我初读《坛经》的时候感觉到很惊讶，他传授三皈是「皈依觉，皈依正，皈依净」。当时我看到这些文字，我能体会到。那个时候佛教传到中国大概有七百年了，唐朝的时候，这么长的时间，所以愈传愈讹。大家对于三宝产生误会，皈依佛就想到佛像，皈依法就想到经典，皈依僧就想到出家人，错了，不是这个意思。皈依是什么？要皈依自性三宝，你才能得度。俗话所谓「泥菩萨过河，自身难保」，它怎么能保佑你？所以六祖改了，然后再说出来，「佛者觉也，法者正也，僧者净也」，这一解释大家就晓得了，我们要皈依觉正净。觉正净是自性三宝，是你自性里头本来有的，性德！
什么叫皈依佛？念念觉而不迷，这就是真正皈依佛；念念正而不邪，正知正见不是邪知邪见，这叫皈依法；念念清净无染，这叫皈依僧。你看这一入佛门就把佛法修学的总纲领教给你，你从今之后，一切时、一切处起心动念，要觉而不迷、要正而不邪、要净而不染，就是《无量寿经》上讲的「清净平等觉」。清净是僧宝，平等是法宝，觉是佛宝。佛祖、老师传授给我们之后念念不忘，你就不会犯大的过失，你总的方向目标正确，不会走岔路，然后才能具足众戒，不犯威仪，这是入佛门。
所以前面那条，第一条是世间善，这一条是小乘善，刚刚入门。从这个基础再往上提升，那是大乘善，所以第三条是说大乘，菩萨，发菩提心！头一句「发菩提心」，不发菩提心不是大乘，发了菩提心才是真正大乘。菩提心从哪里发？从三自皈发，没有三自皈的基础，菩提心发不出来。菩提心是我们现在所讲的真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，我把它讲成五个大家好懂。真诚是菩提心之体，从体起用，用有自受用、有他受用，就是用什么心对自己，用什么样的心对别人，他受用。对自己要用清净心、要用平等心、要用觉悟的心，清净平等觉是对自己的，是自度，慈悲心是度他的，是帮助别人。这个心发起来，这叫大乘！你能以慈悲心对待别人，你还能害人吗？哪有这种道理！所以我们常讲的，对一切人事物控制的念头、占有的念头、对立的念头自然不生，为什么？你有慈悲心，慈悲心把这些统统都化掉了，你自己才真正得清净平等觉，清净平等觉这是享受。
我在初学佛的时候，方东美先生把佛法介绍给我，「学佛是人生最高的享受」，最高的享受是什么？就是这十个字，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，最高的享受。你有没有？有，一切众生自性里头本来具足，就是儒家讲的「人之初，性本善」，你的本性本善。本善就是真诚清净平等正觉慈悲，本善本有，现在为什么没有？习性把你迷了。那你要知道，就是要知道有无，本性本有，这就是清净平等觉本有，真诚慈悲本有；不觉本无，虚伪、染污、贡高我慢、迷惑颠倒、自私自利，本来没有！你要先把它搞清楚，认识清楚。本来没有的，不要再搞了，要把它放下，要把它舍弃，本来有的要让它恢复；决定不是你修得的、你新得的，本来有的，恢复而已！
这段经文里面，前面《大智度论》里头说的觉跟迷两首偈，后面引用龙树菩萨的解释，解释得好，「是中不离四句者为缚，离四句者为解」。你分别执着这四句就是迷，你不分别、不执着这四句就是觉。这四句就是前面我们念的《大智度论》上两首偈，「若人见般若，是则为被缚。若不见般若，是亦为被缚」，第二首偈「若人见般若，是则为解脱。若不见般若，是亦为解脱」，这两首偈，两个四句。执着就迷了，不执着就悟了。
所以马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们，「善学者」，会学的人，「离言说相」，不执着言语，文字是言语的符号，不执着言语就是不执着文字，离言说相；「离名字相」，名词术语，般若、解脱都是名词术语，懂得它的意思，不要去执着；「离心缘相」，心缘是你去研究这个怎么讲，这是什么意思，没有意思，愈研究愈错误。所以着就迷了，离就觉了。离是放下，着是放不下，放不下就迷了，放下就觉悟了。这个讲法大家好懂，世出世间一切法可不能执着，为什么？一切法都不是真的。
你看世尊讲《大般若经》，这是《大藏经》里头分量最大的，六百卷！我们要把这六百卷看一遍，也得看二、三个月，你才能把这个经看一遍。这六百卷经讲什么？古人跟我们说得好，《金刚经》是《大般若经》的纲要；换句话说，六百卷是《金刚经》的细说，略说就是《金刚经》。还有更简单的，《般若心经》，二百六十个字，它是《金刚般若》的纲要，纲要的纲要。二百六十个字，还多！我把它归纳成十二个字，简单。世尊二十二年所讲的，十二个字，「一切法，无所有，毕竟空，不可得」。这是事实真相，无所有，毕竟空，不可得，你要去执着，你要去分别，那不叫迷叫什么？你不放下你就错了。
这个一切法，不但包括世间法，还包括出世间法。你真正觉悟了，世间跟出世间都不存在。套句六祖的话说，世间出世间是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。所以大乘教里头入不二法门，入不二法门，统统放下就入了，有一样放不下你就入不了。这个道理要多想想，然后你才在一切法里头真的能放下，这一放下就自在，一放下就开悟。那你说，好，我试试看，我来放。放下了还不开悟，什么原因？你那个放下也要放下，你统统放，心里头还有个「我放下」，还是没放下。所以讲到最后放下什么？放下妄想分别执着，心里才干净。到最后告诉你，本来没有你放什么？正是六祖讲的「本来无一物，何处惹尘埃」。如果本来有，那你是真放下。本来没有！一切法无所有，毕竟空，不可得，你放什么？说个放下，多余的，哪有什么放下！迷悟关键在此地。前面祖师提出来「识达有无」，那是迷悟的关键，你是不是真正有这个认知？真正有这个认知当下心就清净了，心安理得了。为什么心安？通达明白了，心里头再没有疑惑了，真正得大自在。
后面的解释，「不行而行，即无求而求。虽知理体无求，菩提无得，仍备修万行，以感菩提，妙契中道，故能相感而相契也」。这就是老师早年教给我的「至诚感通」。至理，理达到究竟圆满，事达到究竟圆满，丝毫没有欠缺。理就是事，事就是理，性就是相，相就是性，性相一如，理事不二。所以你执着理，事不要了，你这个理是偏的理不是圆满的，你能不能做到？做不到。譬如以金作器，我要器不要金，器也没有了；我要金不要器，金也没有了。为什么？它是一不是二。
所以理跟事是圆融的，理跟事不相妨碍的，事要不要修？要修。成了佛应化在十法界，示现给众生的，修行。不是说我成佛了我不要修，你们要修，我不要修，不是的。本来就是这个样子，他也不是造作，也不是故意表演给我们看，本来就是。你要体会到这一层甚深的义趣，你才能契入境界。佛经里面讲「法尔如是」，这个意思深！希望我们总得要细心体会。怎样才能契入？事修决定不能废止，理暂时不明没有关系，你事修，修久了渐渐会明白，渐渐能契入。现在时间到了。
赞 (0)
