老法师讲座
净空老法师：大乘无量寿经（第一六五集）
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大乘无量寿经 （第一六五集） 2004/6/8 新加坡佛教居士林 档名：02-034-0165
请掀开经本，科会第四十八面第一行，十方佛赞第二十三。经文很好找，我们将经文念一段。
【复次阿难。东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛不可思议功德。】
到这个地方是一段。我们这部经在这边断断续续的续讲，不能够一气呵成，离开的时间久了，上一次讲到什么地方我也忘掉了，我想大概可能这一段已经说过。虽说过，再重复一遍也不为过，因为我知道今天有许多新来的同学还没有听过，所以这是一品经的开端。在这品经里面，这一品是一个大段，它里面有三个小段，第一个小段是说明十方一切诸佛对阿弥陀佛的赞叹，对西方净土的赞叹，足以启发我们对西方极乐世界向往的信心、愿心；第二段说明诸佛赞叹的甚深义趣；第三段（最后一段）说一念净信，功德不可思议。
学佛，特别是这个法门，这个法门古大德都说是易行道。所谓易行道是比较说的，八万四千法门比较，这个法门是最容易修学的。可是我们也不能把它看得太容易，看太容易往往自己就误事。怎样才能够往生？实在讲一切众生，我们通常讲，包括九法界的一切众生，在这一生当中最幸运的是遇到大乘佛法，遇到《无量寿经》这个念佛法门，无比的希有！为什么？唯有这个法门能帮助我们在一生当中圆满成就。
真正要做到圆满成就，那你对于净宗的内涵不能不知道。这部经讲得非常详细，尤其是黄念祖老居士的批注，我读了之后，深深体会他们师徒两个人都不是凡人。黄念老的师父就是夏莲居居士，夏老为我们会集这个经本；他的学生亲自听他老人家讲过好几遍，给这一部经做了一个批注，尤其是引经据典，内容非常丰富，实实在在讲不亚于《大方广佛华严经》，字字句句都含无量义，实在是希有难逢。开经偈上讲「百千万劫难遭遇」。我们有幸遇到了，在这一生当中要把这一桩事情，做为我们一生当中唯一的大事，决定要求生净土，那我们无量劫来生死轮回永远摆脱，机会就在现前，一定要抓住。现在我们看经文。
『复次』，前面说得很多，另一个大段落的开始，经文上往往用复次来提醒我们。叫着『阿难』，阿难尊者是这个法会的当机众，实在讲他是我们的代表，叫着阿难，就是叫着我们自己的名字。凡是叫到名字，下面一定有很重要的开示，就是提醒我们。这一段是讲「十方佛赞」。『东方恒河沙数』，首先说东方，因为我们世俗间一般讲方位，总是讲东南西北四维上下，所以随顺世俗用这样的顺序。东方世界有多少？无量无边。恒河沙数是个比喻，一粒沙是一个世界，诸位想想，恒河沙有多少？佛在此地用这个来做比喻，而实际上比恒河沙不晓得要超过多少倍，真正讲是无数无尽、无量无边，这是讲世界。所以这佛法里面讲的宇宙，真正说是不可思议，我们无法想象，也没有办法能说得出。佛为我们说出的都是有量的，所以我们要能够从佛的言教，细心去体会诸法实相，宇宙人生的真相。
『一一界中』，「界」是世界，这个世界就是讲的大千世界，不是讲我们这个地球，经上常讲的三千大千世界，这是前面都跟诸位介绍过。「一一界中」，每个世界，每个三千大千世界也有无量无边诸佛如来。像我们这个世界，我们这个世界在现前这个阶段，名称叫娑婆世界。诸位要知道，这是现在这个阶段，就好比我们的世间现在这个阶段称为二十一世纪。二十一世纪里面有恒河沙数诸佛，过去有二十世纪、有十九世纪、有十八世纪，未来还有二十二世纪、二十三世纪，诸位要懂得这个。我们这个世界现在这个阶段叫做娑婆世界，释迦牟尼佛是这个阶段里面第四尊佛。佛跟我们说这个阶段里头有一千尊佛出世，释迦牟尼佛是第四尊。将来释迦牟尼佛法运终了的时候，佛都有法运，下面一尊佛就是现在的弥勒菩萨。弥勒菩萨将来再降生到这个世界示现成佛，这是娑婆世界贤劫里面的第五尊佛。像这些，诸位从我这个比喻，时、处，你细心去体会。
这么多诸佛如来，这不是一尊佛说的，一切诸佛异口同音，『各出广长舌相』。广长舌是诸佛如来为我们所示现的三十二相之一。佛在经上告诉我们，一个人三世不妄语，如果我们过去生，再过去生，再过去生，三世都没有一句妄语，你的舌跟别人就不一样，你的舌头伸出来可以舔到自己鼻子，三世不妄语。释迦牟尼佛的舌伸出来可以把脸盖住，佛这种表演，当年在世降伏很多外道。三十二相是果，每一个相好都有业因，「广长舌相」是不妄语、不两舌、不绮语、不恶口，是口业圆满果报。证明佛说的话句句真实，没有一句是假话，才能得这个相。那些六师外道跟释迦牟尼佛在一起，佛说你们舌头伸出来看看，能不能像我这样把脸盖住？大家没有话说了。
所以我们从佛的相好，你就要知道相好是果。果是因修成的，果必有因。这样的示现也是启示我们，我们每个人都想自己的相好，尤其是现代这个社会，一般人哪一个不求自己相好？相好是属于福报。希望自己健康长寿，希望自己永远不老，希望自己聪明智慧，希望自己有很大的财富，这些东西是我们希求的，能不能得到？跟诸位说，你有没有听说佛门常讲「佛氏门中，有求必应」，这个话我可以跟大家作证明。我学佛五十三年，我讲经讲了四十六年，跟诸位现身作证，这句话是真的，「佛氏门中，有求必应」。这一席话，是我的老师章嘉大师教我的。我在年轻的时候命不好，非常困苦，而且人也很单薄，就是一般人讲短命相，我相信。可是学佛之后，我没求，我也没有求富贵，也没有求聪明智慧，也没有求健康长寿，可是依照佛所教导我们，认真努力去修行，果报自自然然现前。
这就是老师教导我的，经典里面所说的不是假话。我们应当要相信如理如法的去求，没有一样求不到。连寿命都能够求，何况其他的最难的事情！可是更重要的，我们要在这一生当中求生净土，这非常重要。所以我们有许许多多应验，那么我们对于求生净土就充满了信心。我在这部经上常常劝勉大家，这一次我们来学习这部经，在我来说，这是第十一遍了。过去我讲过十遍，但是讲得没有这么详细，都受时间限制，这一次我们不受时间限制，慢慢讲。
我曾经多次的告诉同学们，往生你要真正有把握，你必须把《无量寿经》认真努力的去读诵、学习。学习就是把经典里面的道理，变成我们自己的思想见解；经典里面的教诲，变成我们生活行为。如果你能够百分之百的做到，那这个经就是保证书，你往生西方极乐世界决定是上辈上生。底下这一章就要讲到三辈九品。如果百分之百做不到，我能做到百分之九十，也不错，百分之九十是上品中生；做到百分之八十，上品下生。这样子的差距一直落下来，落到最低，下品下生，要做到两成。两成都做不到，往生就没希望、没把握，这是我们不能不知道的。所以经不可以不读，不可以不依照经论教诲修行。
在小本《弥陀经》，诸位常常读诵的，《弥陀经》上也是这么说「如是等恒河沙数诸佛，各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言，汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经」。我们知道古大德跟我们说《弥陀经》是小本，《无量寿经》是大本，还有更大的本，那就是《大方广佛华严经》。前清乾隆时候彭际清居士说：《无量寿经》就是中本《华严》。这话说得好！说得非常有道理。为什么？《华严经》到末后真正圆满成就，是要靠普贤菩萨十大愿王导归极乐，华严才真正达到究竟圆满。
所以古大德说：《华严》、《法华》是《无量寿经》的引导。如果我们把这经的三分来做比喻，《华严》、《法华》是序分，《无量寿经》是正宗分，《阿弥陀经》是流通分。你这样看起来，这三经是一部经，说得最详细的是《华严》。由此可知，《无量寿经》是《华严经》的纲要，就好像《大般若经》。我们六百卷《大般若经》，《大般若经》的纲要是《金刚般若波罗蜜经》，一卷；纲要里面的纲要，《般若心经》。所以《心经》展开就是《金刚经》，《金刚经》展开就是六百卷《大般若》，一而三，三而一。
我们净土这三部经也不例外，《弥陀经》细说就是《无量寿经》，《无量寿经》细说就是《华严经》。所以学净土的同学，如果你还有时间，那你不能不学《华严》，你学《华严》对净土才认识透彻，才真正理解，你修学这个法门生欢喜心！大乘经教常讲「常生欢喜心，法喜充满」，你才真正能够得到。这在佛家称为法味，世味没有法味浓，你才真正体会到，才真正能契入，而得到无比殊胜的利益。如果实在没有时间，那就好好的学《无量寿经》。到底下这两品是非常非常重要，跟我们讲「三辈往生」、「往生正因」。这两品经文是教给我们怎么去法。
前面一直是介绍西方世界依正庄严，把那边的环境跟我们说明。这一品经是劝我们要相信，十方诸佛赞叹，统统都用最殊胜的舌相，「广长舌相」。世尊教化众生表现的是舌相只盖到面孔，这个还得了，这个盖三千大千世界！那也许我们要问：佛的广长舌相盖三千大千世界，怎么我们没看见？是真的不是假的，我们为什么看不见？因为他的舌相太薄了。你们能体会到吗？太薄了，薄到我们无法想象，透明的，而且是没有障碍的，遍满三千大千世界，三千大千世界里面的人看不到它，听不到它，接触不到它。到什么时候你才能看见？如果你往生到西方极乐世界，你就看见。为什么？得到阿弥陀佛四十八愿加持，你的眼跟佛的眼一样，五眼圆明，你就看到了，决定不是假的。所以这个话不是假设，是真的。因为我们在《华严经》上读到，诸佛如来的法身遍满虚空法界，舌相当然遍满虚空法界，只是我们无法接触到，所以这是无比殊胜的现相。
这经接着后头说，出广长舌相，『放无量光』。古人说得好，舌相就是光明，光明就是舌相。放无量光。现在科学家知道，光不是一个单纯的东西，也很复杂，波长不相同。我们的肉眼，实在讲很可怜，在许许多多光波当中，我们只能看到这一个波段，比这个波段长的看不到，比这个波段短的也看不到。科学家虽然发明很多机械来帮助我们，可以看到一些我们肉眼看不到的，像紫外线、X光，这些东西能够看到几种。但是大家都知道，在事实上、在理论上，比我们肉眼所见的波长的长波，或者是短波，都是没有限量，都是无限量的。古德用这个来说明，好！无限量的光波就是佛的无量光，就是佛的广长舌，这个解释好。
确确实实『说诚实言』。这个诚实言不是讲别的，是称赞无量寿佛不可思议功德。这一句话是什么？这一句话的内涵就是这部《无量寿经》，直接指的是这个。如果广义，那就是世尊当年出世在我们这个世间，四十九年所说的一切经都是无量光、都是诚实言。唯证方知，你要不契入，你要不能够证实，你不会知道。佛为这个世界所说的，那就是针对这个世界上人的根性程度而言。释迦牟尼佛示现在娑婆世界，娑婆世界不是一个星球，三千大千世界！在从前我们总以为这三千大千世界，大概是像现在科学家讲的银河系。银河系很大，这银河系里头有多少亿的星球，释迦牟尼佛现在在哪个星球我们不知道。他在我们这个地球上入般涅盘，那个地球上他又出现了，他有无量无边的化身，这是我们能够理解的。所以说没有生死，只有隐现，什么时候出现？有缘就出现，没有缘就不见了，有缘他就来了，就这么个道理。
佛如是，菩萨如是，我们每个人也如是。你怎么到这个世界来出现？你不是神通，你不是道力，你是业力来的。你跟这个世界众生有缘、有共业，这个时段你就出现了；如果缘尽了，共业没有了，你也就没有了。没有了绝对不是死，佛家里头没有生死，只有身的生灭，这个身灭了，那个身又生了。这我们学佛的同修都知道，六道轮回，你出不了六道，麻烦在这个地方。你学了佛，你就有超越六道的机会。超越六道是大好事情，特别是从净宗这个法门，古大德讲「万修万人去」。这句话是善导大师说的，善导大师是阿弥陀佛的化身，善导大师的话就是阿弥陀佛的话，那怎么会有错！
念佛不能往生，原因在哪里？原因是自己不懂这个道理，就是不如理、不如法，盲修瞎炼，这样子错过了这一生，那就很可惜。所以我们遇到这部经，大家在一起共同学习，太不容易，这个缘是无比的殊胜。如理如法，没有一个不成就，没有一个不得往生。往生是身有生灭，灵性没有生灭。真正有智慧的人、聪明人，在这个世间，这个世间大乘经上讲得好，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。一定要了解这个事实真相。所以这些东西不能够放在心上，要完全放下，着重在灵性的开发、灵性的提升，那你就对了，你这一生没有白来。怎么样提升？这就要依靠经论的教诲，依照经论修正我们错误的想法、错误的看法、错误的言行，我们要以佛陀为榜样，以佛陀为标准，这就对了。修往生净土的人，《无量寿经》就是我们唯一的依靠，依照这个经典来修学是决定不错。所以无量光、诚实言，确确实实是一点都不错的。
我们今天看到这个世间，社会动乱不安的现象，生活很痛苦！无论在物质、在精神上，非常痛苦，这是什么原因？我想诸位同学大概有不少人都知道，禅宗六祖惠能有一个风动幡动的故事。印宗法师讲《涅盘经》，下面有两个人，坐在后面的两个人就发生争论，你看他不好好的听经，他们两个人在吵架。一个人看到外面那个幡，风吹着幡在动，一个人说幡动，那个说不是，是风动，这个说幡动，两个人争论不休这个幡在动乱。惠能大师看到这个现象，告诉他：不是风动，不是幡动，仁者心动。你们能不能听懂我说这个话的意思？社会有没有动乱？没有，是你的心在动，所以社会才会动乱。你的心要不动，这个社会太平无事，没事，谁说在动乱？一个道理。你能把这个故事参透，这个社会是安静的。
所以诸佛如来应化在九法界，无论是逆境、顺境，统统是寂灭相。什么原因？他心不动。证明了佛在经上常讲的「境随心转」、「一切法从心想生」，这话就得到证明。你心清净，这个世界是清净的，你心乱，这个世界是乱的；你心里面充满了虚幻，世界是虚幻的，如果你心里充满了真实，这个世界就叫一真法界。千变万化从哪里化的？是你自己念头上起变化，与外面境界毫不相干。你能体会到这个意思吗？所以诸佛如来、法身菩萨跟我们在一起，人家住净土，人家住一真法界，我们住娑婆世界，住在这个动乱不安的时地之间，苦不堪言。
所以学佛没有别的，至少你要学到能转境界。《楞严经》上所讲的「若能转物，则同如来」。转物就是你能转境界，无论是逆境顺境、善缘恶缘，在你心目当中是平等的。你在这个境界里头绝对没有分别，绝对没有执着，这个境界就平了。如果你再能在境界里头不起心、不动念，那就恭喜你，你已经入一真法界，你跟诸佛如来同一个境界了。功夫要从这个地方用。
所以我们今天，我是这两年参加学校跟联合国的这些和平活动，我就很感叹，大家的念头搞错了，方向搞错了。错在哪里？错在我们有分别心，我们有执着心，只要有分别、有执着，这世界永远不会有和平。为什么？分别执着是制造对立、制造矛盾、制造误会，那怎么可能有太平日子？那怎么办？佛教导我们这个方法最好，我们把这个念头转过来，一切境界里头不分别、不执着，至少要做到这两样。不分别、不执着是在哪里？是在四圣法界，超越六道了。四圣法界就是阿罗汉、辟支佛、菩萨，是这个境界，虽然达不到佛的境界，那已经比世间人、六道众生高明太多！这是我们在大乘经教这么多年的熏习，我们清楚。只要对一切人、一切事、一切物不执着，你就超越六道，不分别就超越十法界。
为什么要起分别执着？分别执着是虚妄的，不是真的。所以过失不在外面，外面没有过失，外面一切人、一切事、一切物统统没有过失。正是蕅益大师在《灵峰宗论》里面所讲的「境缘无好丑」。境是物质环境，缘是人事环境，物质环境、人事环境里头没有好坏。为什么没有好坏？凡所有相皆是虚妄，它哪里有好坏！好丑在哪里？好丑是我们起心动念。我们不起心、不动念、不分别、不执着，这个法界是一真；起心动念、分别执着，这个法界就变成六道轮回，就变成娑婆。
再说自性本来是不动的，我们的真心，我们的自性，从来没有动过。这个动摇是什么？动摇的是妄心。法相宗里面跟我们讲，动摇的是八识五十一心所，这个东西在动。这个东西真心本性里头本来没有的，我们要明了，本来没有，所以它不是真的，你不去理它，它就没有了，你常常照顾它，它就很活跃，它就起作用。这个道理总要懂，总要把它参透，我们才真正的会觉悟到。然后你读「放无量光，说诚实言」，你才真正懂得，否则这两句话怎么讲都讲不清楚！
『称赞无量寿佛不可思议功德』。不但是这部经，你会体会到释迦牟尼佛所说的一切经；不但释迦牟尼佛说的，我现在因为常常跟许多宗教往来，所以我要读其他宗教经典，我读了之后，发现每一个宗教都是「放无量光」，都是「说诚实言」，都是在赞叹「无量寿佛不可思议功德」，妙极了！我今天要来讲《古兰经》，跟讲《华严经》没有两样；我讲基督教的《新旧约》，也跟《华严经》没有两样，非常有味道。他看不懂，我看得懂，确确实实字字句句里头含无量义。所以我们的心态，这是个关键，学习的心态比什么都重要。一切宗教里头的神圣都是毘卢遮那如来的化身，换句话说，就是毘卢遮那如来。释迦牟尼佛是毘卢遮那的化身，阿弥陀佛也是毘卢遮那的化身，耶稣、摩西、穆罕默德，哪一个不是毘卢遮那佛的化身？再跟诸位说一句真话，在座的你们诸位全都是毘卢遮那佛的化身，只是你自己完全不知道，跟你讲你还不承认，真的，一点都不假。希望大家认真努力学习，慢慢的契入，契入之后，你就通达明了，这个意思非常非常的精深玄妙。
这里面我们要学的，就是现前我们学了要怎样用，怎样落实到我们的生活上。我们也来学广长舌。这个广长舌相就是我们现在人所说的影响，我说出来的话，影响的面有多大，影响的时间有多长，你们想想这是不是广长舌？一点都不错。这是什么？这是自性本具的德能，佛有，我们也有。一切众生本来成佛，只是我们是个迷惑颠倒的佛，我们是个胡涂佛，迷失了自性，所以做错事。你如果是觉悟，你决定没有妄语，决定没有两舌，决定没有恶口、没有绮语，觉悟的人决定没有。迷了的人把性德丧失掉，对一切众生说妄语、说假话；两舌，挑拨是非，有意无意说人长短，批评别人；恶口，说话粗鲁；绮语，花言巧语，总是做的损人利己。这是迷失自性。
迷失自性是佛经上讲的「可怜悯者」，可怜悯者这句话在经上常常看到，是对迷失自性人说的。你如果是不迷，你的性德自然流露。性德，最简单的说法就是十善业道。十善业道是性德，自性本来有的，并没有失掉，就好像人在清醒的时候他明白，喝醉酒他就胡说八道。我们这一批人就是喝醉酒的佛，醉佛、迷佛，跟诸佛如来真的没有两样，现在就是你什么时候清醒过来。清醒过来之后，不但六道没有了，十法界也没有了。永嘉大师证道歌上说得很好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。我们现在在迷、在梦中。梦，我们知道是虚妄的，所以梦中的境界你还会去想它吗？你还会去分别执着吗？不会了。为什么？假的不是真的。我们如果能够真正知道六道是个梦，十法界是个梦，在六道十法界里头绝对不会把一桩事情放在心上，你的心才清净。清净心生智慧，清净心才把这里面一切状况，所谓诸法实相看得透彻、看得明了。
所以我们要学习的，首先要懂得我们的言语，这是说一个口业它影响的面、影响时间。从这一句我们还要能体会到，语业如是，身业、意业亦复如是。意业是我们的起心动念，身业是我们的动作造作。口放光，身放不放光？意放不放光？统统放光，无量光！这些事情明了之后，我们的光明要善，纯净纯善，这是我们最近这二、三年提出来的。十几年前，我们提出修行的要领「真诚，清净，平等，正觉，慈悲」，我们起心动念一定要跟这十个字相应，那我们意业的无量光、无量寿就跟诸佛如来相同；我们的身业，不杀生、不偷盗、不淫欲，我们跟诸佛菩萨身业相同，口业相同。身语意三业相同，我们跟诸佛如来距离就愈来愈近，念佛往生哪有不生的道理？这往生就真有把握，你就充满了信心，你一丝毫都不怀疑。
所以世缘，这个世间无论大事小事、善事恶事，一笑了之，绝不可以放在心上。自己永远生活在真诚清净的环境里头，纯净纯善，你说你活得多么自在、多么快乐，法喜充满，常生欢喜心。这样的人当然健康长寿，百病不生。我讲经的时候讲过很多次，人会生病，他有个病根，那根是什么？根是贪瞋痴，佛经上讲的，贪瞋痴叫三毒烦恼，病毒！你里头有这个病毒，外面才会常常有感染，你里头把这个病毒「贪瞋痴」拔掉，不生病了，人就不会生病。诸佛如来不生病，法身菩萨不生病，什么原因？他没有病毒，连根拔除了。他们应化到世间来，有的时候也生病给你看看，那叫示现、叫装病，他不是真的生病。维摩居士生病了，大家去看病，用生病把大家召集起来，听他讲经说法，他不是真的生病。我们到今天把这个道理、这里头的奥秘搞清楚了。
我们在这经里头，诚实言重要。不但学佛，世间法里面，在古时候读孔子书的，这是讲世间法，最重视诚信。在历史上我们读到司马光，司马光的成就，他自己说他一生没有不可告人言。心地光明磊落，一生所做的事情，没有不可以告人的。不可以告人的不是好事情，没有不可以告人的事情，真诚无欺，他做到了。古大德常常教导我们，修行从哪里修起？从不妄语始，这是你真正做功夫。妄语罪很重，重在哪里？不是欺骗别人，欺骗别人没什么大罪，欺骗自己。自欺欺人，自欺罪重！这对自己的伤害太大了。你说伤害什么？覆盖性德，覆盖智慧，你不会开智慧，你自性里头本有的智慧德相不会现前，这个东西把它盖覆住了。
十恶五逆，把自性的相好光明、智慧德能统统障碍住了。跟诸位说，只是障碍，并没有失掉，什么时候你这个障碍去掉了，你自性里面的智慧德相它就现前。《华严经》上说得好，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」，这是世尊为我们说的。由此可知，我们只要把妄想分别执着去掉，我们自性里面的德能统统现前了，那是本有的。马鸣菩萨在《起信论》上说得好，「本觉本有，不觉本无」。不觉就是迷惑，迷惑本来无。本来无，哪有断不了的道理？只是习气太深了，好像很不容易断，但是一生肯定能断得了。
佛在经上常讲，凡夫修行成佛要经无量劫，经三大阿僧祇劫。这个话是方便说，是随顺众生说。众生克服自己的烦恼习气太难，所以这样说法。如果你要是能真正下决心把烦恼习气断掉，一生成就！《华严经》上善财童子给我们示现的，一生成就；《法华经》上龙女给我们示现的，一生成就。那是什么？真正下定决心克服自己烦恼习气，从哪里做起？从不妄语开始。你就学说诚实言，你就从这一句做起。果然这一句做到，就是语业清净了。
不妄语、不两舌、不绮语、不恶口，你就在这上做功夫，你就花个三年、五年，甚至于十年，都不算长。为什么？这个功夫成功之后，身业、意业转就很快。你在口业上花十年，你将来在身业、意业上，两三年就成功，你就能契入境界。这个契入境界，一个最普通的现象，经你看得懂了，怎么懂？字字句句无量义，长说短说，深说浅说，无不自在。这为什么？是因为你烦恼去掉一部分，你的性德透出来一部分，就这么个道理。这是真功夫！不是说在讲台上讲经，我要参考多少数据，我要写多少讲稿，那没用，那死的，那个不会开智慧。智慧开了，不但是你这部经通，刚才我说了，古人讲的「一经通，一切经通」。我再告诉你，这个一切经不只是佛经，所有宗教经典都通。不但所有宗教经典都通，世间所有一切学术你也通了，这真正不可思议。没有别的，去烦恼而已，你说这桩事情多重要。确确实实就是从「说诚实言」开头，从这个地方入门，所以这是我们不可以不知道的。
十方诸佛这样子教我们，我们应该在此地这样的学习。我们以我们的真诚影响这个时代，那这个光就是横的照，希望我们所修所作所为的能够长时间的影响。像释迦牟尼佛当年在世，他为大家讲经说法，你看他在时间上，法运一万二千年，就是他的影响。他的影响能够达到一万二千年，现在是三千年了，后面还有九千年。在空间来讲，我们所知道的，我们这个凡夫所感觉的，影响到全世界，而实际呢？实际我们不知道，实际的在我们想至少他的影响力是达到整个娑婆世界。
娑婆世界决不是一个银河系，黄念祖老居士告诉我们，银河系在佛法里面是一个单位世界，那就了不起！如果银河系是个单位世界，我们知道一个大千世界，这是概数，不是详细数，大概的，十亿个银河系。今天我们科学家还没有法子突破，还没有办法突破十亿银河系以外的，没有法子突破，这是黄念祖老居士告诉我的。我以前以为单位世界是太阳系，三千大千世界应该是银河系，他告诉我不对，这个说法错误。他说我们的日月，经上讲得很清楚，日月是围绕须弥山当中旋转的。把这个银河系中心，我们叫黄极，那个定作是个须弥山，这讲法才合法。我们想想是很有道理。这范围就扩大了，这是一尊佛的教化区，十亿个银河系，他的影响至少是有这么大。
又何况现代科学家的发现，这是最近两三年发现时间跟空间不是真的。我听到科学家的报告，在某一种条件之下，空间等于零，空间等于零就是没有距离，距离没有了；在某一种条件之下，时间等于零，时间等于零就是先后没有了。这个说法跟佛在经上讲的，特别是《华严经》讲得很多。《华严经》上讲「念劫圆融」。一念就是无量劫，无量劫就是一念，那就是没有时间。阿弥陀佛净土在哪里？就在此地。你看看中峰禅师在《三时系念》里面开示所说的，「净土即此方，此方即净土」，空间没有了。这个话不是随便说的，他怎么知道的？我相信他已经契入了，我有理由相信他，他是禅宗的大德，大彻大悟、明心见性的法师，但是他最后是念佛往生净土。
在定中，所谓定中就是离妄想分别执着，妄想分别执着放下了，时间空间都没有了。由此可知，时间空间这个抽象概念从哪里来的？从妄想分别执着里头变现出来的。只要你还起心动念，它就有，就有时间、有空间这个现象。如果在一切法里头不起心、不动念，这个现象就没有了，所以法界叫一真；起心动念是无明。法身菩萨所证得的。
这是三个不同的境界、不同的现象。我们六道凡夫起心动念、分别执着统统具足，所以，生生世世你不能够放下这个业因，你就脱离不了六道轮回的果报。如果觉悟了，我于一切法不再执着了；还有分别，还有起心动念，没有执着了，执着真的放下了，你在这个世间六道就没有了。你剩下的境界，你还有四圣法界，就是声闻法界、缘觉法界、菩萨法界，你在这里面轮回，还是搞轮回。因为功夫有进退，进就作菩萨，退就变成阿罗汉，他有进退。什么原因？那是你有起心动念、分别。如果分别没有了，四圣法界就没有了，你还有起心动念，这时候叫一真法界现前。起心动念是非常微细的烦恼，不严重，这个时候就称你作法身菩萨，《华严经》上讲的四十一位法身大士，十法界没有了。所以不但六道没有了，十法界没有了，时间空间没有了，所以叫一真法界。在那个里面再去断最后的无明，这个无明烦恼就是我们讲的起心动念。所以在一真法界里头，修行就是修不起心、不动念，因为他的分别执着没有了。这种道理我们要懂，那我们在现实生活里面，怎么修你就明白了。
无论是人、是事、是环境，一般人说你要禁得起考验！顺境不生欢喜心，决定没有贪恋，逆境恶缘决定没有瞋恚。要怎样才能做得到？不分别、不执着就做到了，你要分别执着，你做不到。分别执着，你就有瞋恚，你就有贪恋，这里头就招来冤冤相报没完没了，这个事情就麻烦大了。这个事情好难！好像很不容易做到。是的，难在什么地方？你不晓得事实真相。
事实真相是什么？凡所有相皆是虚妄，这才是事实真相。你把虚妄当作真实，亏就吃在这里，迷就迷在这里。你要是知道所有相都是虚妄，你还有什么执着？你还有什么分别？自然就没有了。不知道事实真相，佛经上讲的诸法实相，所以《金刚经》是应该要多读读，讲得很清楚。经文并不长，五千字，读一遍应该是十五分钟到二十分钟念完，里头有很多重要的修学要领。我们必须认知的，那就是宇宙之间没有一样东西是真的，一切有为法如梦幻泡影，这是讲的相。存在的时间，如露亦如电，这一句话我详细说过，讲这个存在的时间，我在《华严经》上用了七、八个小时就讲这一句话，有没有东西存在？没有，真的证实没有东西存在。
你了解事实真相，你自然放下，自自然然你不会分别、不会执着，这时候才得清凉自在。六根接触外面境界，生智慧不生烦恼，不生烦恼就不生七情五欲，不生贪瞋痴慢；生智慧不生烦恼，智慧就是明明了瞭、清清楚楚。十善业是自性里头本来具足，哪里要学？不需要学。妄语两舌本来没有，本来没有，现在没有，永远没有，你看你多自在，你多快乐。经常骗人，自己良心不安，那就是痛苦，那就叫业障。何况还有报复，你怎么样欺骗人，人家怎么欺骗你，冤冤相报，生生世世没完没了，那真叫苦不堪言。所以这些地方我们要学，真搞清楚、搞明白，肯定我们的性德能够恢复。下面一段是「余方同赞」，十方，东方说得多，其他的省略了，我们把文念一念：
【南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。】
这是说南方、西方、北方。
【四维上下。】
四维是东北、西北、东南、西南，四维，上方，下方，十方都说尽了。
【恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。】
这个地方我们要留意，古德批注里头有说，诸佛所证得的是一真法界、平等法界。念佛往生的利益，因为十方诸佛剎土都有迷失自性的众生；换句话说，几乎都有十法界、都有六道。那么有没有没有六道十法界的？有，少数，不是多数。我们在《华严经》里面读到，有纯一清净世界，我们这经上讲的，西方极乐世界就是属于纯一清净世界。极乐世界里头没有十法界、没有六道，这就是纯一清净世界。虽然说不多，这个不多是比较，比较说的，如果不是比较说的话，也不少！这个清净世界也不少，里面没有迷惑的，统统都是觉悟的。
诸佛剎土既然有凡圣同居土，所以那个念佛往生的利益，「弥陀不共的妙法」。诸佛如来跟我们凡夫不一样，我们凡夫总是不肯让人，总要自己独占。阿弥陀佛能够建立极乐世界，其他的诸佛如来就没有这个能力吗？一切诸佛都有能力。那各人建一个极乐世界不是很好，何必要搞一个？这里头有很深很深教学的意思在里头。每一尊佛都建立一个极乐世界，给我们一个什么印象？佛还不是有私心，你有我也有。我们这个世间人的毛病就是这样，看到你有，我也想有，所以佛给我们这个示现，功德就大。阿弥陀佛建的，好！没有觉悟的众生统统送到阿弥陀佛那边去，到那边去开悟去。所以一切诸佛推崇阿弥陀佛。阿弥陀佛在那里办一个大学，佛教大学，所有一切诸佛都为阿弥陀佛招生，来给他宣传这个学校的好处，劝大家到这个学校里去读书，亲近阿弥陀佛。佛佛道同，一切诸佛跟阿弥陀佛同一个法身，「十方三世佛，共同一法身」，我们要晓得；推崇阿弥陀佛就是推崇自己，这个道理不可以不知道。
现在我们这个世间，几乎处处你都看到、都听到冲突，冲突从哪里来的？彼此不相让。如果大家学诸佛一样，都推崇阿弥陀佛，这世界就安定、就和平、就没事了。就是不肯相让！无论哪个人去办都好，何必要去争？用不着去争。所以古大德讲得好，「诸佛让德，令归一佛」。这里头的意思很深很深，统统都是在教诲我们彼此相让，绝对没有竞争。诸佛剎土里头，我们看不到有竞争这个现象，也没有听到竞争这个名词，名词尚且没有，哪里会有这事情！
古人说「佛佛道同」，智慧德相都是平等，究竟圆满，无有高下。可是念佛法门，这是阿弥陀佛独创的，所以他的利益跟一切诸佛教化众生的方法不相同，为什么？一切诸佛教化众生，就是我们常常讲的无量法门、八万四千法门，都要断烦恼才能证菩提。譬如我们刚才讲的，你要把对一切人事物的执着放下，你才能够证得四圣法界，才能够超越六道轮回。这是十方一切诸佛教众生，理上是如此。你要把对一切人事物分别心舍掉，你才能超越十法界，这就是一切诸佛通途法门里面的原理原则，没有一尊佛是违背这个原则的。
现在唯独阿弥陀佛奇怪，他这个法门叫带业往生。你的烦恼习气不必断，也就是说你的分别执着都可以不断也能生净土，这不得了！所以这是难信之法，十方世界没有这个说法的。他是不是真的？是真的。但是真正殊胜还不在此，真正殊胜是你没有断烦恼，生到极乐世界，极乐世界有四土，烦恼没有断的人，到极乐世界生凡圣同居土；见思烦恼断了，就是我们刚才讲的执着断了，我丝毫执着没有了，你生方便有余土，方便有余土就是十法界里面的四圣法界，是方便有余土；如果连分别也没有了，那你生实报庄严土，实报庄严土是一真法界，那就是跟一切诸佛一样的。
不一样的就是前面两个，它的凡圣同居土、方便有余土。凡圣同居土就是我们讲六道，它的四圣法界，跟其他一切诸佛不相同，这是西方净土殊胜之处。人家要问我们，总得讲得出来，它跟一切诸佛剎土不一样在哪里？不一样在这里，实报土一样，常寂光土一样，一点差别都没有。无比殊胜的功德，就是它的四土是在一起的，当中没有障碍，这了不起。你看我们六道，六道有障碍，我们人看不到鬼、看不到天，天人也看不到我们，这是有障碍；就好像我们有不同空间维次，维次不能突破。但是西方极乐世界它空间维次突破了，它没有了，所以它四土在一起。譬如我们讲观音、势至、文殊、普贤，他们是一真法界的菩萨、是实报土的菩萨，凡圣同居土的人天天跟他见面，这很不可思议，这是十方世界里头没有的，真的是闻所未闻。
最难得的是寿命长远，这个寿命长远是西方世界第一德。生到那个地方，凡圣同居土下下品往生，也是无量寿，这还得了！无量寿就给我们一个定心丸，学佛的时间、证果的时间再长，不要紧，我有的是寿命。不像在这个世间寿命很短促，你学，还没有学成功，寿命到了。一投胎时再来，到人间来投胎，再继续学，至少要耽误二十年，你说这个事情麻烦大不大？在西方世界就没有这种情形，所以他的进步很快。又何况老师好，老师是十方一切诸佛如来，老师。老师是佛，等觉菩萨是同学，同学伴侣好！就是修学环境，那是没有能够相比的，十方世界找不到西方极乐世界这么理想的修学环境，所以我们要成就，不到这里你到哪里去？所以西方极乐世界这种殊胜的功德利益，在十方诸佛剎土里头找不到。诸佛看到阿弥陀佛这么一个做法，非常佩服，非常欢喜，你做了，我们就不必再做了，我们把所有的学生统统介绍给你。
西方极乐世界有多大？法界有多大，它就有多大。自性里头没有大小，这个道理要懂。千万不要以为那地方是个星球，恐怕无量无边世界人移民到那边，容纳不下。就有人告诉我，他不想到极乐世界去，问他为什么？人太挤，人口太密了。他说十方世界人都去，一定很拥挤，他不想去了。这是没有念过《华严经》，念过《华严经》就晓得，报土有法性土，法相土跟法性土。法性土里头没有大小，遍法界虚空界一个法性土。
《华严经》上告诉我们，微尘，微尘是我们肉眼看不见的，我们今天科学里面讲微观世界，量子力学，最微细的。佛说微尘里面有世界，世界多大？跟我们世界一样大。世界没有缩小，微尘没有放大，微尘里头有世界。谁能够进入？普贤菩萨。那里面的世界，也有无量世界，也有无量诸佛，也有无量众生。说不定我们这个道场都投影在里头，微观世界里面看到我们这个道场，看到我们的活动，这真的。微尘世界里面还有微尘，那个微尘里头还有世界，如是重重无尽。佛法里面讲的「其广无边，其深无底」。其深无底是讲微观世界、讲重重无尽，这是性德，自性是法尔如是，本来就是这个样子，不可思议的境界。现在科学家发现了。但是他虽然发现很小的物质，最小的是从无中生有，现在讲能量跟质量。物质从哪里来的？是从能量变现出来的，同时它很快的又变成能量，剎那生灭。这是科学现在新的发现，确确实实是无中生有。这就是跟《心经》上讲的「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，证实《般若经》上讲的这个话是真的不是假的。但是那里头还有世界，他就没有办法知道，科学是永远达不到那个境界。
所以阿弥陀佛是以性德，自性的智慧德能现出这个境界，这就所谓是四十八愿度众生。在这个经里面特别为我们显示，一切诸佛无量无边功德，都在弥陀一尊佛里面显示出来。要记住「一即一切，一切即一」，十方三世一切诸佛同一个法性，同一个名号，同一个智慧，力无畏亦然。十力、四无畏、十八不共法，完全一样，是一不是二。我们凡夫有分别执着，在那里头分别执着、起心动念都没有了；我们思惟，那个境界没有妄想，没有分别，没有执着，没有起心，没有动念，那个境界是真实的。
所以世尊为我们介绍，做这样的一个说法，他的用意很深很深，深广没有边际。我们要想知道如来真实义，确实不是一桩容易事情，古人讲的「唯证方知」。这个境界本身就是不可思议，不可思，无法想象；不可议，无法说明，一定要契入，入到里面你才恍然大悟，你才真的明白。所以他明显的意思，无非是令十方一切众生没有能力自己断烦恼的，可以选择这个法门，求生极乐世界。这就真正是四十八愿第十七愿「诸佛赞叹愿」的真实义。
十方诸佛教化一切众生，实实在在讲，正如善导大师所说的「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」。这句话是真的，一点都不假。一切诸佛示现在九法界，帮助众生破迷开悟、离苦得乐，你要讲他真实目的何在？真实目的就是劝你求生西方极乐世界。我们是怎样体会得的？我跟诸位同学说，早年我学佛，听到这个话有疑问，这个疑问后来在《华严经》上得到答案。《华严》，大家都晓得这大乘教里头经中之王，根本法轮，一切经皆是《华严》眷属；好像一棵大树一样，一切经都是枝叶花果，《华严》是根本。《华严经》最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，我们才恍然大悟。华严代表八万四千法门，华严代表无量法门，无量法门最后是归十大愿王导归极乐。所以我才真正懂得善导大师这句话的意思，一点都不假。
为什么释迦牟尼佛要给我们说这么多法门？是因为人不相信，所以这个法门叫难信之法。你看看佛法里头常讲「慈悲为本，方便为门」。这是佛教化众生永恒不变的原理原则，我们要学！方是方式、是方法，便是最适合的，最适合对每个人都不一样，这个人喜欢吃甜的，你给他甜的最合适；那个人喜欢吃辣的，给他辣的最合适，饮食因地因人而异。这话说得好！就是方便，懂得那个便，你喜欢修什么方法，他就教你什么方法。但是无论你喜欢哪个方法、学什么法门，世尊一定会把这个弥陀法门介绍给你，接受不接受那是你的事情，他一定介绍到。
这就是这部经世尊当年在世多次宣讲的原因，不像其他的经他一生只讲一次，从来没有讲第二遍，这一部经多次宣讲。怎么知道多次宣讲？从现在留下来翻译的本子内容不一样，就晓得翻译的人用的原本决定不是一个本子。一个本子翻得不同，大同小异，它的差别太大！最重要、最大的差别，最明显的差别，这个愿有四十八愿，有三十六愿，有二十四愿，这个差别太大。翻译，这么大的事情翻错，这不应该。所以有这三样差别，古大德判断世尊当年在世至少这个经讲过三次，在不同的场合当中讲过三次，所以传到中国来的都是原本，翻译的时候才有这种情形发生。多次宣讲，太难得、太希有！这个本子在中国翻译有十二种，七种失传，失传的本子如果我们见到，可能还有更多的不同。所以古德判断三次以上，世尊重复讲三次以上，这就是苦口婆心把这个法门介绍给不同嗜好的人，都给你介绍到。你要是能相信，肯依照这个修学，没有一个不成就，真正是所谓万修万人去！
我们无量劫来的善根福德因缘，今天才能碰到，你要不是无量劫的善根福德因缘，摆在你面前遇不到。新加坡学佛的同修不少，你看到这个地方来听经的有缘人有几个？那些人是善根福德因缘不足！不是一桩容易事情。所以我们具足因缘要珍惜，这一生当中决定成就。今天时间到了，我们就讲到此地。
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