老法师讲座
净空老法师：大乘无量寿经（第一四五集）
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大乘无量寿经 （第一四五集） 2003/7/14 新加坡佛教居士林 档名：02-034-0145
请掀开经本，科会第四十一面第八行，昨天讲到十力，接着是无畏，十力四无畏。
「无畏」是肯定的语气、真诚的语气、决定的语气，让我们听了之后能够断疑生信。「无畏」也叫做无所畏，这是说世尊在大众当中说法泰然自在。我们一般凡夫，尤其是初学，在台下很会讲话，上台就不会讲，所以这讲台上也要锻炼。但是要做到像佛这样无畏，就不是一桩容易事情。在过去一般人，尤其是来听讲经的、听讲学的，大概都有一点文化的基础；换句话说，在从前人说都有一点文学的修养，纵然遇到讲的人比较差一点，也能包容，也能原谅他。可是现在人已经没有这个雅量了，不但没有这个雅量，还有一批专门找麻烦的，听众当中，听了之后专门找问题来难你，所以在外面讲经说法，确实不是一桩容易事情。好在新加坡还好一点，大概你们年轻法师上来讲经，不至于有人来找麻烦，但是其他场合当中就不能保证了。
尤其在外国，外国他们的风气跟中国人不一样，譬如这一个半小时的讲座，他可能只让你讲一个小时，后面半个小时他们要提问题，要来解答，这是最普通的。也有只让你讲半个小时，提问题解答的时候要给他一个小时，不太好应付！问问题的人很复杂，像佛经里面讲的几种问几乎都有，有的是真的没听懂，他来问你；有些时候他专门找麻烦的，你也要能应付，应付不了，他实在讲他不跟你客气，给你很难看，俗话说让你下不了台。
我记得我第一次到香港讲经，那边的同学邀请我讲《楞严经》，期限是四个月，每天讲一个半小时（是两个小时，我也忘记了），一九七七年的事情。我到香港那一天，住在中华佛教图书馆，馆长畅怀法师晚上招待我吃饭，告诉我香港这法师来讲经的一些一般的状况，他说：净空法师，你要做个心理准备。我说：怎么样？香港这边听经的风气，第一天开讲人很多，都来听，最后一天圆满大家也都来，有头有尾，当中就不来了。他说：当中可能只有两、三个人来听，你心理上要有准备。我就跟他说，我说：我初学讲经，没有关系，没有人，只要把板凳桌椅摆在那里，我对桌椅板凳讲就行。他说：那可以，那你没有问题。
他说：还有，香港还有一批人专门找麻烦的，专门给法师们难看的，有好几个。他说这个要小心，要留意。我说：好！这是有人来找麻烦，我们也能增长一点见识，多学一点东西，未尝不是好事情。经一直讲下去，好像天天人都是满的，畅怀法师说：你的法缘不错，法缘很殊胜。四个月都很顺利的通过，那些找麻烦的人也常常来听，到以后我都认识了，他们还请我吃饭，没找我麻烦。所以这些，世尊，虽然是如来果地上的德能，我们应当要学习。
无所畏它分为四大类，就称作四无所畏：第一个是「一切智无所畏」。换句话说，不但佛法你要真正去修学，要能够契入境界；如果只是在经典注疏、文字表面上做功夫，这就困难了，你遇到这些找麻烦的人，你没有办法应付；同时一般普通的常识还要丰富。我自己得力之处，是从小喜欢读书，看的东西很广泛，因此常识很丰富，这到以后出来讲经弘法，有很大的帮助。所以李老师当年教导我们，这讲台上世出世间法都要通达。自己永远要保持虚心，决定不可以以法师姿态在讲台上，不可以。这个样子，怕的是将来真的下不了台。所以我们始终保持着在讲台上的是学生，在台下的是老师、是监学，我说错了请你指教。这是我们台阶铺好了，所以下台就容易了，先把台阶铺好；决定不能以老师的身分，这不可以。
李老师教导我的时候，他已经七十岁了，我跟了他十年，始终他处事待人接物、教学都是那么样的谦虚，一丝毫傲慢的念头都没有，这种态度都没有，这是非常值得我们学习的，永远在学习。即使你大彻大悟了，那更谦虚，愈是真有道德的人、真有学问的人愈谦虚，中国古人所谓学问深时意气平，真的是心平气和，时时刻刻都乐意接受别人的教诲。教他的人确确实实不如他，但是要知道，中国古人所谓的，愚者他也有一得，你仔细去观察，人有长处也有缺点，缺点再多的人他还是有长处，那个长处值得我们学习。
所以「圣人无常师」，一切众生都是我的老师，问题你会不会学，真正会学，在极乐世界六尘说法、六尘演法，这是不可思议的境界，哪个不是老师？一切人是我的老师，一切动物植物、山河大地，没有一样不是老师，关键在自己会不会学，能不能在日常生活当中去体会，这样子成就一切智。说到智慧，儒跟佛（也就是我们讲的世间法跟出世间法）都重视。古人的教学目的就是开智慧，唯有智慧开了你才能解决问题，小，个人的问题，个人生活的问题，个人生死的问题；大，国家天下的问题，唯有真智慧才能解决。所以智慧才是宝！
智慧从哪里来？智慧是从自性当中来的。一切众生都有本性，在佛法里面讲称为佛性、称为法性，一切众生统统都有。法性本具的德能，他的德就是智慧、能力、相好，他的能就是见闻觉知，能见、能闻、能觉、能知，这个德能是不生不灭的，佛法里头常讲：在佛不增，在凡不减，无不是究竟圆满的。这个究竟圆满是事实，在诸佛菩萨（我们说菩萨都是讲的法身大士），他们的德能显示出来了，真的它有作用，他享受到了。我们凡夫，我们的德能跟佛是一样的，但是这个德能完全隐没了，不能现前，所以我们生活过得这么苦！在六道里头还要受轮回。这什么原因？佛在经上跟我们讲得很清楚，这是我们迷失了自性，也就是说迷失了自性本来具足的德能，迷失了。
佛用的言词是迷失，并不是真的失了，什么时候你觉悟了，你的智慧德能就恢复了，所以圣凡之间就是迷悟而已，凡夫觉悟就是佛菩萨，不觉则称凡夫。于是世出世间圣贤的教学，教学的目的是什么？帮助一切众生破迷开悟！就是教的这个，不是教别的，教你觉悟。儒教学讲求悟性，佛法对于悟性更重视了。
大乘经我们读了不少，也学了不少年了，虽然自己没有契入这个境界，佛所说的我们也能够体会几分，晓得这个意思。刚才有几个同学来找我，大概跟我谈了一个多小时，讨论《楞严经》，《楞严经》上交光大师讲的「舍识用根」。如果我们都会舍识用根，那不就各个都成佛了吗？佛与法身菩萨跟我们不一样的，就是他用根。根是六根当中的根性，六根的根性就是佛性，就是真如本性！在眼叫见，在耳叫闻，在鼻、舌、身叫觉，在意叫知，就是见闻觉知。诸佛如来法身菩萨他会用，我们也用！我们用了怎么跟诸佛如来不一样？我们用里头夹杂了。诸佛菩萨他不夹杂，他用的真的是纯净的见闻觉知。我们这个见闻觉知里面夹杂什么？夹杂妄想、夹杂分别、夹杂执着，这就搞坏了，这就变成凡夫！
佛菩萨的见像什么？像一面镜子，你看镜子照外面照得清清楚楚，一丝毫不沾染，外面境界离开了，镜子空空的，正在照的时候，镜子还是空空如也，这就是佛菩萨。我们这个见像什么？像照相机，底片，照一次落一个影子，再照一次又落一个影子，里面就一塌糊涂。如果我们见色闻声，真正做到不起心不动念、不分别不执着，外头境界清清楚楚，那是慧，那叫智照、叫照见，那是智慧的觉照。不起心不动念、不分别不执着，这是大定，一丝毫都不沾染。所以佛跟我们不一样地方就在此地。
我们睁开眼睛，第一念，祖师大德常讲第一念，第一念就是你还没有起心动念，眼睛张开了你看外面，那个时候跟诸佛如来一样，叫见性见。见性见，见色性，不叫色尘。见性见色性，就是禅宗里面讲的明心见性，非常可惜，到第二念就夹杂了。头一念保不住，第二念就夹杂了，就起心动念了，就分别执着了，这一下就堕落了。所以我们常在大乘经上看到，佛眼睛看一切众生都是诸佛如来，我们不懂，其实佛讲的话是真话，为什么？你六根起作用，念念都是第一念。念念都夹杂着二三，夹杂着二就是分别执着，夹杂三就加妄想，这样才变成凡夫，把你自性里面本有的智慧失掉了。
佛菩萨希望我们回头、觉悟！一觉悟自性里头圆满的智慧就现前了。所以要晓得妄想分别执着，这在大乘法里称之为烦恼，妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执着是见思烦恼。这三大类的烦恼，使我们迷失了自性的智慧德相，而不能够证得。佛跟法身菩萨知道这个事实真相，所以他们用的功夫是怎么用的？就在日常生活当中，处事待人接物当中修定。怎么个修？见色闻声学着不起心不动念、不分别不执着，学这个，大定！确确实实不再被外面境界影响，佛法讲为境所转，他不会被境所转。这个转就是我们今天讲的影响，不会被外面境界影响，他清清楚楚、明明白白，定慧等运，所以他的智慧是圆满的。
无论你是学过的，还没有学过的，只要一接触就通达，就不会有障碍，为什么？从自性里头流出来的。自性是圆满的，自性没有障碍的，理事无碍、事事无碍。佛有这个能力，有究竟圆满的智慧，无所不知。所以诸位在《大藏经》里面你去看，有很多奇奇怪怪的经，佛说的。譬如说《放牛经》，问的人我相信他这是找麻烦的，释迦牟尼佛肯定没有放过牛，他王子出身，他怎么放过牛？他问他放牛，你看看释迦牟尼佛对于养牛、放牛要注意哪些事情，讲得清清楚楚，好像他真的是很内行的一个放牛人，一个牧童一样。你问他他就知道，他就跟你讲得很清楚。我们要遇到这个问题的时候就答不出来了，为什么？没有放过牛。这是一切智无所畏。
所以我们要求智能，求智能有程序的，要先求根本智，然后再成就后得智，这在佛法里面祖祖相传！我们不能不知道。什么叫根本智？根本智叫无知。《般若经》上讲的「般若无知，无所不知」，所以你要想成就无所不知，你要先求无知，无知是什么？无知就是修定！所以现在求学的方法，永远不会开智慧，为什么？他不知道修根本智。没有根本智哪来的后得智？诸位看看唐大圆居士的唯识的论说，他里面就讲得很清楚，叹息现代学佛的人不遵守古老传统的方法，疏忽了根本智，所以就不可能有后得智。
古人教学，连儒家，儒家实在讲受佛家的影响很大，根本智在什么时候培养？童蒙。教学方法之妙，妙不可言。小孩在从前古时候古书上讲的七岁上学，这小学不像我们现在的小学，从前的小学就是教的这个基本的生活规范，洒扫应对。确实小朋友没有外国小朋友这么活泼，为什么？外国小朋友是玩耍游戏，中小学朋友做功课，功课很多，教你要规矩，一举一动、言语都要教；除这个之外，教你读书。读书不讲解的，只教你读、教你背诵，这是什么？这就是戒定慧三学一次完成。
戒是什么？戒是规矩，你读书，坐着也好，站着也好，都有规矩，守规矩就是持戒。让你读书背书，你的心专注在课本上，不会去想东西，那就是定，用这个方法把所有一切妄想杂念给它打掉，所以是属于修定。书本念得清清楚楚，字没有念错，句子没有念颠倒，这是慧，这个慧就是根本智。所以你看从七岁开始，大概到十二、三岁，他确实心定了，该背的东西全都背熟了，都能记住了。
以前学校没有中学，从小学就进入太学，太学就是大学，大学里面讲什么东西？你从前小时候背的这些经现在给你开讲，讲解给你听，跟你在一起研究讨论，叫后得智；先背诵的时候那是根本智。所以我们看看古人，你看这个传记里面你所看到的，有智慧高的，十八、九岁就考中进士了，考中举人、考中进士，政府就任命，他就做县市长去了，他能把市政办得有条有理，现在我们看小孩！他真有智慧，真有这个能力，从小就训练着稳重。
现在的小朋友、年轻人绝对不比过去差，只是接受教育的方式不一样，接受教育的内容不相同，确实不能跟从前人相比。从前就是民国初年，这不算太远，民国十几年的时候，十一、二岁小朋友写的文章，现在大学文学院的学生，不要说写不出来，看都看不懂，这讲到是国文程度，这是一落不是千丈，万丈！真有智慧。现在年轻人没有智慧，他有的是常识，他常识很丰富，他没有智慧。智慧是判断是非邪正、利害得失，他有这个能力判断，那叫智慧，现在这个时代的人已经没有了。所以佛法里面求智慧，还是用这个老方法「一门深入，长时熏修」，不用这个方法，实在讲想不出第二个方法来，能够有效的帮助大家成就定慧，真的没有法子。
现在这个世界上，魔来扰乱！我们受魔的害，几乎每个人都没有法子避免。最大的魔王是什么人？是你家里的电视。现在还有比这个更厉害的，是那个网络，你们家里一些小朋友、做学生的天天在上网，那个比电视还厉害。这个魔王可以消灭这个世界，给这个世界带来末日，不得了！新加坡政府还算不错，对于这个电视管得还比较严一点，你说在美国，美国你这电视一打开，一百多个台，乱七八糟，日夜不间断！新加坡这点还有控制。说世界没有末日、世界没有灾难，不可能。到什么时候没有灾难，这个末日能化解？这个世界上电视没有了，网络没有了，那这天下太平了。这些东西天天在扰乱人心，给你讯息都是邪知邪见，哪来的智慧？
早年，这好像是八八年，一九八八年我第一次回到中国去访问，赵朴老跟我谈到中国固有文化的问题。那个时候还有几个老人都很担忧，希望能办一个学校，能够培训中国固有文化，培训这样的人才，以后不知道有没有落实？这很重要。但是究竟能不能收到效果，那还是有问题，那就要看缘分。就是你收来这些学生，能不能真正守规矩，遵守古人教学的理念，就是「一门深入，长时熏修」，能够把外缘都断掉。这个外缘最重要的，我们常讲不看报纸、不看杂志，广播电视这学校里头统统没有，他心才能定得下来。这样训练至少得十年以上，你的心真定了，智慧开了，有能力辨别是非善恶了，那你出去不要紧了，你什么都可以接触。你有能力辨别邪正，有能力辨别是非，你自己可以不受其害，没有这个能力不行！
所以无论是世间跟出世间法，要学一定是一门深入。初学不是别的，初学修定慧，初学不能研究。为什么？研究是用心意识，用心意识那就是妄想分别执着。不要说是佛法，世间圣人的教诲都是从自性里面流露出来的，自性流露出来我们称它为真言，纯真无妄。我们用妄想怎么能够体会到它的真正的意思？像开经偈上讲的「愿解如来真实义」，你怎么能体会得到？你用定慧就体会到了，你用妄想分别执着体会不到。所以不能不懂得根本智，不能不重视修学根本智。
真正的根本智就是心地的纯净纯善，净生慧，善生福，你福慧就能现前。你不在这上下功夫，你的福慧从哪来？智慧开了，就是你有定有慧了，然后出去参学。这个参学就是什么都可以接触了，一切人可以接触，一切事、一切物都可以接触，你智慧开了，接触成就你的后得智。后得智是无所不知，那个时候学东西快，一接触就通达、就明了。所以我们在传记上看到龙树菩萨学佛，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，他三个月就学完了，什么原因？智慧现前！他有根本智。
龙树菩萨三个月把释迦牟尼佛四十九年东西统统学完，能不能相信？能。凭什么相信？我们中国也出了一个人，禅宗六祖惠能大师，他不认识字，世出世间法他都没有接触过，他的心纯净纯善。纯净纯善的心他就起作用了，这大乘经典他没接触过，他不认识字，你念给他听，你一念他就懂，他跟你讲解讲得头头是道。所以龙树菩萨三个月能通释迦牟尼佛的《大藏经》，我们相信，像惠能那样就行了。那是什么原因？人家根本智成就了。所以根本智就是定慧，戒在定中，定共戒，智慧开的时候，道共戒，没有一样不圆满。入这种境界，当然跟大众相处泰然无畏，真正能帮助一切众生解决疑难杂症。这是第一种。
第二种「漏尽无所畏」，这个漏是烦恼的代名词，漏尽就是烦恼断尽了，这是属于德行，前面是属于学问。自性本具的般若智慧现前，烦恼断尽是成就了德行。处众没有畏惧之心，佛教导我们从什么地方下手？从断烦恼下手。四弘誓愿，不但是一切诸佛如来的弘愿的纲领，也是一切诸佛从初发心到成无上道修学的次第。第一个要发愿，愿以导行，引导你修行，所以愿很重要！佛法讲发愿，世间人讲立志，人要没有志，这个人一生必定没有成就；你有志向，你有一个目标、有一个方向，你能够坚持不改变，你一定会有成就。
所以佛要我们发愿，第一个愿度众生，「众生无边誓愿度」，那个度，古人说度，用现在的话来说就是帮助、协助，他有苦难帮助他解决，帮助他破迷开悟，这是佛法对于一切众生最重要的一个科目，帮助众生开悟！其他的全是附带的，这是教学主要的目标。教学有没有成绩，有没有效果，就看你所教的这些学生他有没有觉悟。觉悟那就是佛菩萨，我们世俗人讲修行证果了。
所谓证果，就是证得圆满的智慧，证得圆满的能力，证得圆满的相好（这个相好就是我们世间人讲的福报），这都是自性里头本来具足的，不是从外来的。迷失了自性，这三种德能就失掉了，这个失掉不是真的失掉，迷失，什么时候觉悟，什么时候就发现，德能它就会现前了。佛教我们发这个愿，愿发了之后，你要能落实。这个愿不是空愿，你要兑现，要兑现就是先要成就自己，自己不能成就，怎么能帮助别人？这就说了，我要度众生，先要度自己，自己得度之后，你才有能力度别人。
度自己从哪里下手？从断烦恼下手，「烦恼无尽誓愿断」，所以根本智就是断烦恼，「法门无量誓愿学」，那是后得智。断烦恼目标就是恢复清净心，特别是净土宗，净土宗就是修清净心，心净则佛土净。佛法的修学，最高的指导原则就是觉正净，禅宗、性宗是从觉门入的，大彻大悟，明心见性。觉悟了，心地当然清净，当然是正知正见。但是觉门不是一般人能走的，古德常常跟我们讲，那是上根利智，中下根性的人不行，这个路走不通！在法上讲，那是「法门平等，无有高下」，我们程度不等，我们没有那么高的天分，学那个法门有困难。
第二个就是教下，教下走正门，正门是正知正见。在中国佛教里面，除了禅宗，除了密宗、净土宗，都是属于教下。教下就是教科书很多，慢慢来，由浅而深，慢慢把你提升。在这个里面我们又要知道，世尊在经上跟我们讲，《戒经》里头就有，不先学小乘后学大乘，非佛弟子，这是对教下讲的。你从哪里学起？从小乘然后进入大乘，这个意思就是按部就班。像你上学念书，你要从小学念起，小学、中学、大学、研究所，渐次向上提升，这是佛的教诲。没有学小乘就学大乘，佛说的无有是处，你不可能有成就。这是教下。宗门里面那个不谈小乘，为什么？他收的学生是天才儿童，不是普通人，是上上根人，他可以不要按部就班，那是一步登天的，这种人太少了。教下就得按部就班。
所以佛教传到中国来，在隋唐时代，俱舍宗、成实宗是小乘。但是小乘的寿命不长，唐朝中叶之后就衰了，所以现在在中国已经没有小乘了，《大藏经》里头有小乘经，《四阿含》是小乘经，没人学了，就直接都学大乘了。这什么原因？中国修学大乘，无论在家出家的，成绩非凡，释迦牟尼佛讲的话是不是不灵？不是的。中国过去无论在家出家修学大乘法的，在没有学佛之前，都有儒家、道家的基础，所以儒跟道代替了小乘，用这个基础没有问题。
实在说儒跟道的境界比小乘还要高，进入大乘那非常方便。但是在今天难题来了，为什么？儒道都没有了，四书五经谁念过？诸子百家有几个人涉猎过？这样一来儒没有、道没有，小乘也没有，所以直接入大乘，搞一辈子也搞不出一个名堂出来，问题在这些地方，我们得要清楚。
往年，我在台中跟李炳南老居士学经教，老居士跟我们讲四书，跟我们讲《礼记》，跟我们讲《古文观止》，儒家的。每个星期儒家的课程上一堂三个小时，佛法也是一堂三个小时，分量相等，同时并进。我在台中十年，十年如一日。《古文观止》一个星期讲一篇，十年把《古文观止》讲完了，三百多篇；《礼记》选讲，四书跟我们讲过《大学》、《中庸》、《论语》。无非是用这些东西来代替小乘，这是我们学佛不能不知道的。
那么修净土？净土是个特别法门，不需要，只要你死心塌地老实念佛就成功了。所以教下是从正门进去的，觉正净，正知正见，这三皈依里头皈依法，法是正知正见。我们净土宗跟密宗，都是从净门进去的，修清净心，所以这是个特别法门，总要记住「心净则佛土净」。我们修净土，常常想到心要清净，身要清净，身心清净，我们生活环境自然就清净。
你要真正做到清净，你一定要防止污染，所以电视、报纸决定不能看，心会清净。我有几十年都没有看报纸，没有看杂志，你问我今天是几月几号、星期几，我都不知道，我要问别人今天是几号，我都不晓得。天下事都不知道，天天世界太平，没事，人家问我，没事，世界很太平、很安定。那些东西一看，不就乱了！你们住乱世，我住净土！这个净土跟五浊恶世是在一起的，你只要不接触，这里就是净土。中峰禅师在《三时系念》开示里面讲「净土即此方，此方即净土」。没错！我可以作证明。没有必要认识的人不要认识，古人讲的，「知事多时烦恼多，识人多处是非多」。生活愈简单愈好，对于我们修清净心、修净土大有帮助。
莲池大师给我们很大的启示，他年轻的时候好学，喜欢读书，学佛之后也是广学多闻，到年岁大了觉悟了，把以前所学的统统放下，一部《阿弥陀经》，一句六字洪名，他也往生了，真正放得下了。前天我听我们培训班几个同学来跟我讲，刚刚好林长也在，谈到普陀山有一个老法师，这个老法师也是广学多闻，在大陆上人家称他作活字典，晚年统统放下了，把他所学的是再也不问了，一句佛号念到底，好像是去年还是前年往生的，瑞相希有，真正能放得下，这是真聪明人。
所以现在末法时期，自己要想真正成就，要懂得怎样避开这种染污的根源，自己要懂得怎么避开，一心念佛比什么都重要。印光大师跟我们讲的修学的原则「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」，这十六个字，我们能守定了，没有一个不成就的。能够把一切外缘避开，这是断烦恼最重要的方法。
第三种无畏是说「障道无所畏」，这是属于后得智。也就是说一切众生他们所修学的法门，学的不能成就，为什么不能成就？他有障碍。这种障碍他自己肯定不知道，如果自己知道，他就会把这个障碍排除，那他就能成功了。自己有病不知道病，他才会死！自己有病知道病，他会求医，他身体能康复，所以最怕的自己有病不知道，这麻烦事情大了。佛知道，所以遇到佛的时候，佛都能把它讲清楚、讲明白，你的障碍在哪里；你能够把障碍排除，你的问题解决了。
这桩事情，我初学佛的时候，那时候没出家，章嘉大师告诉我，他说：佛氏门中，有求必应。我们从年轻听到这个话很兴奋，有求必应。然后老师，这大师又说：当你有求没有应的时候，是你自己有业障，把这个感应障碍住了。这个时候要修忏悔法，把你的业障忏除，感应就现前了。绝对不是说我们有求，好像这是佛法就讲的不灵了，不是的，真的非常灵验，确确实实有求必应。但是你的求要如理如法，合情合理的，感应不可思议；如果是违背情理，你是增长贪瞋痴的，佛菩萨不会成就你。佛菩萨要帮助你开悟，不会帮助你迷惑，这是一定的道理。
我们明白这个道理，所以我学佛这五十二年了，这么多年当中，老师讲的这个话很灵，我试验几十次都不止，确实没有一次是让我失望的，真的是有求必应。我们所求的，总不外一个是自利，自利是自己修学，希望功夫境界都能提升。另外一个就是弘法利生，帮助社会大众。尤其是现在社会动乱，灾难频繁，我们要怎样尽心尽力帮助这个世间化解灾难，都有不可思议的感应。
第四种无畏是说「尽苦道无所畏」，这也是属于后得智。这一条什么意思？就是对治烦恼，也就是怎样解决苦难，佛有这个智慧，佛有这个能力，在大众当中讲解这一些道理方法，他没有畏惧，他所讲的都是真理。今天的确这个灾难几乎我们每个人都能够感觉得到，真的是世界大乱，有史以来从来没有遇到过的。这个灾难的根源从哪来的？就佛法上来说，迷失了本性。自己本性本来具足的智慧德能统统没有了，于是一切众生随顺自己的烦恼，随顺自己的贪瞋痴慢，所作所为违背自性，灾难就现前了。造作一切不善业，自自然然感召不善的果报，这佛法里头跟我们讲的。
在中国，传统以儒家为代表，若从儒家那儿讲，今天这个世界的灾难，从一切众生不懂得孝道、不懂得悌道而来的。八德里头「孝悌忠信礼义廉耻」，这最重要的是孝悌，孝是对父母，悌是对老师，悌是弟子、学生怎么样对老师，所以中国的文化建立在孝道跟师道的基础上。今天孝道没有了，师道没有了，人的起心动念、言语造作违背了道德。道就是我们在讲席里头常常说的，人与人的关系，人与自然环境的关系，人与天地鬼神的关系，这叫道！这个关系都清楚、都明了、都处得很好，那是德。总的来说，平等对待，和睦相处。
孝悌，圣人讲孝悌，意义深广无尽，我们在大乘经教里面就看到了，《菩萨戒经》佛告诉我们「一切男子是我父，一切女人是我母」。把孝顺父母的这个心，这个孝顺推广到一切众生，孝敬遍法界虚空界，但是一定从父母开始，把对父母那一种孝顺心、孝顺的行为发扬光大，展开到能对一切众生尽孝。又说：一切众生皆是过去父母，未来诸佛。一切众生既然是未来诸佛，佛是我们的老师，悌道也是遍法界虚空界。对老师尊敬，要对一切众生尊敬，对父母孝顺，对一切众生孝顺。
如果我们以孝顺心、恭敬心对一切众生，这个世界不就跟极乐世界一样了吗？不就跟华藏一样吗？所以从这个地方我们能看出，这一切动乱、灾祸的根本因由在什么地方，你就不难明了了。所以要挽救现前的劫难，没有别的，还是要从道德上来下功夫，要自己觉悟，这是真正的关键。自己觉悟了，你才能行道德，你才能得到道德的受用；自己不觉悟，要是随顺自己的烦恼习气，你就会受到苦难。
在现前，我们学佛的人，学佛的人总是开始觉悟了，佛在经教上常常教导我们「受持读诵，为人演说」，这一句话释迦牟尼佛一生不知道说过多少万遍，我们在经上常常看到，这句话太重要了。「受」是接受，佛陀对我们的教诲，我们要接受；「持」是保持，不能失去，换句话说，天天要做，依教奉行；「读诵」，温故知新，对经典天天要读，一遍有一遍的悟处，一定把自己的境界向上提升。最重要的「为人演说」，你看不是为自己，为别人，演是表演，做出来给别人看，别人来问的时候，详细的跟他解说。最重要的是身教，演是身教。
现在社会上，我们看到年轻人不知道孝顺父母，我们要做出孝顺父母的样子给他看，这就是演。所以有人问我：你们学佛学什么？我就跟他讲：演戏！社会哪些毛病，我们表演，学生不知道尊师重道，我们来表演尊师重道，做给他看。看看社会上哪些毛病，我们对症下药，现在的人不仁不义，我们要做出仁义；现在人不知道恩，不晓得报恩，我们要知恩报恩，处处做给他看。要有行动才行，没有行动空口说，人家不相信，他怀疑，要做出来给人看。
现在年轻人，说老实话，连父母都没有了，哪里还有祖宗的观念！所以我们这些年来，常常想着建一个祖宗纪念堂，春秋我们来举行祭祖。去年我们在香港建了一个祖先纪念堂，我们的名称是中华民族万姓先祖纪念堂，中国的姓氏不是百家姓！两万两千多个姓氏。现在我们找到的有一万两千多，大概还有一万个姓氏我们还没有找到，中国现在有人专门在调查这个事情。所以我们现在这个祖先堂里面供的牌位是一万两千多，一万两千六百多个牌位。春秋我们举行祭祖，这都是表演给社会大众看的，我们不忘祖先。祖先纪念堂，平常我们在那个地方就做为诵经念佛的场所，我们以诵经念佛供养我们的祖先。
这香港第一个建好了，现在我们第二个在澳洲我们净宗学院新建一个祖先纪念堂。因为澳洲土地容易取得，所以这个纪念堂比香港那个要庄严多了，我们做的是小的牌位，小牌位一万多个牌位，九月份，这个牌位在中国做的，九月份就可以运到澳洲了，将来布置起来很好看，在那个地方提倡祭祖，要做！我们规模不大，我们遵守印光大师的教诲，小道场，不要搞得很大，人数也不要太多，所以我们将来里面这出家住众不超过二十个人，遵守印光大师的教诲。
下半年学院就开始招生了，我们的学生只招十个人，这十个学生，大概有十倍的人为一个人服务，来供养他，希望他自己好好的学习，学习经教。他可以什么事都不要管，每天只管研究你的经，到时候上台讲给我们大家听，讲得我们不满意，你就得下台，你把位子让给别人。我们名额有限，名额只有十个人，你不能占这个位子。你要想占这个位子，你要去拚命，你要去努力，要断烦恼、要断习气，要成就自己真实的学问，将来续佛慧命。这佛法常住世间，都要靠你们这几个人，所以我们全心全力供养，恭敬供养，就是说你接受这份供养，你要对得起人，你要拿出成绩出来。
我们的堂口只有三个，三个，我们报老师的恩，报护法的恩。现在这个社会说起来都是很痛心，忘恩负义，我们特别标榜「受人滴水之恩，常思涌泉为报」。别人对我们有好处，哪怕这个好处只有一天，过去相处有一天他对我很好，以后他对我不好了，我只记他一天的好处，他对我不好，忘得干干净净，我念念要报这一天他对我好的恩，我们要这样提倡。希望我们的心，这要懂得道理，我们心里面要放一切众生最好的、最善的、最真的，放在我们心上；众生的不善，众生的一些恶业，决定不放在自己心上，培养自己的纯净纯善，都要做给人看，为什么？现在人不懂这个道理，一切众生的善他不要，一切众生的恶统统装进去，所以他那个心变成垃圾桶，专门收一切众生不善的，这将来的果报是三途地狱。
所以要聪明！不能害自己，对自己要好一点，要善待自己，自己心里头绝对不收别人的垃圾。不但口不说，念头都没有，养成自己的纯净纯善，身心健康。你看我这是这么大的年岁了，我现在觉得身体一年比一年好，无论在精神、在体力上，确实比去年、前年好太多了。你要问什么原因？大概就是我这个心里面专门收集善的，垃圾东西全部清出去了，都没有了。学佛，要觉悟！觉悟的人善待自己，善待自己从这个地方下手。
我们学院，澳洲净宗学院订的是十月十二号举行开幕典礼，我们也欢迎这边同学组团到那边去参观。这个「十力无畏声」我们就介绍到此地。再看底下一句：
【或闻无性无作无我声。】
它这个每一句里头意思都非常非常的丰富，真的字字都像一个题目一样，文章是作不尽的。『无性』，这个性当作体讲，《法华经》上说：知诸法常无性。那个意思就是一切诸法没有实体，这是了解事实真相，一切诸法没有实体，无自性。譬如像这一块毛巾，这也是一法，它有没有实体？它没有。我们线头拆开，一拉开是一条线，所以它没有实体。那个线你再给它一分析，它是纤维织的。所以这个很容易体会，这一分析，它都是众缘和合现的相，这个毛巾是缘生的。佛法里头常讲「缘起性空」，所以它没有实体，它的体是空的，缘起性空，这就是无性的意思。但是缘起性空，那个性空实在讲就是真正的法性，无性之性就是法性，一切万法都离不开这个原则。
法相唯识里面讲，它讲三种无性：相无性、生无性、胜义无性。那你记住，无性之性就是法性。如果没有法性，因缘和合怎么能和合得起来？我们这个宇宙万有，相有性空，相有，这个有是幻有不是真有。佛法里面讲真妄，它的定义，真是永恒的，那是真的；凡是有变化的，那是假的。用这个标准来观察，所有一切动物，人是动物，包括人，所有一切动物有生老病死，那就不是真的，真的永远不变。所以动物有生老病死，植物有生住异灭，也不是真的；矿物，我们讲的星球有成住坏空。你要用佛法这个标准来观察，所有一切万事万法都不是真的，《金刚经》上才讲「一切有为法，如梦幻泡影」。
什么叫有为法？有为法就是有生有灭，有生有灭的法就叫有为法，包括我们起心动念。所以八识是有为法，你的念头是一个念头起、一个念头灭，前念灭后念又生了，你的念头是生灭法。我们现在的话说，从精神到物质统统是生灭法，生灭法里头有个不生不灭的法，那是真的。不生不灭在哪里？就在我们身上。所以你要知道这个秘诀，你就很欢喜，为什么？没有生死。生死是另外一部分，真正那一部分没有生死，这个不生不灭是六根的根性，就是见闻觉知，这是永远没有生灭的。
我们这个身是五阴身，色受想行识，色受想行识这是缘生之法，它有生灭，我们的见闻觉知不会随它生灭。见闻觉知很难懂，它是真的，它没有生灭，它也没有来去。我们用个比喻来说，诸位从比喻里面去思惟，这个见闻觉知，不生不灭东西，好像我们现在的电，电波，它普遍在空间，它没有来去。我们身体像什么？身体像一个收音机，我们打开频道的时候，很多东西我们都能够听到，能收到，就好像这个机器一样，我们机器无论搬到哪个地方，打开统统都能收到。见闻觉知这个真性，法性、佛性就像电波一样，它是周遍在虚空法界，所以它没有来去。什么时候你这个机器形成了，造的形成了你就能收到。
我们这个身体像个机器一样，我们这个机器也能产生能力，能什么？能收也能放，也能够播放。我们播放出去这个波也是周遍虚空法界，这个波是什么？我们今天讲的思想波，起心动念！所以我们起心动念，再微弱的念头、微细的念头，诸佛菩萨都能接收到。他们的意念我们接收不到，什么原因？他们的机器非常灵活，能收到我们的，我们这个机器故障太多了，收不到他的；不是收不到，是机器不灵。这个机器怎么不灵？里面有妄想分别执着障碍住了。所以去掉妄想分别执着，诸佛菩萨点点滴滴我们也能够收到。所以说来说去，说到最后这个清净心重要！无性之性就是法性，就是真如自性。
这下面又讲了一个『无作』，无作的意思跟「无为」相同，就是无因缘造作的意思。清凉大师在《华严经》批注里头讲，有所作为，所以叫做有为，有为是无常。无作无为，那就叫做无为，无为是常。这个意思很深，很多人把意思错会了。佛出现在世间，这是三千年前示现在印度，八相成道，这八相成道是有作还是无作？有为还是无为？释迦牟尼佛示现成等正觉之后，为我们讲经讲了三百余会四十九年，这是有作是无作？是有为是无为？跟诸位说，佛的示现，佛的讲经说法都是无作。这个我们就不懂了，怎么都是无作？他的示现从来没有起过念头，就是说他从来没有分别、没有执着、没有起心、没有动念，这就叫作而无作，为而无为，说而无说，无说而说。
我们还是不好懂。世尊当年在世有人问过这些，佛就举个比喻告诉他，他说你看到那个磬，你敲它一下，它马上就响了，它那个响是有作还是无作？是有为还是无为？它真的响了。那个磬是不是你敲我一下，我赶快响一响？它没有这个念头。诸佛如来应化在世间，就像磬跟木鱼一样，你敲它，感，它就有应，它是感应，它决定没有通过思惟。
我们今天讲这个有为，就是你有妄想分别执着，就是有为，你没有妄想分别执着，无为。所以无为办的事情办得圆满，一丝毫过失都没有。我们人一天到晚办事愈办愈糟，为什么？我们是有为，我们是有妄想、有分别、有执着，所以愈搞愈糟。诸佛菩萨来办事，样样办得那么圆满，办得那么好，就是说他没有妄想、没有执着、没有分别，这叫无作，无作才妙！无作才是真正究竟圆满，无作才能普度众生，有作，度自己都度不了，这个道理就很深了。
所以真正修学大乘的人，最低的修学的标准，是《金刚经》上讲的破四相，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」。那你要问：那是什么程度的人？《金刚经》上告诉你，很清楚，须陀洹！须陀洹已经没有四相了，须陀洹是小乘初果。换句话说，我们还要有妄想分别执着，你就肯定没有能达到须陀洹的境界，须陀洹境界已经无我了。我常常勉励同学，我们至少要做到放下自私自利。放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，还不等于须陀洹，因为须陀洹无我了，我们还是有，只是放下而已，难！所以不念佛、不求阿弥陀佛来接引，这是一点办法都没有。
大乘经教理论好，方法也妙，境界更是高超，我们很不容易做到，唯一能做的：老实念佛、求生净土。到西方极乐世界，其实不要到，佛来接引的时候，以佛光加持，以音声加持，佛的光音加持，我们的业障就消掉了，大幅度的消掉了。所以什么事情，想学的东西太多了，到极乐世界再学，不要在这个地方耽误时间，这个地方好好念佛，比什么都重要。好，今天时间到了。
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