老法师讲座
净空老法师：大乘无量寿经（第一一二集）
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大乘无量寿经 （第一一二集） 2001/1/13 新加坡佛教居士林 档名：02-034-0112
请掀开经本《科会》第二十九面第一行：
【身口常出无量妙香。犹如栴檀。优钵罗华。其香普熏无量世界。】
这是「下化」的第一小段。接着把底下一段也念下去：
【随所生处。色相端严。三十二相。八十种好。悉皆具足。手中常出无尽之宝。庄严之具。一切所须。最上之物。利乐有情。】
前面一段是「酬因感果」，说明菩萨修行的成就，而实际上就是教导我们应当怎样去生活，怎样与别人相处，怎样去工作，才能够成就殊胜的功德利益，这是我们应当要学习的。今天这一段讲到「下化」。「下化」的意思，用现代话来说，就是为一切众生服务。如果我们要问：菩萨生活在世间，他的目的何在？我们可以用四个字就解答出来：「上求下化」。这四个字，我们要好好的把它记住，这是人生真正的意义，纯正无妄。
我们在前面曾经跟诸位同修提示过，我们生活在世间，生生世世永远不间断的在学习，学习不是一世。中国古大德讲一世，「活到老，学到老，学不了」，一世的。佛法讲三世，讲过去，讲现在，讲未来。「过去无始，未来无终」，无始无终岁月当中，我们从来没有间断过学习，这个学习就是「上求佛道，下化众生」。其实，在儒家典籍里也有这个意思，没有佛法讲得这么圆满。儒家《大学》说：「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。」也把他的人生的意义跟目标说出来了。「明明德」就是上求，「亲民」就是下化，上求下化都要做到最圆满，那就是「至善」。所以，儒家有许多东西讲的都是纲领，这个纲领纯正没有错误。佛法里面讲得具体，讲得微细，把这些理事、性相、因果都给我们具体说出来了。我们怎样亲民？就是帮助一切众生。
这一科经文里面第一个小段，「妙香普熏」。『身口常出无量妙香』，我们要怎样学习？我们看到经文上这些话，如果着相，那就错了。是不是真的去找这些好香来熏香？那就错了。此地所讲的「香」是说德行，就是讲的「明德」。大乘佛法具体而言，就像本经一开端「咸共遵修普贤大士之德」，感得果报就不可思议，所以这是「性德之香」，取的是这个意思。我们凡夫迷失了自性，所以我们身上的气味都很难闻。真正修学与性德相应，身上确确实实有一种奇妙的香。
前天香港有一位老居士，送了一片「虚云老和尚传记」，现在正在中国拍摄连续剧，有二十集，好像还没有拍完成。送给我看的这一片，大概是介绍的，这一片我看过了。这里面介绍虚云老和尚一年剃一次头，所以说我们看到老和尚照相相片上，有的照片是带着头发的，头发都很长，胡须也很长，有些照片剃得很干净。剃得很干净的，那是他过年时候照的。他一年剃一次头，胡须都剃一次，一年剃一次。一年洗一次澡，一年洗一次衣服。他的衣服平常不洗的，一年洗一次，生活简单。往年我在香港讲经，有些同修告诉我，老和尚身上确实有一股清香。衣服一年洗一次，领子都是油垢，好厚，闻闻有清香。不像我们一般凡夫，三天不洗，那个里头就很难闻，气味就不一样。所以这香是真的不是假的。
如果我们的心，所以天天要学习，天天要修行，我们用最简单的话来说，「真诚心」，真诚心香，虚伪的心就不香，那个气味就不好闻，「清净心、平等心、正觉心、慈悲心」，我们天天在这儿练功，如果心地果然与这五句相应，身上的香气就跟经上所说的相应，「身口常出无量妙香」，这是修行真正的功夫！所以一个人有没有修行，有没有道心，有没有道行，一接触就知道了，哪里需要多说！见色、闻声、嗅香，就能知道你修行有些什么功夫，你是真功夫还是假功夫，哪里能骗得了人！由此可知，这一桩事情是没有办法作弊的，没有办法做假的，一定要真干！
『栴檀』，我们通常讲檀香，在此地是个比喻，佛经里面称为「牛头栴檀」，这个香我们没有见过，只是在佛经里看过这么一个名词。学佛的同修都知道，所谓「依报随着正报转」，众生有福，这些奇异的珍宝就出现；众生要是没有福报，这些东西都隐没，都不见了。「栴檀」是宝香，佛陀那个时代有，我们好像在书籍里头记载，唐朝时候还有，大概就很稀少了。我记得有书上曾经记载过，印度这些高僧到中国来，带着有四两栴檀，他带到中国来是做为礼物送给皇帝。当时朝廷里面送给皇帝的礼物，最少都要有一斤，所以几两送给皇帝是很不恭敬的，宫廷里头拒绝，没有收他的。这个法师就在宫廷之外，把这香燃一点，燃了一丸，大概是撮成丸的，燃一丸。整个长安城，长安城是当时的首都，都闻到这个香味，于是皇帝才把这个香接受了。这是在中国有这么一个记载。
在佛经里面讲，栴檀燃一丸，香气可以四十里范围当中都能闻得到，这个香可以治病，经书里头有记载，黄老居士批注的本子里头有引用到。《慧苑音义》说，古印度的栴檀有两种，一种是赤色的，一种是白色的。白色栴檀能够治热病，就是燃这个香气能够治热病，红色的可以治风肿。所以这个香气，能够帮助人除这些风邪而带来安乐。性德的妙香，决定不是栴檀能够比拟的，但是实在找不到东西比，用栴檀来做比喻；性德妙香远远超过栴檀。
『优钵罗华』，「优钵罗」是梵语，翻成中国是「青莲花」。我们在《弥陀经》里面读的西方极乐世界四色莲花，也是读到优钵罗。佛在经上常常提到，莲花也表香净，都是取这个意思。菩萨身口常出妙香，这个香当然就是经论里常讲的「五分法身香」。「五分法身」是：戒、定、慧、解脱、解脱知见。这五科，后后胜于前前；有前面不一定有后面，有后面的一定具足前面。譬如说，有戒香未必有定香，有定香一定有戒香；有定香未必有慧香，有慧香决定具足戒定。
佛法的教学，无论是大乘、小乘，无论是显教、密教，宗门、教下，学的是什么？诸位一定要清楚，戒、定、慧三学，这是佛法教化一切众生的内容，佛家教学的内容。总的来说，戒学就是现在人讲的守法、守规矩，这一条是基础。应该在什么时候教？古代是从婴孩时代教起，所谓是「少成若天性，习惯成自然」，到他长大成人再教他一些规矩，难了，他已经养成习惯，要教他改，那不是一个容易事情，所以良好的习惯都是从小养成的。由此可知，童年的教育是多么重要，儒佛都重视童蒙的教学。
古时候出家人一出家，所谓是「五年学戒」，出家前五年学规矩，要学习出家人的生活方式，养成菩萨生活的习惯，学的是这些。五年以后，还要看你的成绩，再决定你可不可以学教、可不可以参禅，这都是说明重视基础的教学。而现代出家人把这一种教学的方式忽略了，我们这一代都没有接受过这种教学。佛法是师道，「学为人师，行为世范」，「世范」这两个字我们自己本身没有做到，怎么能够教化众生？这一桩事情，我们自己要深深的感到惭愧，要忏悔我们自己业障太重，福报太薄，谁叫我们生在这个时代！道、法衰微到极处，善知识可遇不可求，我们到什么地方去学习？尤其是进入二十一世纪。
时代永远不住的在变迁，古时候的这种生活方式距离我们现在愈来愈遥远。如果说把现在人恢复到古时候那一种生活方式，我们都知道，这是决定不可能的。但是我们心里很清楚、很明白，古时候那一种生活方式对于修道人来讲，是有利的、是有帮助的，现代人这种生活方式对修道人来讲，是有障碍的。我们处在这个环境当中，我们怎么办？如果随波逐流，随顺现在大众这种生活方式，我们决定是流转在轮回当中出不去。如果要想在这一生当中成就，只有自己下定决心向古人学习。现代人不守法，我要守法，我不能跟他们一样，他们走的是轮回路，我们希望是走出轮回，那决定要走佛菩萨的老路，他们走的路决定没有错误，我们循着他的足迹，肯定可以走出轮回；戒学是第一个，我们不能不懂。
戒学从哪里下手？世尊在《十善业道经》里面教导我们，「菩萨有一法，能断一切诸恶道苦」，这一句话分量很重，我们要牢牢的记住。「一切诸恶道」，不但是把三恶道都包括在其中，三善道也不例外。不但三善道这里头有苦，再跟诸位说，四圣法界也有苦；四圣法界跟一真法界去比，四圣法界是恶道，我们要懂得。菩萨用什么方法能离一切诸恶道苦？佛教导我们「昼夜常念善法，思惟善法，观察善法」，而且特别嘱咐「不容毫分不善间杂」，这个话就是《大学》里头讲的「止于至善」。《大学》里头四个字，《十善业道经》里头说了这么多，说得我们能听得懂；「止于至善」这一句话我们听到很含糊、不清楚，佛在经上讲得清楚。
善法的标准是什么？「十善业道」，从这个地方下手。要很认真努力，真的去干，真的去学习。「不杀生」，连小动物，蚊虫蚂蚁，都不可以杀。蚊子来咬你一口，你怎么可以忍心一巴掌把牠打死？尤其是我们学佛的人，天天在说布施供养，蚊子来叮的时候，你为什么不布施？你为什么不供养牠？你真的是学佛，蚊子来叮你，很高兴、很欢喜：「我在修布施，修供养」。所以，这一条学到了，你内心里损害一切众生这个心断掉了，这叫「从根本修」，从念头上断掉了。
想想世尊在行菩萨道的时候，舍身喂虎，割肉喂鹰。蚊子来叮一下，这算什么！我们要常常想到佛陀在修菩萨道的那个状况，我们要学习。所以睡觉的时候，防止蚊虫、小虫来骚扰，这个念头都没有了。以前没有学佛、不懂事的时候是要防范，现在懂得了，不防范。以前防范的时候，还常常被咬到；现在不防范，牠不来咬了。这是沟通了，我们对牠好，牠也对我们好。牠去咬什么人？咬常常欺负牠的人，对牠不好的人。我们对牠好，牠对我们也好，这些小动物统统都有灵性。所以我们要用真诚心相待，要用慈悲心相待，要用平等心相待，持戒要从这个地方做起。
头一条，杀生是第一恶。常常起心动念想害人，这是我们性德最严重的障碍。修行，为什么不能明心见性？自性本具智慧德能，为什么不能现前？都被这些障碍住了。我们的目的是要明心见性，儒家讲的「明明德」；「明明德」就是佛家讲的「明心见性」、「见性成佛」。目的这么清楚、这么明白，你就应当把见性的障碍排除，决定要持戒，决定要修十善。
不杀生，不偷盗。「不偷盗」这一条我也说了很多，决定没有占别人便宜的念头。我们还有一念要想占一点便宜的这个念头，这是盗心；虽然你没有偷盗的行为，你的盗心没有断。「不淫欲」，这是六道众生里头最难的；最难，要断！佛在经上说得很好，他说：「爱不重，不生娑婆。」这个「爱」是男女的情爱。为什么会在六道搞轮回？第一个因素就是「淫欲」，《楞严经》上讲的，淫欲不断，轮回就不能出去。轮回苦，太苦了！尤其是三恶道。我们希不希望在这一生超越轮回？如果想在这一生超越轮回，这是轮回的障碍，不断就不能超越。换句话说，不断也得要断，非断不可！人一定要觉悟，生死轮回不要再去搞了。这是身三类的恶，恶改过来就是善。
口有四种过失。「不妄语」；「不两舌」，两舌是挑拨是非；「不绮语」，绮语是花言巧语欺骗众生；「不恶口」，恶口是说话粗鲁，别人听到很难受；口有四种过失。念头里面有「贪、瞋、痴」三种过失，永远舍离这个过失就是善业。所以佛教给我们，「不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语、不两舌、不绮语、不恶口、不贪、不瞋、不痴」，我们要真干！
人不修十善，你就没有办法持戒。十善是基础，十善是持戒的基础，是戒学的前方便。正如同六度里面，忍辱是禅定的前方便，不能忍辱，决定不能够得禅定。不能修十善，你就决定不能持戒；不能持戒，你就决定不能得定；不能得定，你决定不能开智慧。这个道理我们要多想想，一定要懂得，我们这一生才能成就。这一桩事情，绝对不是佛对我们这样苛刻的要求，不是的，佛对我们丝毫要求都没有。说是佛制定这么多戒律来限制我们，那你完全想错了。诸佛菩萨大慈大悲，示现在世间永远是「恒顺众生，随喜功德」，确实对我们没有丝毫要求，佛菩萨只是把这些事实真相为我们说出来。
我们在这个世间，为什么会堕落成现在这个样子？这个样子是果报，「果必有因」，佛把这个原因跟我们说出来了；事一定有理，果必有因，把这些事理因果的真相跟我们说出。所以十善是佛制定的吗？不是的，自性本具；迷了就变成十恶，觉悟了就是十善，我们不能不觉悟。然后感的果报就像这个经里头所说的，「身口常出妙香」，这是修善持戒自然的感应，持戒修善自自然然就是这个样子，没有加一点点意思在里头。佛经里头说：「常以戒香，为身璎珞。」这些比喻就是，璎珞，是不是真的需要这些璎珞？不需要，而以性德做为庄严身相的装饰，这个意思多好。这些话说明，我们在这一节经文应该怎样去修学。
底下这一句意思非常的圆满，『其香普熏无量世界』。怎么个熏法？在修因上来说，这是说明我们的修因影响所及，就是「普熏无量世界」。这话是真的吗？答案是肯定的。特别是在《华严经》里面我们体会到，佛菩萨他们的起心动念、言语造作，一一周遍虚空法界。我们是凡夫，凡夫也起心动念，但是那个念头是邪念、恶念，我们的言语行为也是恶业。我们的恶念、恶习、恶业，给诸位讲，也是周遍虚空法界。我们自己不知道，如果知道了，你想想看，这个事情多么可怕！佛菩萨是常以妙香普熏无量世界，我们今天用什么东西熏世界？想想就明白了。我们应不应该？不应该，应当要学佛菩萨，恢复我们自己的性德。性德本来具足无量智慧、无量光明、无量相好、无量宝香，我们为什么不去做？不是做不到，而是迷得太重，关键就在「迷而不觉」。
佛法中常说：「心佛众生，三无差别。」这一句话许多同修都耳熟，这个话是真的。正因为这一句话是真实的，所以我们起心动念就跟诸佛菩萨起感应道交的作用，无论在什么时候，无论在什么处所，你要跟诸佛菩萨沟通都可以。怎么样沟通？心里头一念不生。为什么心里头要一念不生？一念不生没有界限，畅通无碍；起一念分别，就有障碍，阻住了，就不通，道理在此地。所以画符、念咒、诵经、祈祷，要用真诚心，诚就通，真诚就通了。从这一桩事情我们就能够体会到，日常生活当中，我们确确实实跟虚空法界一切众生息息相关，确实是一个生命共同体。我们应当要学佛菩萨，用真心对待一切大众，不能用妄心，用妄心是对不起一切大众，要用真心；真心那是妙香普熏，我们用妄心那是秽气冲天，这是对不起大众，用现在话说，造成严重的空气污染，就这么一桩事情。所以末后这一句，是把这个影响扩大了，横的扩大到虚空法界，竖的扩大到过去、未来，「横遍十方，竖穷三际」。
下面一段，『随所生处，色相端严，三十二相，八十种好，悉皆具足』。佛菩萨应化在世间，色相不一定，相好也不一定。《普门品》同修们多半都念过，观音菩萨跟我们说得很清楚，他老人家在十方世界处处现身，「应以什么身得度，就现什么身」。所以我们看这一段经文，要懂得这个意思，这是举一个例，应以佛身而得度者，即现佛身而为说法；「三十二相，八十种好」，这是佛身。「随所生处」，随是随缘，决定没有自己的意思；如果有自己的意思，这是凡夫，他的妄想、分别、执着还没有断掉，他是凡夫。诸佛菩萨、法身大士，妄想、分别、执着都断了，所以他们的示现就像《楞严经》上讲的，「随众生心，应所知量」。众生有感，佛菩萨就有应，这个身是感应所现的。
感应里面最殊胜的是「佛身」。就这一个例子来说，端，端正；严，庄严；容色端正，清净庄严。「三十二相，八十种好」，这是就释迦牟尼佛出现在我们这一个世间所现的身相，丈六金身。昨天有同修问：「阿弥陀佛身金色」，为什么我们供的这个佛像是白色的，不是金色的？我们前面这一尊释迦牟尼佛也是白磁的。诸位要知道，佛法里面许许多多的言语，都是意在言外，你要懂得！你不能够执着音声名字，那就错了。
「金」代表什么？代表「圆满」，代表「不变」。在金属里面只有金的颜色不变，银会氧化、会变颜色，金不会变，所以取这个意思，它不是一定的。我们到西方极乐世界了，我们每一个人看阿弥陀佛，说实在话，都不一样。为什么？阿弥陀佛也是「随众生心，应所知量」，怎么会一样？阿弥陀佛没有身相，随众生心念现相。你想阿弥陀佛是什么身相，你见的就是那个相，你所见的跟你想的完全一样。所以佛就是从你心想来现相给你看，这些都是事实。
普陀山梵音洞，大家都知道观音菩萨常在里头现相。有很多人去朝普陀，一定到梵音洞里面去拜观音，看看自己有没有缘分见到观音菩萨。有些人见到，有些人见不到。见不到的心不诚，就是你在拜观音菩萨，你心里头有妄想、有杂念，你就见不到；如果你去拜的时候，你拜个十分钟、二十分钟、半个钟点，你诚心诚意去拜，一个妄想杂念都没有，你会见到。但是见到观音菩萨像，往往每个人见到的不一样。
我记得我有一年在香港讲经，圣一法师来看我，告诉我，他们有三个人结伴去朝普陀，也到梵音洞里面去拜观音。拜了半个小时，观音菩萨出现了，三个人都见到，都非常欢喜。回来在路上，三个人就问：「你见到观音菩萨是什么样子？」圣一法师见到的观音菩萨是金色的，戴毘卢帽。另外两位，有一位见到就是我们通常见到的白衣观音，另一位法师见到的是一个出家比丘相。三个人都见到，三个人见的不一样。这些道理我们都要懂，懂了之后，就把妄想分别执着放下，不再有妄想分别执着，你才能见到佛菩萨的真身；有妄想分别执着，你所见到的都是化身，他随你的心想，变化的相状。
我们世间人，大概中国跟印度都差不多，认为身相某些部分，认为这是一种贵相、好相，所以三十二种叫「大丈夫相」，我们中国人讲大贵相，大富大贵的相。世间人认为贵相，佛示现的统统具足，没有一样缺少。佛为什么要做这样的示现？用这个形象去接引众生。形象，用现在商业上的话，就是包装、招牌。接引众生，摄受众生，让众生一看到佛菩萨的相好，就能生欢喜心，就愿意向他学习，相好的作用如是而已。所以世尊示现三十二相，八十种随形好。佛在经上跟我们说，「三十二相、八十随形好」转轮王也有，可见得这个确实是过去生中无量劫来所修的福报，相好是属于福报。转轮王的相好没有佛那么样的纤细；跟佛相比，没有佛那么样的纤细。
在这一段经文里面，我们应当要学习的，我们明了「随类现身」是属于接引广大众生第一个手段。我们学佛，做佛的弟子，无论在家出家，对于佛教的形象，决定不能够毁坏。毁坏佛教的形象，诸位想想，岂不是等于破佛身血？这个罪很重，几个人体会到这一桩事情？无论出家在家，人家一看我们是佛教徒，我们是佛弟子，佛弟子在社会上一定给大众做最好的榜样，所以身相不能不重视。
可是你要晓得，身相是福德修成的，决定不是化妆能够化得出来的；那是化妆化不出来的，福德修成的，要认真断恶修善，要破迷开悟。只要认真修行，你这个色身相好一定可以获得，不必去求，自自然然就获得。这一个色身相好，就能够摄受许多众生。头一个，就能度你的家人。你的身体健康，色相庄严，心地清净，足以令你的家亲眷属、你的同学朋友，见到你生欢喜心，特别是在中年之后。为什么？人到中年之后，他都懂得寻求健康，看到你身体这么好，他就会向你请教：「你是怎么保养的？」你就可以把佛法介绍给他，你就度了一个众生。所以这个身相是个招牌，招牌非常重要。如果说你的身相不好，你道行不错、很好，这个话在佛经上讲不通的。道行是因，相好是果报，因好果不好，没有这个道理，因与果决定是相应的。
我们在外面把佛法介绍给广大群众，诸位想想，你不真修怎么行？这一桩事情做不得假的。电视的画面，往往是靠不住的。我听说什么？上电视的时候，都要经过化妆，还有化妆师来替你化妆。一化妆，面孔就是假的，就不是你的本来面目。我们学佛，也有机会上电视，我们决定不化妆，决定不搞假的。我们搞假的，说实在话，我们就对不起佛菩萨，我们也对不起众生。为什么？欺骗，那就不真实了。
所以「色相端严」我们一定要注意到，要认真努力修清净心；心地真诚清净平等慈悲，你的色相自然端严。你再能够修积功德，凡是利益社会大众的事情，一定要多做，做得愈多愈好，做得愈大愈好，断恶修善，积功累德，你相好才能够具足。这个不是自受用，是为了他受用，为了接引一切广大众生，我们不能不这样作法。所以菩萨念念都为众生，行行为一切众生，确确实实没有为自己。为自己就错了，一切都是为众生的，我们要从这个地方学习。
第三个小段，这是「最上利乐」。『手中常出无尽之宝，庄严之具，一切所须，最上之物，利乐有情。』这一段就是修布施供养。在佛法里面归纳为三个科目：四摄、六度、普贤十愿，这就是「手中常出无尽之宝」。菩萨当中，有「宝手菩萨」、有「妙臂菩萨」，在我们居士林四楼天台上，我们供养的有千手观世音菩萨。宝手、妙臂、千手，都是表法的意思，都是代表菩萨欢喜布施。我们凡夫心念跟菩萨恰恰相反，凡夫吝啬，不肯布施，他常常想到「我们生活非常艰难，这个钱财得来不容易」，所以对于财布施就感到恐怖，于是不敢发这个心。
其实这个观念是错误的。你为什么会遇到这么样的艰难，这么样的辛苦？你不了解这个道理，这个道理就是因为你没有修财布施。福报，过去、今生都是修积得的。佛在经上跟我们讲的，我们要能懂，要能体会到，财物愈布施愈多。「手中常出无尽之宝」，这个话是真的不是假的。菩萨能，跟诸位同修说，我们个个人都能，问题就是你肯不肯施。愈施愈多，不肯布施就难了，永远缺乏。这一桩事情确实很难教人相信，唯有自己真正依教奉行的人，他才能体会得到。
财布施得财宝，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。财富、聪明、健康长寿都是我们所希求的，无论古今中外，不同的宗教，不同的族群，提到这三桩事情，每个人都求、都要，他不会拒绝。怎么能求到？佛家常讲「佛氏门中，有求必应」，这话是真的吗？千真万确，确确实实有求必应。我们要懂得求的道理，要懂得求的方法，如理如法的去求，决定得到。但是得到，诸位要知道，得到决定不能够保持，不能够据为己有，这个道理懂得的人就更少了。
为什么不能据为己有？保不住。不但世间所有一切财物你保不住，就是连我们这个身都保不住。试问：哪一样东西你能保住？这个身，剎那剎那在衰老；人老不是一年一年老，不是一天一天老，剎那剎那在衰老。你懂得吗？连这个身都保不住，何况身外之物！我们明白这个道理，财富得来是什么原因？是因为你修因感果。那个因要永远不断的去修，决定不能停止。正如同我们讲学习，生生世世永无间断的在学习。我们修布施，修财布施、修法布施、修无畏布施，也是永恒没有终止的。所以「舍得」，你舍一定有得，得到的那个「得」，也要把它舍掉，把那个得再舍掉。这样愈舍愈多，手中才常出无尽之宝，是这么个道理来的，这是事实真相。
「庄严之具，一切所须，最上之物」。一切众生生活在世间，受用不外两大类，一个是物质的，一个是精神的。这两种受用，物质比不上精神；换句话说，精神生活远远超过物质生活。精神生活里面有真实的受用，物质生活里头没有。于是我们就想到，什么是「庄严之具」？什么是「最上之物」？目的在利乐有情。在这里我们一定要能够记住，佛法在世间建立的宗旨是什么？经论里面常讲八个字，「破迷开悟，离苦得乐」。你明了这个宗旨，你才晓得此地所讲的庄严之具、最上之物是什么。我们应该给众生什么？帮助众生破迷开悟。众生苦是从迷来的，众生乐是从觉悟来的，我们要帮助他离苦得乐。离苦得乐是果报，它的因就是破迷开悟，这个事情只有菩萨办得到。菩萨怎么样？他本身觉悟了，所以他才能够帮助别人。自己没有觉悟，怎么能帮助别人？
在过去，菩萨做这个事情，「庄严之具」，不外乎是建立道场，这是庄严之具；「最上之物」，无过于弘法利生。过去国家做！那些帝王他懂得，他懂得修福，建道场、弘扬佛法，他懂得；长者居士大德们他们懂得；所以无不是尽心尽力在办好宗教教学，这是「一切所须，最上之物」里面最重要的一件。现在，在佛的末法时期，在全世界佛教衰微到极处这个环境当中，我们怎么作法？建道场不难，道场建立之后，没有人来讲经弘法，这就是从前李炳南老居士常讲的：「有庙无道，不能兴教。」所以今天建道场的风气很盛，弘法这个事情被遗忘掉了。道场建得金碧辉煌，目的何在？招来观光旅游客人，做为观光的景点，收取这一方面的利润。与菩萨「利乐有情」的愿望相违背了，这个我们要懂。
过去南北朝时候梁武帝，这是我们佛门的大护法。他以国王的权力护持佛法，在他管辖区域之内建了四百八十座寺庙。四百八十座！他喜欢人出家，所以度出家人有几十万人；他非常喜欢人出家，他护法。达摩祖师那个时候到中国来，他们两个见了面，梁武帝就把他在佛门做的这些事业，向达摩祖师炫耀：「我做的功德大不大？」达摩祖师老实告诉他一句话：「并无功德。」诸位同修仔细想想这句话，那个时候梁武帝建那么多道场「并无功德」，你们今天建了多少道场？还说自己功德很大！
在这个地方我怕诸位同修疑惑，我略略加以解释。功德跟福德不一样。功德能了生死、出三界；断恶修善、破迷开悟是功德。如果十恶没有断，做一切的善行都是属于福德。如果当年梁武帝问达摩祖师：「我的福报大不大？」达摩祖师一定说：「很大很大！」福报，不是功德；他修的是福报，不是功德，这个我们要辨别清楚。福德再大，顶多到天上去作天王，不能了生死，不能出三界，这个同修们一定要记住。功德就不一样，功德，持戒有功，他的果是得定，他能得定，定是德；持戒是功，定是德。修定有功，开慧是德。这个果报不一样的，所以功德跟福德我们要把它辨别清楚。
在今天我们所处这个环境里面，应当要修大功德。大功德，不为自己就是功德，为众生的是功德；为自己的是福德。为自己，出不了六道轮回；为众生，就超越了。念念为众生，决定不为自己，希望大家记住。为社会、为国家、为世界、为众生，不要为自己，你得的利益不可思议！为自己就错了，为自己都变成了福报，纵然享天福，天福享尽依旧要堕落，所以它是不究竟的。决定不为自己，要做大功德。
大功德，一定要利用现代的高科技。像我们现在用的因特网的传播，我们讲经在这一个现场，全世界在这个时间收我们的网站，统统都能收到，这是二十一世纪的道场。不在乎寺庙的大小，在乎你传播工具的现代化。再小一个房间，我在这里讲经说法，全世界人都听到，这是大道场！要懂得运用科学技术，要懂得用现代化的方法。我们讲经，对现代人来说，这是第一手。能听的人、能理解的人并不多，可是这一手非常重要，这是第一手的数据。希望真正能听懂的人、听明白的人发大心，你懂得之后，最好能够把它编成剧本，用电视连续剧的方法来推广。全世界每个地方人都喜欢看连续剧，天天在电视旁边坐着，用这个方法推广。
现在我们这个地方也刚刚开始，看到《了凡四训》有两片电视剧的方式推出来了。别看这两片东西，比我在讲台上辛辛苦苦的讲一遍《了凡四训》效果大得多！这两片时间太短了，实在讲，还是不够。所以我们希望将来能够拍摄到六片，也不要太多，使内容更充实一些，把它配成各种不同的语言发音，就能够流通到全世界，这是「一切所须，最上之物」。「最上之物」是这个东西，最好能够从卫星电视台去播放，收听的人就更多了。得用这个方法去「利乐有情」。希望我们同修都能有这个概念，将来因缘成熟了，国家政策改变了，我们的宗教教学可以在电视上广播了，我们要在这一个大事业上尽一分力量。当然，最希望的是诸位能够参与，将来拍摄电视剧，希望大家能够发心参与，这个功德无量无边。今天时间到了，我们就讲到此地。
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