老法师讲座
净空老法师：大乘无量寿经（第十八集）
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大乘无量寿经 （第十八集） 1998/7/25 新加坡佛教居士林 档名：02-034-0018
请掀开经本第四面，倒数第二行：
【调众生。宣妙理。贮功德。示福田。以诸法药救疗三苦。】
这段经文所说的是「悲智疗苦」。世间众生，佛在经上告诉我们三界统苦，这是说到天上、人间。人间之苦，我们现代人，尤其是最近这一、两年，我们的感触非常的深刻。而实际上天上，天，佛在经上说有二十八层天，也是很苦。佛在经上告诉我们，无量无边之苦可以分为三大类：苦苦、坏苦、行苦，这三大类全部都包括了。「苦苦」，下面苦字是名词，上面是动词，这里面所包含的实在是太多太广，佛也把它归纳为八类，称之为八苦。诸位要晓得，八苦就是苦苦的详细说明，这里面有：生、老、病、死、求不得、爱别离、怨憎会、五阴炽盛。这些名词，我想不必要细说，细说要占很多的时间。八苦交煎。除这之外，有「坏苦」。坏苦，对于一切的色相它总会变坏。它存在的时候，我们感觉得很美好，到变坏的时候就感觉得很苦。至于最后一条所讲的「行苦」，例如世间人常讲的「青春不住」，这就是属于行苦，剎那剎那在改变，剎那剎那在迁移，新新不住，这是属于行苦。
佛告诉我们，欲界之内这三种苦都有，日子很难过。色界天苦苦没有了，为什么没有？欲控制住，所谓是「少欲知足」。他们有智慧、有定功，能够将五欲六尘之中贪爱享受舍弃掉，把这个放下，因此苦苦他就没有。色界天人是化生，所以他没有生、老、病、死苦，欲界是胎生，胎、卵、湿、化都有，胎生、卵生、湿生的占多数，占大多数。色界天人已经离开欲了，譬如我们讲五欲：财、色、名、食、睡，他都舍离。这里面使我们很难想象到，我们舍财还可以，舍色，男女之色也可以，这个人还不会死，名也可以不要；吃不行，不吃那人就受不了，不睡眠也不行。诸位要知道，色界天人他们有很深的禅定，「禅悦为食」，这食是滋养身体，滋养身体不需要食物，禅定。也不需要睡眠，永远是清醒的，禅定是清醒的，不是昏沈，永远是清醒的，所以他在定中。五欲为我们证明都可以舍，明白这个道理，我们应当尽可能的把贪心降低，把贪瞋痴降低，对自己有一定的好处。不但在修学上有帮助，帮助你得定、帮助你开慧，而且对身体有非常好的帮助。世间人所讲的健康长寿，不容易衰老，定慧起了决定性的作用。
定功更深的人，他知道身体还是个麻烦事情，色相。色界天人有身体，有身体虽然没有苦苦，他有坏苦。身形总归有坏的一天，居住的环境、楼阁、宫殿也有毁坏的一天，所以他有坏苦。于是一些聪明人，知道这坏苦从哪里来？因为有身、因为有色相，所以才有坏苦。他更进一步把「身」不要，色相也舍弃掉，进入无色界，无色界当然没有坏苦。苦苦、坏苦都没有了，他还有行苦，行苦就是这个境界虽然是好，不能永远保持，时候到了他就保持不住。这是天界里面最高的这一层，没有更高的，他保持不住，这就要往下坠落，这叫行苦。佛跟我们讲三界统统都苦，《法华经》里头形容为「三界火宅」，好比一层大楼一样，里面烧起来，没有一处是安全的地方，所以我们一定要知道，六道里面只有苦没有乐。
所谓「乐」是什么？乐是苦暂时的停止，你感觉得很乐，其实这是你的错觉。譬如说，佛讲的很有道理，人每一天少不了三餐，三餐吃饱了，你觉得很快乐，一餐没有吃，饿得很苦，两餐不吃饿得更苦，可见得苦是真的。饮食是什么？是治你的饿病。这身有什么好？有什么好乐？到时候就要治一下，不治一下就受不了，这些是事实真相。有几个人想到？几个人注意到这事实真相？所以细细想想，佛所讲的话句句都是真实。佛出现在这个世间，为什么？前面说过，为了教化众生，他是为这个来的，八相成道，第七「转法轮相」就为这桩事情来的。这一桩事情用现在的话来说，从事于社会教育工作。而教育的对象是六道一切众生，贴切我们的境界讲，再扩大是九法界众生，是佛陀教化的对象。
这一段里面告诉我们，他教学的原则：『调众生，宣妙理』。这个地方的「众生」就是一切有情的众生，有情的众生，用我们现代的话来讲就是属于动物，有感情的，有感情的是动物。「调」这一个字是关键的字眼，众生身心不能调合，身不调，所谓四大不调，你生理上就有病痛；心理上要不调，你就有忧虑烦恼。所以佛的教学原则，帮助众生如何调心、如何调身。调理的标准是自然的法则，如果我们能够顺乎自然的法则，身心就健康。自然的法则在佛经里面讲法性、佛性，与体性相应，这叫调顺。如果与体性相违背麻烦就出来，一切众生迷失了自性，我们用现代的话说，就是不懂得自然的法则。身心，这个心就是你的思想、见解，完全违背了自然的法则，所以招来一切的苦难、招来一切的不如意，道理在此地。
自然法则是什么？佛在经论上说了很多，说起来大家都知道，可是你的身心跟这个法则依旧是相背，所以你得不到佛法的受用。如果你听了懂得了，你能与这个相应，你就得大自在，你得到真正的受用，真正的幸福圆满。这个法则是告诉我们，「相有体空」，佛家讲「相有性空」，性就是体。相有，有不是真有，《般若经》上说得很好，《般若心经》大家天天都念，「有」叫做妙有，「空」叫真空，「妙有非有，真空不空」，所以空上加一个真字。真空说的什么？说的我们心性。心性是真空，心性所现的相，这些相叫妙有。森罗万象，包括我们自己的身体，所有一切的物象，这个物象不是真的，《金刚经》上告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，虚妄不能说没有相，相有，相是虚妄的。为什么说是虚妄的？相不能够永恒存在，不但是十法界的相不能永恒存在，一真法界的相也不能存在。我们看到这些现象还存在一段时期，这个相是相续相，这样才了解事实真相。如果明白事实真相，我们对于相就不会分别、不会执着，为什么？它是假的，梦幻泡影，你要分别它，是妄想，你要执着它，是烦恼。
妄想、烦恼从哪里来？自作自受，这给你讲事实真相。《华严经》上跟我们讲，这一切现象它的存在时间，「剎那际」。《仁王经》上告诉我们，「一弹指六十剎那，一剎那九百生灭」。一弹指的时间很短，一弹指的六十分之一，六十分之一那么短的时间里面，这个相的生灭九百次。好像我们现在看电影，用电影作比喻，诸位容易懂。电影在银幕上放映出来影像，放映机里面是底片，大家都知道，一秒钟它的镜头开关二十四次，一秒钟放二十四张。这个底片连续的相续相，连续的，我们看到就好像是真的，一秒钟才二十四个开关、开合。佛就以《仁王经》上这个说法，我们弹指，佛经讲「力士弹指」，大力士身体非常健康勇猛，他弹得很快、弹得很有力量，我们快快的弹，一秒钟可以弹四次，四乘六十再乘九百，一秒钟多少个放映多少张影片？两个十万八千张，这是我们现前所见的现象。银幕上一秒钟二十四张就已经把你欺骗，你就以为那是真的，如果一秒钟是两个十万八千张，你怎么知道那是假的？《仁王经》上给诸位讲是世尊的方便说，如果我们细细的去思惟，然后才懂得佛讲，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」，我们才真正有几分体会。
《华严十定品》里面讲得更清楚，一剎那不只九百生灭，所以我们在《仁王经》上看这个，是释迦牟尼佛的方便说，不是真实说，真实说这个速度，比这个还不知道要快多少倍。这是说明宇宙现象的事实真相，剎那生灭，所以佛把这个现象也称作「不生不灭」。诸位要知道，果然不生不灭，要说一个不生不灭，那不叫废话！佛这句话是说一切法相的生灭。生灭何以说不生不灭？它的生灭速度太快几乎是同时，生灭几乎同时，所以叫不生不灭。这是佛说法的意思，我们愿解如来真实义。明了事实真相，诸位想想，哪里有法相存在？十法界依正庄严，包括六道三途，根本就不存在，真正是梦幻泡影，根本就不存在。而一切众生迷在这个境界里，以为这个境界是真的，以为这个境界是实在有的。在这个境界里面生起妄想、分别、执着，这个事情麻烦了，于是把剎那生灭的现象转变了；这个相是剎那生灭、剎那转变。什么力量把这个现象转变？念头，就是妄想、分别、执着。所以你的念头善，转变就是善境界，念头恶，转变是恶境界。由此可知，天堂是念头变的，地狱也是念头变的，明白这个道理，就晓得「调」这个字里面学问可大了。
最重要的是调心，为什么？身不要紧，身是随心、随念头变现的。我们要注重调什么？调能变的，所变的不重要。能变的与自然的法则相应，所变就顺理成章，就变成极乐世界，就变成华藏世界，变成世间美好的乐园，人人生活都幸福美满，这多好！能不能做到？能，肯定的。问题你就要懂得其中的道理，懂得境界如何来演变？所以佛教我们，实实在在讲，把华藏世界、把极乐世界普及到一切世间，使一切世间都变成极乐世界、都变成华藏世界。怎么个变法？先要调心。西方极乐世界为什么那么美好？那个地方的人心好，经上讲「诸上善人俱会一处」。如果我们今天这个世间，我们的人各个都是上善，我们今天依报的环境跟极乐世界一定是一样，就这么一个道理。华藏世界为什么那么美好？华藏世界里面的人，每一个人见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明也破了几品，所以那个世界美好。我们今天这个世界为什么不好？一切众生思想见解、言语造作，跟自然法则完全相违背，心里面所想的与法则违背，就叫邪知邪见。说的、做的与这个法则相违背，造十恶业。《地藏菩萨本愿经》上所说，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」。罪业变的什么境界？变的我们现前的生活环境。
特别是这一、两年来，天灾人祸到处都是。有一些同修来问我：能不能避免？我告诉大家没有法子避免。你们要想移民，要想在世界上找一个不受灾难的地区，给诸位说，没有。你要去找，你到世界各个地区去观光旅游一次，哪个地方的人要没有贪瞋痴，那个地方就是福地。你去看看、找找看，哪个地方人没有贪瞋痴？哪个地方人没有造恶业？你能找到这个地方就行了。现在我们晓得地球上没有，找不到，西方极乐世界有。念佛的人、学佛的人是明白人，这个灾难来了怕不怕？不怕。灾难来了可不可以避免？决定可以避免。避免不是说我们这个身不遭难，身遭难不遭难没有关系，身在这个世间不能常住，有生、老、病、死，哪里能常住？这是我们要彻底觉悟到。灾难来了怎么样？很平常，一点都不希奇。这里头业因果报，来龙去脉，清清楚楚、明明白白，你还有什么慌张的？处在这个境界里，大难临头不惊不怖，心是定的、心是清净的。无论什么样的灾难，可以接受，毫无问题，身体在灾难里面磨灭了，你的精神，佛法里面讲「神识」，世法里面讲灵魂，去找另外一个身体，这不会死的。
我们身体，身有生灭，生灭里头还有一个不生灭的「我」，我不生灭，我这个「身」生灭了，身不是我。如果我们认识神识、灵魂是我，身不是我，你就把自己向上提升了很高的境界。身不是我，身是什么东西？身是我所有的，就像我们穿衣服一样，我所有的。那衣服穿旧、穿破，你会丢掉换一件新的；身也是如此，身坏掉，把它丢掉，再换一个身。所以你真正有一点点功夫，这功夫不是很高，有一点点功夫你就生死自在，生死自在是舍身受身就跟脱衣服、换衣服这么一样的自在。世间人不晓得这个事情，脱衣服感觉得好苦。谁？小孩。小孩穿一件衣服，叫他换一件，痛苦得不得了，乱蹦乱跳，他不甘心、不情愿，觉得那个好苦。大人就不会，衣服脏了要洗，款式不合适，换个新款式，他很快乐的舍身受身。学佛功夫到了，对于生死看作什么？看作换衣服一样，一点痛苦没有，一点紧张也没有，一点恐怖也没有。这样的人舍身受身，说实在的再投胎，决定换的身比这个身体要好得多。为什么？善报。如果在舍身的时候，感觉到惊慌、恐怖、害怕，那你再换的身就坏了，换个什么身？换个畜生身、换个饿鬼身，那就很划不来。就好像换衣服一样，愈换衣服愈破烂、愈难看，那你就坏了。
学佛能够得这一点受用就了不起，这是佛法里头的小受用，不是大受用。为什么？你认神识是「我」，神识还不是我。真正我是什么？真正我是法性。禅宗里面讲「明心见性」，见性，见到真我，宗门所谓「父母未生前本来面目」。我们认定神识是我，给诸位说，不认这个身是我，你可以脱离六道轮回；在六道里面，不离开六道轮回，你决定享天福，你生到天上去。更高明的超越六道，可以提升到声闻、缘觉、菩萨的法界，十法界里面四圣法界，这是你生活的空间，这是你的去处，比六道殊胜太多。如果你晓得神识还不是我，还是假的不是真的，自性才是我，你的功德就圆满，你就超越十法界，到哪里去？到华藏世界去，亲近毘卢遮那佛，跟四十一位法身大士做朋友了，一家人；或者是往生到西方极乐世界去，永远超越十法界。这是事实真相。佛出现在这个世间，就是要告诉我们这桩事情，这才是事实真相，真正能「调众生」。
所以我们学佛，在现前最重要的要修「清净心」。《无量寿经》经题里面，把修学的原则告诉我们：清净、平等、觉这三个原则。我们在一切时、一切处，对人、对事、对物，我们修什么？清净心。一切人不染污心性，如果对一切人，顺自己意思起了爱欲的念头，不顺自己意思就生瞋恚、生嫉妒，你的心被污染，不清净。所以修行在哪里修？就在这里修。这一切境界现前的时候，清清楚楚、明明白白，不被污染，你这才叫真功夫。你修行功夫得力，你真有功夫，不被外境所污染。换句话说，境界在面前清清楚楚、明明白白，这是慧；自己心里头如如不动，不分别、不执着，不起心、不动念，这是功夫。我们修行要在这修，一切人事环境里面修、一切物质环境里面修，每一天我们六根面对着一切人、一切事、一切物，做什么功夫？就做这个功夫。这个念头才起来，不管是善念、是恶念都是污染，恶念是污染，善念也是污染，念头才起来，「阿弥陀佛」，把这个念头打下去。我们净宗用这一个方法，一句佛号把这个念头压下去，把这个念头化解掉，一切的妄念统统会归到阿弥陀佛。
「阿弥陀佛」是什么？阿弥陀佛是我们自性之德号，阿弥陀佛就是我们的真如本性，真如本性的名字就叫阿弥陀佛。这是一句梵语，翻成中国意思「无量觉」，一切都归无量觉。西方极乐世界的导师名号叫阿弥陀佛，所以佛在经上常说「自性弥陀，唯心净土」，这是从心性上说，从真实上说。这一句佛号你要会念，这个会念，初学的人会念，就是把你所有一切的念头都转变成阿弥陀佛，让你心里头，除一句阿弥陀佛之外，没有一个杂念，你的清净心就现前。清净心现前，就是《弥陀经》上讲「一心不乱」，你就得一心不乱。一心不乱又称作「念佛三昧」，三昧是梵语，意思是正受，正常的享受。我们今天享受不正常，正常的享受是无念，「念而无念，无念而念」，那是正常的享受。所以佛教化众生的宗旨，目的就是「调众生，宣妙理」。妙理是事实真相，也是我们常讲「诸法实相」，说得更白一点，宇宙人生的真相。佛是给我们说明这一桩事情，这个事情你懂得明白了，在我们日常生活当中应当要怎样作法，是不是自己契入这个境界就好？没错，能契入这个境界很好，自利功德你得到。可是这个世间还有许许多多的众生没觉悟，不能说看到他们就不顾了，自己逃避这个现实，这是错误的。在佛法里面讲「自了汉」，佛不赞叹这些人。你自己得度，你要帮助别人，这是菩萨。底下就教人：
【贮功德。示福田。】
「化他」，可是你要晓得化他必须要自度，你自己对于事实真相没有透彻、没有了解，自己的邪见、烦恼、习气没有断掉，你怎么能帮助别人？甚至于我们现在，事实上也曾经见到假公济私，假借佛法，造作无量无边的罪业，满足自己的欲望。你要说他不懂，他也能说善道，他也把经讲得头头是道，也建立庄严的道场，也有不少徒众跟他修行；可是他自己所做的，与佛法完全相违背。他做的是什么？依旧搞名闻利养，依旧搞是非人我，依旧念念得失，把得失看得很重。为什么会出这种毛病？前面这两句他没有，他没有做到，所以功德就变成福德，甚至于功德、福德变成罪过。劝勉大家来修福，来舍财修福，大家都舍财了，他统统装在口袋里，满足他自己，他自己造无量的罪业。
古人不如是，古人懂得，建立庄严的道场不是自己享受的。我们看中国古时候建的这些丛林，诸位仔细去观察，住持、执事所住的寮房，他的环境非常简陋；由此可知，大众供养来修福，他自己没有享。换句话说，他的衣、食、住、行，一切生活环境没有改变，这是明理，不造罪业。现在大家捐助的很多钱，建一个大道场，首先要把自己居住的环境要布置得很好，造罪业。建立道场是办道的地方，是供众的地方，不是供养自己，大家也都听说过，佛家有一句话，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，这话是真的不是假的。你有多大的福报，能享受十方众生供养，哪有那么大的福报？只有佛与大菩萨才有这个福报，凡夫哪有这么大的福报？所以迷惑颠倒。这个福报享不到几年，死的都是胡里胡涂死的，死了到哪里去？这就不必说了，将来还是免不了要还债。
所以佛教给我们『贮功德』，不是福德，功德里面有福德，福德里面未必有功德。功德是讲修功而有所得。譬如我们持戒有功，你就得定，定就是德；修定有功，智慧开，开慧是德。由此可知，功是修因，德是果报，修因得果，一定的道理，我们要贮功德，积功累德。怎样才能把功德保持？「贮」这个字太重要，贮是贮存、储藏，你功德才能够累积。佛门里有一句话说，「火烧功德林」，功德很不容易贮存，为什么？一把火就烧掉。什么火？瞋恚，发脾气，脾气一发，功德全完了。所以你要知道，你这一生修行贮了有多少功德，想想看从什么时候没发脾气，如果今天早晨发了一顿脾气，你的功德只有几个小时，你过去这一生所修的功德全烧光，没有了。现在人谈功德，可以说都是有名无实，有功德之名，修功德之名，无修功德之实，心里一个不高兴，功德就完了。要知道世间妖魔鬼怪很多，就怕你积功累德，所以示现种种的境界、种种的因缘，要把你的功德破坏。但是他们本身没有能力破坏你的功德，任何人都没有办法破坏你功德，谁能破坏？自己破坏自己。他在那里搧风，叫你发脾气，叫你动瞋恨心，叫你就很听话，果然发脾气，果然动瞋恨心，把自己功德烧得光光，魔在那里拍掌高兴，好！干这种傻事。
我们明白这个道理之后，一定要提高警觉，一切顺境不生欢喜心，一切逆境不生瞋恚心，你的功德才能保住，这个人就真实智慧。前面降魔，释迦牟尼佛示现给我们看，「以定慧力，降伏魔怨」。你要没有定、没有慧，你的功德保不住，这是一定的道理。在境界里面常常起心动念，那还得了吗？心随着外面境界转，这是轮回心造轮回业，将来受轮回报，你干的是这个事情。所以我们明了之后，我们在生活当中去锻练，这个锻练就是修行。过去我们六根接触六尘境界，会被外面境界转，看到喜欢的我们生起欢喜心，看到不喜欢的我们生厌倦的心，这个错了，错误把它修正过来。怎么修正？顺境不生欢喜心，逆境不生懊恼心，这叫修行，把这个错误修正过来，这叫修行。所以修行不是每天念经、念佛、拜佛，那是修行的方式。修了要真正能管用，是在生活上用得上，面对一切人、一切事、一切物，真起了作用，再不被这个境界所转，你才叫有功夫。
你念佛堂念佛，一天念十万声佛号，如果面对境界心还被外面所转，那就古人讲，你「喊破喉咙也枉然」！你没功夫，你那功夫是假的不是真的。功夫要经得起考验，与大众相处，现在的话说，与众生交流，这时候也要有表情，如果一个人到这个境界，脸上像木雕的神像一样，这样的人在社会上，那也会吓死人。所以跟一切众生交流，表现的也有喜、怒、哀、乐，表演，不是真的，里面清净无染，正是永嘉所说的「分别亦非意」，这就对了。所以应用在日常生活当中，非常活泼、非常灵活，显示出佛法之可贵，佛法的圆融，佛法的真实受用。意地里头确确实实没有污染，真的有定有慧，这叫功夫，那就是功德，你真的是贮了功德。
『示福田』，这还得修福。修福绝不是为自己，修福是为众生，没有福报怎么能度众生？所以成佛，佛称为「二足尊」，足是满足、是圆满，二是两种，一个是智慧的圆满，一个是福德的圆满。佛是圆满的福德，有这么大的福，所以才能给一切众生享受。我们今天在这个道场，坐在这里两小时，享诸佛的福报。十方众生舍财、舍劳力，佛有这个福报能接受，佛接受，佛没有享，佛给我们大家享，这个理与事我们都要清楚，我们要学习。我们有福一定要给大家享，不要自己独享，自己独享就造业，给大家享，真正叫修福。什么叫福？一定要清楚。「示」，指示出哪些是福田？福田很多，换句话说，修福的机缘太多太多。
佛家无量的福田，归纳为三大类。第一类叫「悲田」，慈悲，怜悯一切贫穷苦难的众生。那我们要问，哪些是贫穷苦难的众生？十法界里面众生都是贫穷苦难。你可不能看到现前没有饭吃、没有衣穿，这种人贫穷苦难。现在人他有福报，住的是很好的房子，生活非常富裕，你认为这种人就不贫穷？一样的贫穷。他贫穷在哪里？他贫穷在智慧，没有智慧，贫穷；换句话说，物质生活他能过得去，精神生活他很苦。所以贫穷有物质上的贫穷、有精神上的贫穷，有道业上的贫穷、有智慧上的贫穷，贫穷的范围就太大太大。我们今天讲技术能力比不上别人，都是贫穷、都是落后，才知道贫穷范围无限的深广。菩萨见到，大慈大悲帮助他们，这叫种福，所以这是福田。而种福田的方法，也非常非常之多，你没有智慧，你不晓得怎么样去修福。你要有智慧，时时都是修福的时候，处处都是修福报的场所，你就真的会了。我们回头再看看现前这个世间，现在世间人贫穷的状况，使一个中下根性的人，都能很明显的觉察到。修福到哪里去修？自己应该明白，如何救济世界一切贫穷苦难的众生。
第二种田叫「恩田」。恩田是报恩的，什么人与我们有恩？第一个是父母，一定要报答，报答父母是种福田。第二个是老师；我们的生命得自于父母，我们智慧，佛家讲「法身慧命」得自于老师，老师的恩德跟父母没有两样。在中国古礼里面讲得很多很多，现代因为孝道没有，所以师道也没有，师道是建立在孝道的基础上。佛法是师道，我们称释迦牟尼佛为「本师」，本师就是最初创始的老师，佛陀教育是从他这里创始，我们称他为根本的老师，最初的创始人，我们对他念念不忘。我们讲堂要供奉佛像，供奉老师的形像，这个意义就是报恩，不忘本。我们在此地做报告，与同修们共同学习经典，如同在佛面前一样，佛菩萨给我们做证明；我们表达这一分诚敬之心，这是报恩，这就是种福田。除父母老师之外，诸佛菩萨、祖师大德、一切善知识都是恩田。再要扩大，国家有保护我们生活环境安宁的恩德；一切众生有互助合作供养我们日常生活的恩德，这就是我们在回向偈里面讲「上报四重恩」，一切众生于我们都有恩德。这是恩田。
第三种，单单把三宝提出来，佛法僧三宝不但是于我们有恩德，他还是有功德之田，称之为「德田」，这是专指三宝。三宝有大智、大德、大能，教化一切众生，所以我们种福到哪里种？要知道到这些地方去种福。纵然我们的能力达不到，不能没有心，正所谓是「心有余而力不足」；那不是没有心，我们力量达不到，有心。如果有力量一定做到，而不是不做，不是在那里空打妄想，真有这个心，真想去做。现在大陆大家在报纸上看到，水患很严重，往年每一次水患，我们总尽心尽力捐一些钱，帮助灾区的这些灾民。今年的灾区扩大，同时又受了经济的风暴，使我们看到这个大灾难，真的是一筹莫展。灾难有没有方法来化解？答案是肯定的。
治本要教化众生，如何教化？「息灭贪瞋痴，勤修戒定慧」。这个与世有什么利益？世间人不明了，种种的灾变与人心有密切的关系，佛在经上常告诉我们，「依报随着正报转」。为什么我们没有听说西方极乐世界有水灾？没有听说华藏世界有地震？没听说。它为什么没有？它没有这个因，它怎么会有这些事、有这个果？因是什么？水是从贪心变现的，大家贪心天天增长，那水就多，这个麻烦就大了；火是瞋恚，地震是不平，人心不平。我们今天说这些话，一般人讲没有科学证据，他不能相信、不能接受。科学实在讲非常幼稚，还没有达到这个境界，哪一天达到这个境界，我们这些人受苦受难，已经受了无穷的灾难，还要等到他来承认，不相信佛的话。息灭贪瞋痴，就能把自然之间这些灾患消除。
可是我们现在看世间，我们常常到国外去旅行，每一个国家地区，我们去看什么？看人心，贪瞋痴一年比一年增长，看得吓人、看得可怕。没有说哪个地方，贪瞋痴的念头缓和下来，减少了，没有。天天在增长，加速度的在增长，我们看到这个忧心忡忡，这还得了。贪带来的水灾，瞋恚带来火灾，愚痴带来风灾，不平带来地震，现在人都搞这个。水、火、风、地震难怪是年年增加，次数年年增加，而一次比一次严重，有其因必有其果。现在人他不相信这个道理，这是从根本治疗，佛法里面跟我们说，「依报随着正报转」，「一切法从心想生」，给我们说明这个大道理。
治标的方法不是没有，有，中国的人力资源是世界第一，这么多的人；换句话说，这么多的劳动力，没有好好的去运用，让这些劳力浪费，多么可惜。所以在治标的工作上，我们年年有水患，水患应当摆在第一位，要学大禹治水，要了解地形，地的形势高低，要引导这个水，从哪个方向把它流到海里面去。我们用现代科学的工具，比从前进步太多，可以开凿运河、可以拓宽湖泊。诸位晓得历史上记载，洞庭从前是八百里，听说现在三百里都不到，你要晓得大湖就是水患来的时候的蓄水池。所以沿着长江大河，湖泊一定要多，天然的湖泊，我们一定要保持，一定要用现代的机械，能够把它挖得更深、更广，使它的蓄水量能增加，同时在河区的近边，可以造人工湖，减少水患，可以做得到的。
水利工程非常重要，国家的基本建设。在现代来讲，道路、铁路、公路，这是基础建设。美国为什么维持这么强盛？诸位要知道，基础建设太好，可是美国在水利工程上，还是有不足之处。水利是个大工程，平时干旱的时候，灌溉田园，不妨碍农作物的收成，水多的时候可以蓄水，不至于造成水患。人力可以做得到的，为什么不做？现在的基础工程，再加上发电，可以说发电与水利工程也都有关系。现在世界上利用水力发电的地方很多，中国有长江大河为什么不做？从治标方面来做，花个五年到十年时间之后，中国永远没有水患，这是大功德、大布施。这个基础建设稳固，全国都开发了，并不是沿海地区，连内陆统统可以开发。由此可知，事在人为，我们应当要想到为众生造福。中国人有福；换句话说，世界人就有福。
再说到我们现前，我们现前大众对于这四句经，应该如何来修学？怎样落实在我们现前生活当中？居士林这个道场，是一个非常庄严如法的道场，这是大家公认的，不是我一个人随便说。我们发心到这个地方来听经，到这个地方来念佛，就是这四句经文的落实。那你要问：我们到这来听两个钟点经，念几个钟点佛，与「调众生，宣妙理」何干？居士林的讲堂，现在是每一天讲经两小时，我们发心让讲经永远不中断，这是宣妙理。我们来听经，就做大家的影响众，使一般初学佛的人、没学佛的人，渐渐听说、渐渐看到，看到学佛有这么多的好处，有这么多的利益，他就来了。如果你们觉得佛法很好，我在家里修就好，不必到这个地方来，此地讲经零零落落，三个、五个人听，那些初学的人一看，只有小猫、小狗两三只，信心就没有了，这个法师大概讲得没什么，不来了。你们来听经是菩萨、是影响众，不知不觉的影响社会广大的群众，这是种福。
所以你在家里面听经，现在很方便，我们计算机线路已经连上，你家里头有计算机，在家里头就可以听，我们现场直播，你在家里可以听。家里听只有自利，不能利他，你不能产生影响力，你到这个地方来听就是双重利益。我要种福田，我要做影响众，影响力大小不要去过问，决定有影响。你在家里念佛也很好，为什么到这边来念？庄严道场，也是做影响众。所以这个道场、念佛堂有菩萨在念、有佛在念，龙天鬼神在这个念佛堂念佛的很多。可见得修功德、修福德不一定要花钱，只要有时间你到这个地方来，就是种福。甚至于你到这个地方来吃一餐饭，也是修福，为这个道场宣扬佛法，吃饭也是宣扬，你到哪个地方不要花钱可以吃饭？「居士林」，世界第一家，这个地方每一天三餐饭的供养不要花钱。将来还有「弥陀村」，到这个地方来住也不要花钱，只要你肯老实念佛求生净土，这个地方是成就人往生不退成佛的道场。我们在这里面修福就特别容易，出钱不在多，一块、两块都是希有的功德，真正的福田被你种到了，这不是假的，这么多人在此地真修真干。所以这个福田是真的福田，这个地方的功德是真实功德。末后这一句：
【以诸法药救疗三苦。】
『三苦』，跟诸位报告过，三苦是指六道众生，如果这个意思再放宽一点，十法界的有情。以诸妙药，这是『法药』，药是比喻佛所说的一切法。在我们现前世间人苦到极处，这是我们必须要知道；换句话说，我们今天是在大灾难来临的前夕。怎么知道？我们细细看看印光老法师在民国初年，印祖大家知道，西方极乐世界大势至菩萨再来的，阿弥陀佛两边这两位菩萨帮助他的、辅助他的，观世音、大势至；观音主慈悲，大势至主智慧，这是最有智慧的一位菩萨。这是我过去给诸位介绍过，大乘佛法里面，通常是以文殊菩萨代表智慧，文殊菩萨表的智慧是「广学多闻」，是一般普通的智慧；大势至菩萨代表的智慧是「一门深入」，两个都了不起。文殊菩萨的智慧要什么人学？上根利智，上上根性的人能学，下下根人不行，你没有这个能力。大势至菩萨代表的智慧，「三根普被，利钝全收」，下下根人也能学，一门深入，一门通就门门都通。所以他的成就，在结果跟文殊菩萨没有两样，手段完全不相同，我们要懂得这个意思。
印光大师示现在民国初年，他知道这个世间会有灾难，用什么方法来救？用佛法不行，佛法大家不相信，认为这是迷信，而且经典文字生涩，一般人不容易读诵。用儒家的这些大道理，来救度这个世间也来不及，儒家所谓是「十年树木，百年树人」。儒、佛虽好没有法子救急，所以他老人家采取，《太上感应篇》、《了凡四训》、《安士全书》，用这三样东西，来挽救我们现实的社会，非常有道理，真实智慧。这三样东西它的原理是什么？原理就是因果。在劫难来临的时候，大家对儒不相信、对佛不相信、对圣贤不相信，恣意所为，在这种状况之下，唯一能够还叫他听得进去的是「因果报应」，这是事实真相。
所以他老人家一生极力提倡因果，提倡因果选择这三种书。这三种书我们展卷一看，我们自己本人，再看看周边这些人，这三种书里面所说的，哪几句你做到？哪几句你毁犯？我们仔细一观察，才发现许许多多的人，里面所讲的这一些罪行、业因几乎全都犯了，这还得了！多数人都犯了，那就造成共业所感，今天整个世界灾变。这个大灾变来临之前，我们现在要想把它消灭不容易，如果使它减缓一点、减轻一点，或者延后一点，说实在话还可以做得到。怎么作法？人心要觉悟、人心要回头。大家知道利害得失，我们真正能够舍弃自己的利益，要顾虑社会大众的利益，先要有这个意识、有这个理念，然后减缓自己的贪瞋痴慢，着重伦理道德，这个劫难就能够减缓，劫难就能够减轻，总在人心的转变。所以印祖用这个法药，来帮助我们度过现前的难关。
西方基督教徒常说，「一九九九年是世界末日」，说这个话说得很久，我们听起来感觉到他讲的未免过重了一点，但是看起现在这个迹象，又好像明年不太好过。这几年灾变为什么一次比一次频繁、一次比一次严重？好像是有这么一点意思在。但是他说是「世界末日」，我们学佛的人不承认，为什么？释迦牟尼佛告诉我们，佛的末法是九千年。就从中国人算，中国的历史记载，释迦牟尼佛灭度到今天是三千零二十几年。一万两千年，后面还有九千年，日子还很长，不会是世界末日；有一点灾难可能是有的，决定不是世界末日。过去我亲近章嘉大师，章嘉大师告诉我，末法时期的九千年，佛的佛运跟世运都有高低起伏；换句话说，有好的时候，也有低潮的时候。明年，往后的几年可能是个低潮的时候，不是末日，这是佛说的，我们要安心。
但是我们心里面要有准备，决定断恶修善，别人做不做我们不管，一定从我本身做起，这是非常非常重要，从本身做起。佛在经上明白的告诉我们，共业里面有别业，《楞严经》里面讲「有共业，有别业」。如果我们别业殊胜，在共业里面还有别报，大灾难来的时候也有一些众生可以避免。避免不必要刻意去找地方去避难，找地方去移民，没有那个必要，那是自己对自己不相信，自己找自己的麻烦。往年我在香港讲经，那个时候距离香港回归还有一段时期，香港一些同修想尽方法去移民，我劝告他，没有必要。我说：我的想法、我的看法，回归之后一定比英国人统治还要好，何必走？结果有一些不听话的，移民到外面去，吃尽了苦头，我都看到。香港房子卖掉了，回去之后，再拿钱回到香港买不回来了，没有法子。我说了，不听话有什么办法，不听劝告。所以任何灾难来临，有福的人，这个福是什么？心是定的，决定没有恐怖、决定没有忧虑，心是定的，有定有慧就能够克服难关；它变我不变，它动我不动。纵然在生死关头不能避免，刚才讲我们会生到善处，那就是移民，移到最好的地方，不在这个世间，我们移民到诸佛世界，真正的福地。有一天时间多念一天佛，日常生活当中要养自己的善心、善愿，一定要认真努力去做到「心无恶念」，这个好。
恶念的标准，最低的标准佛讲的十善业道，心里头决定没有十恶。「身」杀、盗、淫；「口」妄语、两舌、绮语、恶口；「意」贪、瞋、痴，这叫十恶，一定要断掉。从早到晚，从初一到腊月三十，心里头决定不会起这个念头，「心无恶念，意无邪思」。什么是邪思？人我是非，这是邪思。凡是与佛经教理论上相违背的，一切思想见解都是邪思。要以佛的标准来讲，见思烦恼一定要远离，决定没有。念念这个心是善念，至善的念头就是一句佛号，除一句佛号什么念头都舍弃，这个好。我们人生的目标方向非常确定，正确坚定，决定求生净土，往生不退成佛。我们走这一条大道，这是一切诸佛所走的道路，这怎么会错误？耳不闻恶声，不听是非，无论什么人来跟我们说话，「阿弥陀佛」把他的话打断，我们不要听。口不出恶言，与人接触、与人交谈，少说废话，多劝人念佛。经文里面能够记得住的这些句子，多念几句给人听，他喜欢听他听进去，不喜欢听也听进去。如果这个样子，他给你接触，「某个人学佛了，迷了，这个世间事他都不懂」，这个话是好话！世间事都不懂的时候，你就会离开这个世间，这世间事懂多了，你离不开，你麻烦大了。这个世间拉拉杂杂的事情，我们不要知道，我们不想知道，喜欢知道的都是还不想离开轮回，我们下定决心，不干这个事情。
「身无邪行」，最好我们利用健康的身体多拜佛，拜佛的功德很大，拜佛的效果非常殊胜。如果每天一个人一天能够拜一百拜，永远不中断，你的身体决定健康长寿，百病不生。以清净心拜佛、以恭敬心拜佛，拜佛的时候，没有一个妄念，这个样子自自然然感应道交，有求必应，我们为什么不干？如果我们能这样子修学，这是讲到我们切身的问题，每天我们将《了凡四训》读熟，深信因果。《了凡四训》的目的是起信，我们对于因缘果报的理论事实透彻明白，就晓得在日常生活当中，怎么样过日子，怎样处事待人接物。而以《感应篇》、《阴骘文》这两样东西，《感应篇》只有一千三百多字，《阴骘文》七百多字，两样东西合起来，不过两千多字的样子，不是很长的东西，每一天念一遍，在我们早晚课加上这一样东西，认真去反省、认真去检点，里面所讲的我们有没有犯？劝导我们修学的我们有没有去做？
《感应篇》里面说得很好，末后的结论结得好。你能够每天依照这个修学，你能够修三百件善事，你就成为地仙，这是人间的仙人。有同修拿这个话来问我，我就告诉他：三百件是三百种，你要搞清楚。如果说三百桩善事，很容易，你一天就可以做三百桩善事，你能不能成为地仙？三百种，每一种遇到就要做。这里面字字句句不可以误会，一定要认真努力依教奉行。这都是法药，针对我们现前，我们这个时代众生，这个地区众生，非常有效的法药。印光法师给我们开出来的，愈想愈有道理，希望我们同修都能够留意，仔细去反省检点，依教奉行，自然能得殊胜的功德利益。今天时间到了。
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