尊敬的诸位长辈、诸位学长，大家下午好。

　　我们接着上一节课一百五十四句的经句，曾子讲到：

　　【君子强其所不能。去私欲。从事于义。可谓学矣。】

　　上一节课讲到“强其所不能”，我们要克服自己这些习气，智慧、德能才能不断提升，所以真正想要利众的心，就得从对治自己这些坏的习性下功夫才行。当然要改掉习气确实不容易，我们看很多圣贤人他们修学的心得，比方一个怒气，喜欢发怒的这个习惯，把它对治，都要花二十年的工夫，都还觉得没有完全能克服，才感觉到克己功夫不容易。所以克服习气确确实实“非帝王将相所能为”，他当到天子、大将军，几十万大军他毫不畏惧，驰骋沙场可谓勇猛，但是让他改个脾气，改个欲望，可能比杀了他还痛苦。

　　所以在佛家，传统的建筑，一进山门，我们看到天王殿，首先看到布袋和尚，南宋时代，跟岳飞同时代的一个佛家的人物，他是弥勒菩萨转世的，他就提醒我们笑口常开，大肚能容，其实这两点就不好做了。普天之下没有我不能包容的人，包含人心里面只要有记人家的过失，心里还有怨，那想要笑口常开都很困难。所以心上只记人家的好，念念念人家的恩，这个才能笑脸对人，所以《弟子规》说的“恩欲报，怨欲忘”，这是处世非常重要的心态。天王殿再往里走，是大雄宝殿，供奉的是释迦牟尼佛。大雄宝殿，代表释迦牟尼佛是真正的大英雄，他真正克服了自己的分别、执着，自己的习气，这是大英雄。所以俗话讲，“战胜别人一千次，不如战胜自己一次”。

　　而我们看每一个德目，你要真正把它贯彻，其实并不容易。比方让我们为人着想，所谓“五常”，仁、义、礼、智、信，这是五常，时时以这个五常存心，那是真正学圣贤之德。离了这个五常，那就与善人、与君子的标准相违背了。所以现在社会为什么乱，都是偏离了这个五常，所以自己被习性控制了，然后家道也都乱掉了。所以《左传》当中讲，“弃常则妖兴”，种种家庭社会的乱象出来了，就偏离了做人的常道，具体来讲就偏离了五常。那我们既知五常是做人根本的德行，那我们一定要时时都能落实，那真的落实了吗？

　　我们看，“仁”是爱人，爱人就不伤害人，不伤害人再往更细微的地方，就是不恼害人，就是我们的一言一行都不会让人家生烦恼，这是“仁”把它贯彻彻底了，所在的地方、有你在的地方都让人家生欢喜心。所以奉行这个“仁”，有人因为我而生烦恼，都要反省，都要检讨。你说那个人看我不顺眼怎么办？那他在的时候你不要出现就好了，那他就不生烦恼，人能厚道到这样的存心，不简单。尤其在大团体生活的时候，我们有什么生活的习惯让人家生烦恼，都要把它克服，把它改过来，这个是“仁”，能讲到不让人生烦恼，这些道理我们都听过了。听过的道理，就要有一种志气，这一生就把它做到，那这样才没有白听，才没有白接受古圣先贤、接受师长的教诲。所以我们的学习态度，师公常常讲，“不能玩弄圣教，不能消遣圣教”，听过的，明白的，就要下定决心去依教奉行，这个就是“强其所不能”。

　　“义”，合情、合理、合法。“义”，我们常讲，“君子爱财，取之有道”，决定不取不义之财，包含只要起了占人家便宜的念头，这个其实就是不义了。“义”跟“利”是相对的，你想占人家便宜了，就自私自利的念头起来了，所以奉行“义”，就是不能有自私自利的念头起来。比方团体生活当中，我们主动多承担一点，不跟人家计较，所以要学吃亏的人才奉行得了“义”。

　　在《德育故事》当中，有一则故事让我们记忆深刻，叫“少娣感嫂”。崔少娣女士嫁到苏家，结果苏家有五个儿子，前面四个都已经娶妻了。前面四个媳妇脾气都特别大，常常吵架、打架，甚至于都拿起凶器，这么严重的情况，冲突很大。当时候少娣要嫁过去，亲戚朋友非常担心，但是少娣她非常坚信，没有人不能感化的，只怕自己德行不够。所以对传统文化这些教诲有坚定信念的人，他真的能够转他人生的境界。她过去之后，因为她是最小的，所以什么累的工作，她都自己主动去承担，甚至于婆婆已经交代其他的嫂子了，看嫂子脸色很难看，不想做了，她去圆场了：“我最小，这个先我来做就好了。”自己有什么好东西，或者回娘家了，娘家拿一些好吃的，这些生活用品，她一回婆家，首先把这些东西先送给嫂嫂，送给这些侄儿，她很慷慨，很喜欢布施。所以人际关系要好，要多请客，先多送礼。还有一些生活的情境，她都做到只想着对方，没有想自己。

　　有一次她抱着一个侄儿，而且是年节的时候，年节大家都穿新衣服。刚好这个侄儿，襁褓当中的小孩，突然就撒尿了。当下这个嫂嫂看到了，就很不好意思，赶紧要把这个小孩子给接过来，抱过来。结果少娣当下讲了一句话，说：“嫂嫂，慢一点，不要惊动了孩子，惊吓了孩子。”她完全没有痛惜她的衣服，念念只想着不要吓到孩子。嫂嫂本来很不好意思，当下听到小婶这么讲，我想心肠再硬的人当下也会很感动，时时都是在为她的亲生孩子着想。

　　相处的过程当中，这些嫂嫂们来讲其他人的坏话，少娣只是听，笑一笑，都没有做回应。其实人假如听到骂别人的话，一回应，这讨论起来就越批评越凶了，其实这样就有失自己厚道的心。应该是听到别人批评，提醒对方记人家的好，不然其实他越批评，他整个心情完全都被情绪给控制住了。可是她笑着不回答，对方看没什么反应，好像越批评也不来劲，自己讲不下去了就走了。其实人，很多地方你去观察，都是有善根的，有良心的，讲讲讲没回应，讲不下去了，那他良心起作用，不好意思了。羞耻心其实每一个人本有的，从这些地方去观察。你说一个人他再不孝，你骂他“你不孝”，他还不高兴，那他那个不高兴、不欢喜，不都还是有羞耻心吗？所以人确实有本善，看你用什么善巧，循循善诱去唤醒他的羞耻心。少娣就是从生活点滴自己先做，一点一滴就把嫂嫂们的羞耻心唤醒了，要不听谗言。

　　她的婢女跑来跟她讲嫂嫂们的不好，她会处罚她的婢女，然后带着这个婢女去跟嫂嫂道歉。这么一做，首先嫂嫂们都觉得：这个小婶真的打从心里是尊敬我的。“打从心里尊敬我，那我要值得人家尊敬”，她就自重。而这些婢女被处罚了，毕竟这个主子一路以来都这么疼爱她，所以你要打一个人，还得他信任你，你才能处罚他，不然跟他结怨。所以这些婢女是很忠诚的，这么一打，接受教训了，原来她假如养成这个批评别人、背后讲人家坏话的习惯，她以后出嫁绝对没有好日子过，到时候家族里面因为这些话不和睦了，最后她铁定也不可能有幸福的人生。她能够都能不批评别人，都能看别人的好，尊重别人，她以后出嫁了才能跟人和睦相处，所以她的主人看得很深远。

　　而这个故事当中我们看到，人往往都是想着自己要获利，“专利”；辛苦的工作都要推辞，“辞劳”；好讲人家的坏话，“好谗”；喜欢听这些别人的是非长短，“喜听”。但是少娣慷慨，欢喜去承担工作，不听这些谗言，然后纠正她的婢女不可以去讲人家的坏话，这所有的行为，一点一滴都让她的嫂嫂感动。所以一年左右，她四个嫂嫂异口同声都表达了这个意思，说“五婶大贤”，我们第五的这个小婶真的是很贤德；“我等非人”，我们跟她比，真的不算人。你看她讲这样的话，一个这么会跟人家争、吵的人，最后还是被感化了。所以在《德育课本》当中，就这个故事讲了一段话，非常值得我们去体会，说“三争三让”，他很爱争，你欢喜的让，“天下无贪人矣”；“三怒三笑”，对方脾气很大，不明就里骂你，你都欢喜接受了，不跟他冲突，“天下无凶人矣”。怎么说呢？他争，你都欢喜的让他，次数久了，他想，“就你是君子，我都做小人”，慢慢的他也觉得不好意思了。每一次都是他发脾气，人家都包容，不跟他计较，“那也不能每一次都是我做小人”。所以“天下无不可化之人，但恐诚心未至”，你的真诚，你的这种修养还没到位，不能感动对方。

　　我们刚刚谈到五常，“仁”要做到不恼害，“义”要做到不占一点便宜，不取不义之财。所以这个“义”，佛家解释“不与取”，你不只不占便宜，你要拿一个东西，没有经过人家的同意，这个都是不义的行为，都是有犯盗戒的行为。所以今天，我们在团体当中要用公物，一定要给负责的同仁打过招呼才能拿，不然都是不义的行为。在一起工作，想让人家多做一点，自己少做一点，这个都是不义的行为。

　　礼、智、信。“礼”，“礼者，敬而已矣”。我们对人有不恭敬的态度，就是无礼了。从根本上下功夫不容易，要学就要真干，学真的。所以《礼记》教我们如何真正做到礼，《礼记》开篇“曲礼”第一句话就点出来：“毋不敬”。任何时候、任何地方，面对所有的人事物，这颗恭敬心不可以失去，所谓“道也者，不可须臾离也，可离非道也”。你这个恭敬心没有了，就不在道中了，你的学问、你的功夫就断了，不能相续了。

　　首先对人，对人要恭敬，那得要克服傲慢才行，这个不容易。都觉得：他做这个做不好，那个做不好。那我们这个指责的态度就出来了，还觉得自己做得好，别人做得差。所以要打从内心相信“人之初，性本善”，你的恭敬心就起来了。每个人都有明德，都能成圣贤，他本觉是本有，一定可以恢复，你尊重他的本性；可是他行为不对，他是“苟不教，性乃迁”，那是后天染上的习气。本来没有的一定可以去掉，本来有的一定可以恢复。本来没有的一定可以去掉，那你看到他了，你就不会着他的这些习性，你甚至于会提起什么？帮助他去掉，因为你坚信他可以恢复。就好像说，明明这一个人，他家是亿万富翁，他可以过很好的日子，结果他现在不知道，他去当乞丐，每天有一餐没一餐饿得要死，你会怎么做？你会说“饿死他算了”？太没有仁慈心了。你会赶紧让他明白他本来就这么富有的，那你真的体会到这个真理了。你会尽力的提醒每一个人：他本来就有本善，他本来就有无量的智慧、德能、相好可以恢复的。所以傲慢可以从相信真理、相信每一个人都可以成圣贤，恢复他的本性，你就不容易傲慢。包含常常想想，我们比起古圣先王，比起这些正人君子，比起古圣先贤，我们差远了，差得太远了，那还有什么好傲慢的？我们看孔子温、良、恭、俭、让，我们就很难做到。

　　对人恭敬，对事要恭敬，在应对事情当中很慎重，这个就是恭敬的落实。“事非宜，勿轻诺，苟轻诺，进退错”，这对事情的恭敬；“受人之托，忠人之事”，这是恭敬。你不能答应人家的事情忘了，答应人家的事情拖延了，这个恭敬心就失掉了。我们现在，这个五常不能时时提起来了。上司交代的工作忘了，拖延了，然后还得上司打电话来问、来追，到底谁是秘书都搞不清楚了，你让上司来问你，上司变秘书了。所以《弟子规》教我们“出必告，反必面”，晨昏定省这个习惯转移到工作上来，就变成你要让领导安心，交代的事已经做了，赶紧发个email通知一下，还是用skype通知一下。一个人有责任感，还没有办完，他心里会有一个负担，马上通知他已经办好了，他这个负担就放下了。所以这个都要善体亲心，善体领导的心，这个是对自己的工作非常尽力去做。

　　对物品也要恭敬，要节俭，不能糟蹋物品。包含东西都把它放好，《弟子规》上讲的，“置冠服，有定位，勿乱顿，致污秽”，这个是对物的礼敬。古人他的功夫都用在这些很小的地方，“青天白日的节义，自暗室屋漏中培来；旋乾转坤之经纶，自临深履薄处得力”，这个都是启示我们：心性的功夫在每个念头上慎独，在每一个生活的细节，一切皆恭敬，一切皆谨慎对待。古人就提到了，放任何一个东西都不放歪，他心正，他一看东西歪，他就觉得不妥当。我们假如不注意了，急躁了，常常东西放歪了，尤其这个书可能都放一边、都已经漏在桌子外面都不知道。经书是圣贤之母亲，圣贤都是因为看经书开发他的智慧的，所以看到经，就像看到圣贤的母亲一样的恭敬才对。所以这些细节要做到不容易，要时时提醒自己，“强其所不能”。

　　我们今天终于听明白了，从今天开始，所有的东西都摆正，从这些小细节提升自己的学问。包含好像是朱熹夫子都讲到：写每一个字，心都是定的，心都是恭敬的，不会很急，写得很潦草。我们看师长，他一个人在台湾，后来得到台湾当时候最有学问、智慧的三个老师指导，那都不是偶然的。这三位老师都是当时候台湾公认的大智慧者，能遇一个就很不容易了，遇到三个，主要的原因就是师父的真诚、恭敬感召来的。当时候一开始，师长想到台大听方东美教授讲课，用毛笔工楷写了一封信寄给方东美教授，方教授应该看了这一封信，字都写得这么工整，就能感觉到师长他的恭敬心，所以最后是一对一，手把手教导他。所以时时恭敬，真的能提升自己的德行，又能感得人生很多殊胜的因缘。

　　“智”，就是理智，时时不能感情用事。等于是自己的心起了一点情绪了，都要赶紧能够觉照到，赶紧能够调伏，所谓“不怕念起，只怕觉迟”。当然这个得在念头上下功夫，才有办法理智，你念头控制不了，这个贪嗔痴慢的念头最后就变成行为了，那又犯错了，又造罪孽了。《了凡四训》当中讲，“吾心不动，过安从生？”让这个心不能有妄动。但你心要不妄动，你得平常心就是定的，你平常就波涛汹涌了，遇到事情还能心不动，不可能的事情。

　　那平常怎么让自己的心不妄动？儒、释、道，包含各个宗教修行的人，他们用的方法不大一样，但是所有的方法都是让自己的心定下来。所以所有这些宗教以至于儒释道或者不同种族，他们修学的方法，其实都离不开戒、定、慧三学。他得先守规矩，人守规矩，他心才不会浮躁，才不会有这些小聪明、坏念头。也包含我们刚刚讲的，你恭敬物品，东西都是物归原位，那你心就很清楚，平时要什么东西心也很定就去拿出来。可是假如没有这个规矩了，临时要东西找不到，心烦意乱，还对身边人发脾气，那就戒定全部都没有了，所以守规矩重要。就像刚刚讲，你不能恼害众生，你那个念头时时都是不恼害众生，你那个设身处地就很强了，你随时能保持，你的心就不会有伤害别人的念头，都在正念当中。

　　所以儒道释三教，方法：读诵经典。这是个方法，你很专注在经典，你正念分明，没有妄念。那佛门还有其他的宗派，像密宗持咒，我们有朋友到西藏去，他们看老百姓手上都拿着念珠，他持咒，持咒语，那都定在咒语，他就没有妄念。所以我们看都市里的人，那个面相，愁容很明显，好像都笑不出来，好像心有千千结，这个眉尖都好几道痕。大家去西藏看看，看有没有人长这个样子？人家安贫乐道，他心很定，清心寡欲，持戒；修学又很精进，正念保持，不妄动，他有定，定久了他就开智慧了。所以心地清净，定就是清静心，你问他什么，他很自然的，他清净心生智慧，就能够回答你。所以孔子说他“空空如也”，“空空如也”就是心地清净，没有烦恼，人家怎么问，他就怎么去答，他本有的智慧起作用。所以所有的修学方法都是为了得清净心，得定。佛家的净土宗，他是用念佛的方法止住妄念，这个方法比较简单，妄念一起来，“阿弥陀佛”，把这个妄念压下去。西方宗教，他也是用祈祷，念他的《圣经》这些方法，调伏妄念。

　　刚好前不久，很幸运到香港去参与接待马达加斯加、马其顿两个国家的联合国大使。结果我记得这个马达加斯加的大使把他的太太，还有他女儿一起带去见师长。我感觉这个大使很有智慧，这么难得亲近这么有智慧的长者，他把下一代都带去了，把另一半带去很容易建立共识。马其顿的大使他讲了一段话，我们印象很深，他说：“听一个有智慧的人讲话，胜过读一千本书。”他讲这个话的时候已经是第四天了，所以他说：“我这几天读了四千本书。”他们是很珍惜能够听到师长这些教诲的机会、机缘。当然对我们来讲，我们看到他这么诚心就很惭愧了，他才接触四天就这么珍惜，这么有收获。

　　所以俗话也有讲，“近庙欺神”，旁边的这个庙很兴旺，都是很远的人恭恭敬敬的来朝拜，结果在庙旁边的人都觉得没什么，不珍惜了。其实这句成语也是提醒我们：人有一个习性，就是拥有之后不知道珍惜，容易得到了，反而不知道珍惜。我们现在看，你要得到一本经书、讲经的光碟，太容易了，三十年前、五十年前，难上加难，要自己去抄出来才行。那时候印刷术没有那么发达，自己抄，那就更不可能看到光碟放出来，师长这样亲自讲经的影像。我们想想，五十年前的人学得好，还是我们现在的人学得好？所以你看，工具越发达，反而学不好。所以这个也提醒我们：最根本的还是在心上，而不是外在的工具，那是其次的东西。所以从最根本的心地下功夫，又能善用现代的科技，那我们的成就是不会输给以前的人的。

　　这个大使的夫人，她就请教师父，也很有意思，现在科技发达，像非洲的大使夫人，他们也有接触到中华文化。她也提到，也接触过佛门的禅宗，所以她就问到：她也觉得这个心定不下来，应该用什么方法。所以其实每一个人都渴望这个纷乱的心能够定得下来。师长就建议她：“用你们基督教的方法”，那个夫人她是信基督教，“你们那个祈祷的方法就很好”。师长也给我们表演“宁动千江水，不动道人心”，最契合他的修学方法，你就建议他这么去学就对了。所以看到，要保持理智，心不妄动，你平常都得要在正念当中。如何保持？您看哪个方法你最受益，就用哪一个方法。

　　接着“信”，人言为信。看到这个“信”字，其实五常不离信德。所以人的心只要已经许诺了，哪怕言语没有讲出来都应该守信，所以“季札挂剑”给我们表演得非常透彻，这个就是标准，你要当君子、当圣贤就是依这个标准。所以在佛家修行，大乘佛法守的是心地、心戒，你有那个念头就犯戒了，不用有言行。所以“强其所不能”，就让我们想曾经承诺过的事情，哪怕再难，都要全心全意把它做到，就像曾子在《论语》里面讲的，“久要不忘平生之言”。

　　接着经句上讲，“去私欲”，一定从自私自利开始对治起。师长常说：你要放下自私自利，放下名闻利养。你名闻利养放不下，所做的事情其实都是跟经教相违背的，日久见人心，人家就感觉你根本就是沽名钓誉、道貌岸然，不只不能弘扬圣教，还让人家否定圣教。所以“因地不真，果招迂曲”，一定是心地发的是纯正的心愿，那个结果才是纯正的，不能夹杂丝毫的名闻利养。要放下自私自利、名闻利养、五欲六尘，这些欲望的享受要淡，要慢慢放得下，不然讲道德、说仁义那都是口号，你每天都被欲望给控制住了，还要放下贪嗔痴慢这些习气。其实放下贪嗔痴慢，其实就是放下自私自利，自我，我贪、我嗔、我痴、我慢，没有“我”，这些东西根本不可能产生。所以念念为人想，才能放下私欲，孟子也说，“大丈夫富贵不能淫”，这些欲望都不能诱惑他，这“去私欲”才是大丈夫。

　　接着“从事于义”，尽心尽力做符合道义的事情。其实我们看到这个“义”，人要有情义，要有恩义，要有道义。所以对家里的人，都要有道义，对朋友、对国家、对团体、对领导，以至于对圣教、对古圣先贤、对老祖宗都是要尽的，所以才叫“道义的人生”。在《了凡四训》里面讲，“义理之身，岂不能格天”，真的养浩然之正气，念头里都是道义，一定可以克服自私自利，一定进一步可以改变自己的命运。

　　我们在读这一段的时候，感觉到圣贤人真的是做到才说。我们在《论语》里面看到曾子，他讲到的，“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺。君子人与？君子人也。”你看这整句话不就贯穿在“义”嘛。“托六尺之孤”，人家临终了，把孩子托付给他，他能终极一生，把这个孩子照顾好、栽培好，这是道义。这句话我们在现在这个时代来看，下一代的教育出问题了，我们从事教育的人来想起曾子这句话，要挽救下一代的教育，要恢复伦理、道德、因果教育，那真是“托六尺之孤”。

　　“可以寄百里之命”，他可以负责一方，教化、照顾好百姓不容易。你在一个企业团体当中，在各行各业当中，你的领导交代你去负责、照顾一群员工，照顾哪个分公司，你能不能让你的领导完全不用担心，交代给你就安心了，可以寄百里之命了。“临大节而不可夺”，哪怕生死关头了，这个节义不会有丝毫的动摇。我们现在学习传统文化，推广传统文化，假如受不了这些诱惑，那临大节就可能会变节了，财色名食这些诱惑，高名厚利就很难守得住节义了，所以“从事于义”，终身保持不容易。

　　我们想起曾子在《论语》里又有一段话讲，“曾子有疾”，他生了重病，“召门弟子”，把学生都召过来，然后对着学生讲，“启予足，启予手。诗云：战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。而今而后，吾知免夫！小子！”我看到这段很感动，曾子生了重病，他还想到教育学生的这一份道义，他没有顾及自己的病痛，把学生找来，因为他怕以后没有机会启发他们。让他们看看他的手、看看他的脚都很完整，因为身体发肤受之父母，所以他终其一生保护好身体，无愧于父母给他的身体。所以他都是以战战兢兢的心，来保护好自己的身体，来保护好自己的德行，不能以身羞辱了父母，羞辱了祖先。“从今以后我不用再担心了，我免掉这些过失了”，他终极一生保持了，以这个来以身作则，表演给他的学生看。我相信这个学生，老师病重、临终这么表演，每一个人一辈子都忘不了。

　　而“从事于义”，我们在四千五百年的纲领当中看到，“正其谊不谋其利，明其道不计其功”，“正其谊，明其道”，其实就是道义；“不谋其利，不计其功”，就是不能有功利的想法，结果现在幼儿园就教功利了，那怎么教出圣贤君子呢？从心地上就引导错了。那每一个行业都是要从“义”去做吗？绝对正确，人生以服务为目的嘛。就像商业，一般我们对商业的印象就是“利”字当头，错了。利字当头，这个在商业界不可能有大成就，都是把义摆前面的人，他的商业才能够长长久久。

　　我们看同仁堂，他这个企业比美国多一百多年，三百多年的企业，好几次国家的危难，甚至于可能倾家荡产，全部都是拿出来，为了国家，义啊！前几年的SARS，他们同仁堂卖SARS的药，亏本卖，卖一包就亏两块，卖一包就亏两块，后来好像卖了三百万包，亏了六百万，欢喜啊，能为国家尽心尽力。所以像安徽有徽商、山西有晋商，我们看徽商，他给予整个后代子孙的教导，他整个商业、家道的承传：“利自义生”，利从哪儿来？你尽了义了他就生了；“财自道生”，钱财从哪儿？从你行道当中才能生出来。所以同仁堂他们是想到病人的病痛，所以他做这个药绝对不会偷工减料，那是义出发，他赢得大众对他这个商品的信任，那他才能事业发展。

　　而我们要守好这一颗道义之心，就是人只要想着要给自己方便，要给自己舒服，那这个念头就是利心。其实人生什么时候才是安稳处？你尽了道义，那是最安稳的，心很安，“仰不愧于天，俯不怍于人”，那是真正的稳当之处，安稳之处。你事事都给自己方便，那你的小孩就自私自利，你怎么会安稳？你都是道义存心，你的下一代一定很孝顺，你是真正能过上安定的日子。所以孟子劝梁惠王：“王何必曰利，亦有仁义而已矣。”“未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也”，他有仁义了怎么会不孝顺父母、不效忠他的领导呢？所以一个君子能“攻其恶，求其过，强其所不能，去私欲，从事于义”，这个人“可谓学矣”。他这样的下功夫，这样的态度，可以称得上是真实的学问。所以我们说重实质不重形式，功夫在哪儿？放下多少习气，那是真功夫。我们接着看一百五十五句，我们一起念一下：

　　【子曰。吾尝终日不食。终夜不寝。以思。无益。不如学也。】

　　孔子说到，这个“尝”就是曾经，夫子说到他曾经“终日”，整天；“不食”，都没有吃饭；“终夜不寝”，整夜通宵没有睡觉；“以思”，自己去思考，去冥思苦想；“无益”，觉得好像没有什么受益，毫无益处；“不如学也”，不如去学习圣贤的经典。夫子讲到的他这个体会，很宝贵，夫子整天没吃，整天没睡，就一直在思维、思考，这也是很用功，但是他这样去思考，到底想得对不对，他没有依据，所以也是怀疑，不能有所正确的判断。所以修学圣教，一定是依经典为依归，“依法不依人”，不能说某某人怎么说的，你就相信了，要依法，依经典。这个人讲的都跟经典相应了，那你可以相信；他又做到了，那你可以向他学习。

　　其实我们看，孔子就给我们表演得好了，他“述而不作，信而好古”。夫子在传授《孝经》给曾子，他所阐述的每一个道理都是依据经典，所以每一段的后面都引一句经典来做印证。比方“诸侯章”讲，“在上不骄，高而不危”，最后以《诗经》结语，“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”，就是一个诸侯、为国君者你应该有的态度，你要治理好国家，你不能放纵自己。所以夫子他体会到这个，他最后全部都是依止经典，所以“不如学也”，所以没有根据，那就怀疑，不能判断、决定。而且这么去用功，我想一天不吃饭，一天不睡觉，可能精神耗损得也很厉害，很累，最后还是没有所得。

　　确实我们要依照经典来修学，但我们现在这个时代，程度比不上古人，差得很远。我们看孟子，他以孔子为老师，当然当时候还有孔子的弟子，当时候还传可能孔子直接的弟子或者再传弟子，这个离孔子还不算太远，有一些不明白还是向他们请教，诚心诚意的来领受夫子的教诲，虽然不能直接听夫子的教诲，最后有大成就，成为“亚圣”。整个世界都称“孔孟”，孟子学的那是受到举世的肯定。所以又有一句话讲，“圣教无人说，虽智莫能解”，所以不只要有经书，还要跟着好老师把这些经句开显给我们，我们才能理解这些教诲。所以传统文化是什么？是师道，它很重视传承。

　　今天你要向一个人学习，你一定要先观察他有没有老师。他没有老师，他怎么可能会明白这些经典的道理？我们观察到，现在所谓的“邪师”，好像都没有在说他有什么老师，都很夸耀自己很厉害，那个都绝对不是有正知正见的人。一定是重视师道，有师承，借由好老师的引领，能够深入经藏。而这个好老师，他所讲的一切，他一定会引经据典来证明，他不会乱讲，而且会时时提醒，我们要依法不依人来修行。这一句经文也提醒我们：每一天不要自己胡思乱想，一有空多听经，多读经典，多明理，明理之后赶紧下功夫去依教奉行。接着我们看一百五十六句，经文讲到：

　　【见善。必以自存也。见不善。必以自省也。故非我而当者。吾师也。是我而当者。吾友也。谄谀我者。吾贼也。】

　　经文一开始讲到，“见善，必以自存也”，看到善行，观察到别人的优点，马上把它记在心上，进而去效法，进而去对照自己，一丝不苟的自我对照、自我要求，进而学习效法，这是很懂得下功夫的人。历史当中舜王做得非常好，孟子赞叹舜王，他就是这么做的。孟子讲到，舜王当时候住在山林当中，他也是个农夫，走在这个森林里面，跟一般人差不多，可能走着走着旁边还有一只母猪，都是跟他们为伍，可是为什么他后来他不平凡，成就智慧德行，成为天子？因为他的差别就在：舜王“闻一善言”，听到一个好的教诲，“见一善行”，看到别人一个好的行为，他就全心全意去做到。“若决江河”，他那个力行的态度、力量就好像江河溃堤一样，谁都不能阻止他依教奉行，所以他能有这么高的成就。我们也以舜王为榜样，从当下看的每一句教诲，转自己的心念、态度，要把它做到。

　　刚好师长有一个墨宝，“和大怨，必有余怨，安可以为善。”这一生真正要跟人相处，让人生欢喜心，不让人怨恨自己，如何做到呢？师长在墨宝里面讲，引了这些圣王的榜样，“汤曰：万方有罪，罪在朕躬”，“庄子曰：以得为在民，以失为在己。”发生任何事情：“是我不对”；有好事了，成就好的功业了，都说：“是别人的功劳”；团体里有做错误了，马上：“还是我做得不够”。都是让功于他人，然后一有事情都是自己先反省，这样的人，人家不可能埋怨他，他又没有去指责、要求别人。“正己而不求于人，则无怨”，自己还不正，就求于人，就不可能人家不埋怨他。

　　接着经文讲，“见不善，必以自省也。”《弟子规》讲的，“见人恶，即内省，有则改，无加警。”见到人家的不善，一定戒慎恐惧的反省、检讨，警惕自己不要跟他一样。确实人要反省自己不容易，当局者迷，往往从看到别人过失，他能随时反观自省，就能很好的洞察自己的缺点、不足。

　　接着说道，“故非我而当者，吾师也。”所以批评指正我非常恰当的人，是我的好老师，是我的贵人。因为我们不知道过失，这一天就蹉跎了，就浪费掉了，“一日无过可改，一日无步可进。”而且这个过不改，下一代被我们教坏了，身边的人受我们不良影响。所以真的人家指出我们的问题、过失，感恩戴德。

　　“是我而当者，吾友也。”这个“是”就是肯定、赞叹、赞同我很恰当的人，是我的好朋友、益友。因为称赞得当，我们受到鼓励，更有信心去提升自己，去把事情做好。这个尤其信心不够的人，常常能得到身边人的鼓励，这对他来讲也是很重要的。

　　接着经文讲“谄谀我者，吾贼也。”谄媚、奉承我，只会讲好听话给我听的，是贼害、祸害我的人，因为听好听话听多了，真话听不进了，正直的话听不进了，那麻烦了，德行就会出大问题。春秋时候有一个人叫高缭子，他在晏子的底下做事，结果经过几年，晏子请他离开。身边的人就说道：“晏子，你这样太过分了，这么多年下来，你并没有推荐他去当官，他在你底下这么久了，你怎么这么无情呢？”晏子就说了：“他在我身边这么多年，从来没有指出过我的过失，从来没有说我哪件事做得不妥当，那他根本就没有尽道义，那很可能其实都是讲些好听话，不是真正要为国家、为自己所跟随的人尽一份道义。”所以他对我很好，什么才是真正的好？这个好歹得要分得出来。他都巴结、谄媚你，你说他对你好，那是好歹不分，没有智慧。所以我们看每个朝代那个国君，能听正直的话，兴盛了；都听谄媚的话，这个国家就要亡了，那真的是“贼也”了。

　　我们接着进入《贵德》的第十一个纲目，“有恒”。我们看到“有恒”就知道，“有恒为成功之本”。而这个“有恒”，实实在在是成败的关键。比方曾国藩先生有讲到，“养生与学力”，你保养自己的身体，包含提升自己的道德学问“皆从有恒做出”。你没有恒心，身体锻炼不起来，学问也提升不起来，所以这里就点出来，有恒必须先对治五分钟热度，决心发了，三天就退了。所以有一句经文讲到，你求学问就像钻木取火，“未出而速息”。你在那钻木取火，然后“手酸了，休息一下，待会再继续”，那这样钻到哪一年哪一月都不可能把火钻出来。这个比喻火是什么？智慧。这个火怎么生起来？你要精进不懈怠才有可能生智慧。所以一懈怠了就没有恒心了，所以“皆从有恒做出，故古人以有恒为作圣之基”，要成为圣贤，基础一定要有有恒的德行。

　　曾国藩先生又讲，“敬字恒字是彻始彻终工夫”，这个不能丝毫放松，不可须臾离也。“大凡进德则持之以敬”，你要提升自己的道德，保持这个恭敬的心，时刻都不能忘。“修业则贞之以恒”，你学问要不断积累，一定要恒心，曾国藩先生每天读书不间断。其实不只是学问，任何一门技能，你每一天都不能断。所以打拳的人，拳不可以一天不打；唱歌的人，歌不可以一天不唱；讲学的人，课不可以一天不讲。包含康熙皇帝讲，康熙皇帝的书法写得真是庄严，他在给孩子的教诲当中就讲，他没有一天不练字，哪怕再累再繁忙，他一定还是会练几行，所以他的功夫没有间断。要有恒心，要克服，不能急躁，一浮躁就不耐烦，没有恒心、毅力，不能贪快，不能贪功，然后要不能退缩，不能半途而废。

　　我们看一百五十七句，经句我们一起念一下：

　　【合抱之木。生于毫末。九层之台。起于累土。千里之行。始于足下。】

　　这一句，代表任何一件事情要成就，都是循序渐进，都是水到渠成，瓜熟蒂落，绝对不可操之过急。所以“合抱之木，生于毫末”，“合抱”是指两手围抱的树木，这个树最少也要几十年，这么粗壮的大树。“生于毫末”，是由细小的幼苗长成的。每天不断的灌溉、施肥，几十年才长成这样的参天大树。“九层之台，起于累土”，九层高的楼台，也是由一掊土慢慢这样堆积上来。“千里之行始于足下”，千里远的路途，也是从脚下第一步迈开来，一步一步积累出来的。所以有一句格言讲的，“日日行，不怕千万里；常常做，不怕千万事”，事情很多，只要有耐性，有毅力、恒心，不怕不能把它一一做稳妥。

　　所以孟子也讲到，“夫仁，亦在乎熟之而已矣”，你要契入仁爱的大道，其实你只要做到熟，这个“熟”就是你念念能够保持它，你慢慢就契入进去了。所以我们在想：“我要多久才能学得成？”常常这么想就学不成，这太急了，你就一点一滴功夫，一丝不苟的去下就对了。孟子又给我们一个前方便，叫：“强恕而行，求仁莫近焉”，你要契入仁爱大道，“强恕”就是不能丝毫有去指责别人的行为，都是要宽恕，一开始很勉强，慢慢慢慢就习惯了。时时提醒自己有没有忠恕，有没有恕道，慢慢的你就设身处地了，最后就契入仁爱大道了。这几句都是彰显“有恒”，而且都是善用比喻，所以古人很能向天地万物来学习这些做人做事的道理。像下一句一百五十八句讲：

　　【故不积跬步。无以至千里。不积小流。无以成河海。】

　　“跬步”，就是人踏一步叫“跬”，左右各迈一步，叫一“步”，所以踏一个脚步出去是指半步，就是“跬”。所以不积半步，慢慢这样积累前进，无法远行到千里；不汇集滴水，不汇集这些细流，无法成为浩瀚的江海。所以由这句当中，我们就可以体会到：任何事情都是由小渐大，累积而成，绝对没有一步登天、一蹴可及的事情。那其实当父母的人，当老师的人体会到这个了，你教孩子也不能求立竿见影的效果，不然就是揠苗助长。其实对我们自身来讲也是，硬把自己学的逼得很痛苦，很紧张，最后身心不安，最后说：“算了，不学了”，就麻烦了。还是要重视平常的功夫，慢慢积累。

　　我们明白有恒是成就道德、学问的重要基础，我们现在有没有恒呢？我们如何学呢？得要透过一些具体的生活习惯，把它养成恒心，这个其实每一个人一定有自己的方法，慢慢去养成恒心。

　　比方曾国藩先生三个习惯，我们每天可以做：每天泡脚。实实在在讲，不多花时间，你把热水烧好了，你边看书可以，不浪费时间，但是对身体有帮助。真的，只要一个好的方法对身体好，你每天做，铁定见效。你每天练一段八段锦，保证你身体明显提升。再来，每天看十页历史，我们可以每天看一则德育故事。你真的每天贯彻，哪怕今天眼睛都已经张不开了：“哎呀，还没看德育故事”，马上从床上弹起来，还是把它看完。你做一次、两次、三次，你对自己的信心就起来了，佩服自己能坚持，慢慢你这份决心、恒心，能把你的瞌睡虫给吓退，能把你这个好睡的习性给震慑住。

　　包含曾国藩先生，每天把这一天所接触到的这些人事物，很有启发的、对自己从政很重要的这些观念、讯息，都把它记下来。“少成若天性，习惯成自然”，慢慢习惯，这个恒心建立起来。包含我们用功，每天早晚读诵经典不间断，包含我们每一天生活的作息都给它保持，那你随时做什么事情都很自然的反应，越做越习惯，越做时间越减少，越熟练，熟能生巧。像在台湾，很多男孩子去当兵，一两年生活非常好，身体很健康，一年都保持。结果离开军队了，打回原形了，就非常可惜了。所以，我们体会到“有恒”重要了，今天开始就要用这些好的习惯，把德行树立起来。今天就跟大家先交流到这里，谢谢大家！