尊敬的诸位贵宾、诸位长辈、诸位学长，大家下午好。

　　我们刚刚有提到“改习为立命之基”，改掉习气是改造命运重要的基础。之前有跟大家提到，我们东北王善人，他有教导到“八不”，能化掉自己的习气。大家记不记得？“不贪、不争、不后悔、不抱屈、不怨人、不着急、不上火、不生气”。这个“八不”能够坚持三个月，很多脾气、习性就可以化掉。

　　化掉习性要得下真功夫。所以我最近走路，大家看我上台，速度减缓，一步一步慢慢走。从生活的这些点滴当中，来改变自己一些不好的习惯。像急躁了，心就不容易定。所以讲话要缓，走路要缓。缓，心才能定得了。现在这种生活节奏什么都快，人就很容易浮躁。不着急、不上火、不生气，坚持三个月。大家选一个良辰吉日，开始算日子，然后去买一串鞭炮，上面把日期写好。三个月之后放鞭炮，庆祝一下。

　　包含，我们刚刚谈到不傲慢、要谦卑，习惯要能转过来，那还是要时时下功夫的。甚至每一天都应该，比方写日记，找人家的好处，都看人家的优点就不容易傲慢。这个也是王善人指导他的学生，还有我们后世的人，叫“找好处，开了天堂路；认不是，闭上了地狱门”。刚好我们有一位王学长，他就有提到这个方法，供养给大家，我们给他掌声鼓励一下。

　　我们之前有讲到，对的事要赶快去做，是吧？舜王就是“闻一善言，见一善行”，闻到一个善的教诲，见到一个好的榜样，他就马上去效法。“若决江河”，他那种当下去力行、效法的状态就好像什么？黄河溃堤那种气势，谁都不能阻挡他断恶修善的决心。“若决江河”，那种改过的气势。我们很可能一个不如意，或者别人的一个调侃，我们就不想去做了，那这样就不是舜王的好子弟了。我们效法这些古圣先王的精神。

　　在姜太公劝周文王也说到，“宿善不祥”。“宿”就是停留，就是我们闻到好的教诲了，然后停留不去做它，这样的人生不吉祥。为什么？对的不去做就是随顺习气了，怎么可能会吉祥？所以该道歉，赶快要去道歉；该认不是，体会到了就去做，不要停留。觉得对的事那就要赶快去做。比方，我们说要把法供养变成习惯，那这些学长他就马上去做了。所以人听到好的教诲就马上去做，这一生道德学问一定会有大成就，叫“闻教便行，奚待更劝”。闻到好的教诲，马上就去力行的，那他不需要再有人去劝导他，他就能有很好的成就了。我们具体来看，我们可以每天写日记的时候，找今天所接触到的一切人的好处。我们就谦卑，去效法他们的好、善、榜样。

　　接着，“认不是”。人一察自己不足了，他就不会傲慢，闭上地狱门。今天处世当中，什么话讲错了，什么事做不妥当，都能每天沉静下来反省。每天都这么做，都写日记，变成一种很自然的习惯，最后就内化了，随时都提得起来。都能找好处，都能认不是，这个傲慢就调伏掉了。

　　这个学长还提到，“可多为人服务”，然后“奉献自己，在服务、习劳中”，在服务大众的过程里面，“多见自己的缺点和不足之处”。他就时时看到自己的不足，就提升了。所以在服务别人过程中，能够时时反省自己，在利人的过程当中是自利，自己也受很大的利益了。而且在服务他人过程中，会常遭人批评指责，受委屈，而能修谦让，不与人争。可能自己也没有做错，还被人家批评指责，受到人家的毁谤了，都能谦退，不去跟人争辩，这个也是修谦虚的态度。刚刚我们讲到“八不”，就“不抱屈”。在任何一个因缘当中，不要生起自己受委屈的一个念头。因为一觉得受委屈，可能就会埋怨，就会抱怨，这种情绪就一个接一个了。“岂能尽如人意，但求无愧我心”，尽力就好了，不要觉得自己有委屈，进而又去怨人就不好。

　　现在这个时代，在处世当中会有不如意，会有一些受到误会、指责，这个也很正常。因为我们这几代人，学习做人做事的基础都比较不足，所以团体里面有一些摩擦，有一些状况出现，这个也是很平常的事情。而我们面对这些境缘，也是训练自己的一种宽容的态度，我们“谦虚”前面讲的就是“度量”。师长常讲一段话，我们把它放在心上，其实就没有什么不能包容的人事物了。师长讲的，“先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也”。他的父母，他的爷爷奶奶，甚至他的曾祖父、曾祖母，都缺乏传统伦理道德的教诲。所以几代人都缺乏了，这个时候去指责，其实意义都不大。首先包容，进而自己先做对，“正己而不求于人”，不要求别人，“正己”自然才能够化人。所以在这个时代，别人对不对不是最重要的事情，首先自己要先做对，要先尽本分。我们自己都没做对，再去讲别人，其实人家心里面也不可能会服气。

　　在《格言联璧》当中，有一段话很好，叫“大其心，容天下之物”。大家现在再读这个经句，边读这句话有没有入心？大家刚刚在想这句话，有没有深呼吸一下？“大其心”，深呼吸，胸怀比较大了。“大其心，容天下之物”，都能包容，都能宽恕。普天之下没有我不能原谅的人，没有我不能爱的人。好不好？好的人叫会过日子，不好的人叫自己找苦吃。你不包容人，自己随时都跟人家对立、埋怨，自己每天心情都很不好。所以随顺习气，事实上我们都不自爱了，自己找罪受。包容。假如很难不见人过，那我们学习一个态度，见任何一个人的过，都告诉自己，“就是我做得不够好，没有影响他。我赶紧做好。”那就不会指责任何一个人的缺点了。

　　“大其心，容天下之物；虚其心，受天下之善”。心随时保持谦虚，任何一个人的优点马上学习起来，任何一个人的缺点马上反省自己，那真的是“德日进，过日少”。刚刚这位学长讲的，“找好处，认不是”，马上把它印在心上，今天开始，每天晚上写日记，把这两项功课列上去，每天写。真的，欣赏别人优点的习惯就养成，观照自己不足的习惯就很自然提起来了。“生处令熟，熟处令生”。

　　刚刚另外一个学长讲的，调伏傲慢，首先相信“人之初，性本善”。大家相信吗？嘴上相信还是心上相信？心上相信了，你不会看任何一个人不顺眼，你不会否定任何一个人，你不会对他有成见。你说，“他有那些坏习惯。”那是习性，本来没有的，一定可以改掉。“人之初，性本善”那是他本有的，一定可以恢复。所以这些教诲，真的有一句入心了，我们整个心境就不一样。“人之初，性本善”，相信了，不怀疑自己，也不怀疑别人。经教是法药，是药，治我们心上的病。怀疑是不是病？诸位学长，我们怀不怀疑自己？跟不跟自己生气？“我怎么这么差劲。”然后关起门来哭三个小时，有没有？横批：浪费时间。哪有那么多三个小时可以浪费？

　　再来，怀疑别人跟信任别人所产生的能量是完全不一样的。信任别人，你的言语就会给对方力量，你会扶持他，你会激发他的潜能，这是信任的力量。同样一件事情，你对他是信任还是怀疑？怀疑的话，他会感觉到那份不信任，甚至于那个怀疑，本来没有的事，那个动作本来不是那个意思，都会被我们想成那个意思，造成更深的误解。

　　从今天开始，这是“人之初，性本善”入我们的心了。教自己的孩子，不要没有耐性，“气死我了，他就这副德性！”那不行，那又不相信“人之初，性本善”了。我们有时候很微妙，对朋友、对没有亲属关系的人特别有耐性，“对对对，他一定可以变好。”反而自己最亲的人，“他哪副德性我太清楚了，不可能的”。

　　其实我们在用这些经教，都还是用我们自己的想法标准在用了。圣贤人不会骗人，这是真理。“人之初，性本善；苟不教，性乃迁”，他没有好的教育，你不只不会责怪他，你会原谅他，你会怜悯他。那这样我们见一切人的过失，就不会对立，不会指责。所以这些教诲，不是在背多少，而是学一句，我们可以领受一句，变成我们处世的态度，就很受用了。

　　这一位学长还讲到，要落实普贤十大愿王第一愿“礼敬诸佛”，这个很好。恭敬一切人，恭敬一切生命，恭敬一切物品。所有的东西，其实也都是人生产出来的，都是人的劳力付出，我们都要节俭、节省，这个都是恭敬。“受人之托，忠人之事”，这个也是恭敬的流露。

　　人只要时时保持恭敬，他的心是定的。比方我现在这几张纸放这样，心就不是定的。大家看到了，这个纸应该是放好的，所以我的功夫太差了。人要随时在什么？在觉照当中，这是智慧。时时在觉照当中，他的前提是什么？定，定能生慧。可人要怎么定？要先持戒，因戒得定，因定开慧。而持戒当中，时时保持恭敬就是持戒。我们穿鞋子的时候，对鞋子很恭敬；穿衣服，对衣服很恭敬；绝对不会把它弄脏，绝对不会把它乱摆。一切皆恭敬，一定能得定，定就会开慧了。

　　包含《弟子规》的“谨”的部分，其实都是恭敬的落实。“朝起早，夜眠迟”，对一天的恭敬，不糟蹋时光，把每一天能安排妥当。答应人家每一件事情，不能去忘记，“凡出言，信为先”，都记在笔记本上，甚至设在手机上，提醒自己不可以忘了这件事情。这些都是恭敬的落实，会让自己的心都定在守这些做人的道理，就容易得定。

　　我们接着来看下一句。（跟人家分享课程很好，因为刚刚讲完这个道理，我就不能再乱放。所以很重要的是提醒自己。）下一句经文讲到：

　　【象曰。劳谦君子。万民服也。】

　　勤劳而谦虚的君子，他勤劳了他就付出很多，但是他不邀功，觉得都是应该做的，而且处世很谦退。“万民服也”，必然会得到万民的景仰，归附他。又勤劳、肯付出、又谦虚，他这种德行，他就有感召力。

　　“有德此有人”。其实现在很多的企业团体都想求发展，都会感觉到现在最缺的是人才。很多人用高薪，用很多方法想去留住人才。可是好像很多方法，其实都达不到很好的效果。为什么？因为没从根本去了解这个道理。《大学》里面讲，“有德此有人”，“德”他就能感召到志同道合的人。你说，“那一家公司也感召不少人。”他是用钱，“可是他确实感召人来了。”假如用钱感召人来，铁定流动率很高，是吧？我们不能看似，很多人了就问题解决了。这个看似太片段了、太浅了，只看眼前有没有解决问题。用很多钱找的人来了，他是用钱而来的，“以利交者，利尽而交疏”，他没有利益了，甚至有更有利的地方了，他就跑那里去了，他就不愿意留在这里了。

　　“以利交者，利尽而交疏；以势交者，势倾而交绝”。我们现在不从根本去思考，用的很多方法，那都是一时好像有点效果，可能后面就没效果，甚至流弊都会出来。你用钱去招感来人才，最后这些人才都一直要高薪，到最后公司它就负担不了。所以我们每一个念头去做一件事情，这个念头对不对很重要。念头不对了，再怎么努力，那个结果都是不好的。

　　所以“举必正因”，一个人要做一件事，他在思維的时候，一定要跟正知正见、要跟真理相应，不然他再怎么努力，最后事情还是做不好。你用利，那感来的是“利尽而交疏”，他只重利，轻义。“以势交者”，他很有地位、很有权势，你就跟他交往，他利用这个权势利用完了，他觉得没有利用价值，“势倾则交绝”，那还是靠不住。“以色交者”，以外在的美色来交往，“以色交者，花落而爱渝”，美色不可能维持太久，而且人因好色，他随时都会再被色所吸引，那这个关系太脆弱了。所以现在感情纠纷那么多，因为他感情的出发不是情义、不是道义，而是欲望，当然靠不住。“花落而爱渝”，这个“渝”就是改变。

　　应该是“以道交者，天荒而地老”。这些教诲对我们人生启示都很大。所以有时候，不要急着要马上看到什么效果，应该从根本下功夫。应该从提升自身，提升目前自己团队的德行，自然感召人来，这是最循着根本，自然而然达到的好的结果。

　　所以“潜其心，观天下之理”，人的心浮躁，这些道理看不清楚。我们种种问题呈现出来，基本上都是根本出了问题。家不能齐，是因为身不能修；身不能修，是因为心不能正、意不能诚。心不能正、意不能诚，为什么？因为不能调伏习气，不能格物，格除欲望，都是根本上的问题。所以我们能时时察根本，这个是“潜其心，观天下之理”。

　　“平其心，论天下之事”。大家现在看，在饭店里面，围一桌人在讨论事情。在谈论的时候，心平不平？哪个国家领导人做得不好，都是批评多。那得要平其心来论天下之事。参杂我们的好恶，参杂我们的情绪，事实上我们在论事情，本身就不准了。这个时代，天下安危，匹夫有责。这个时代，别人对不对不是最重要的事，首先我们自己要做对。我们自己没有做对去讲别人，谁能接受得了？而且论天下事当中，还要存着夫子的心法“忠恕之道”来评论。

　　“忠”是什么？我尽了力了没有？都是批评，自己都没有努力，那这个就不是平其心了，心不在正念当中了。我有一个朋友，他找了一个员工，研究所毕业。他常常对一些事情有很多评论，就觉得这些事哪里不好、哪里不好。讲了非常多，挑了很多毛病出来，结果主管问他，“你觉得这么多问题，那你建议一下怎么做好？”他说，“我不知道。”就是现在学历很高，他练就了找毛病，但是你问他建设性怎么改善，他没做法。那这样就不妥当了，都没想到自己怎么去改善这件事情，就只是练出了挑毛病出来。

　　我们今天在一个因缘里，或者在一个团队里面，我们都只是想到，“我来到这个因缘，就是跟这一群同仁有缘分，我要惜这个缘。我不挑这个团体的毛病，我只想着这个团体缺什么，别人不做，我先来做，我带头做好。”这个才是“忠”的一种体现出来。我们不批评自己的国家，不批评自己的团体。现在国家最缺什么，我尽力先去做好。国家社会人心不孝，我先做孝。人家不廉，我不批评，我先做廉出来。这样的心境才能“平其心，论天下之事”，这样大家一起探讨事情的时候，才能有所收获，找到自己的本分跟定位。不然谈到最后，都是骂很多的人而已，那造口业了。

　　“恕”，在评论过程当中，厚道。很多事情也不容易做，不要太苛刻去批判，这个就是“恕”。有忠恕之心，“平其心，论天下之事”。

　　“定其心，应天下之变”。大家有没有经验，你一心为他，一心为团体，最后还被毁谤，还被误解，有没有这样的经历？这样有没有很难受？要不要定住？你一心一意为团体，还被人家侮辱、毁谤，然后你就，“是可忍，孰不可忍。”然后骂他一顿，那这个对事情没帮助。我们一发脾气之后，人家的焦点可能会转移到我们骂人、我们生气，模糊了你被人家误解的那个点。而你能忍得住、能定得住，日久见人心，终究会大白。

　　你说，“可是我真的被人家误会了，最后还是没有澄清，那我多委屈。”不要抱屈，刚刚我们才说的“八不”，不要抱屈。今天你做对了还被人家误会，好不好？“人之无过咎而横被恶名者”，你没有过失，还被了恶的名，“子孙往往骤发”，恭喜你，你的子孙要发达了。而且这样的人，做对的事，一心为公，还被人家侮辱、毁谤，他所有的忠心是福报，他被人家毁谤，还是福报，他不吃亏。所以道理想明白了，这一生不会觉得委屈，理得心安。他真的这样坚持了，最后还被人家fire掉，有没有可能？有。因为他有更好的地方要去了。人有时候一有执着了，他一定要怎么样的时候，那个缘分，其实他有福报在变，可是他心里还是很痛苦，他的理就没有想通。所以“岂能尽如人意，但求无愧我心”，这样去做就对了。

　　“定其心，应天下之变”很重要。我们在一个团体当中，人事上的一些冲突，一些不愉快，它不可能没有。这个时候一个领导者要定其心，他不能卷进这些情绪当中。定其心，“兵来将挡，水来土掩”。而且这个心要定，人为什么定不了？人有私心就定不了，人有偏心就定不了，人有爱憎就定不了。这个都是我们的弱点，我们有这样的心，人家一讲话就很容易激怒我们。他知道我们讨厌谁，就讲那个人，“你知道他在背后说你什么吗？”我们听两句，暴跳如雷，冲啊！“我去找他理论去了。”要定不容易，要去私心的人才定得了；要去爱憎的人才不会被境转。你对每一个人平等、慈悲的时候，你才能够不被境转。

　　去掉爱憎，得要“公正严明”。不偏私，处理任何事情要公正严明。“严”，首先是对自己的念头，在处理事情的时候，这个念头不能起情绪。“明”，你处理事情的时候，事情要调查清楚，不可以听片面之词，“兼听则明，偏信则暗”。我们很容易听我们喜欢的人的话。我们比较看不顺眼的人，我们有时候就不喜欢听他的话。“兼听则明，偏信则暗”。所以必须要客观了解情况，才好去处理。听完要先冷静去了解情况，不能马上就下决定。

　　再来，其实情绪是假的，它都是一时的因缘让它起来的。只要我们能够用正确的态度、正确的思想去引导他，他正念一提起来，那个情绪就下去了。所以变成自己团体里面假如有冲突的时候，你两边都要调他的心态。这个时候，一个领导者要很有耐性，要很耐烦才行，因为大家都没有基础。假如大家遇到每一件事情，马上提起来的都是“行有不得，反求诸己”，那团体里也就没太多事情了，是吧？修养是一个过程，不可能马上他就达到这个态度。

　　所以现在当领导、当老师、当爸爸妈妈都不容易。就是这个“教”字给我们启示了。教育的“教”，左边两个叉，以身作则，上行下效。右边一个手，拿着一支树枝，很有耐性的耳提面命。

　　诸位学长，我们想一想，教三十岁的人容易，还是教三岁的容易？三岁。所以教成人要比教小孩的耐性更强。Congratulation，恭喜大家。为什么？这样才能练得出我们是真心还是假的。真心那就不会变，他再怎么样反复，甚至于不守信用，你还是很有耐性的等待、陪伴、护念他，这样才能显示出我们的真心。

　　我们有一个同事就说，“我对小孩很有耐性，可是我看到那个家长，我实在没办法。”这句话有没有道理？“我对小孩很有耐性！”有没有爱心？家长大人就没办法，那叫什么心？爱憎的心，不是爱心。小孩挺听他的话，爱得要死；大人不怎么听话，恨得要死。我们再重复刚刚说的，修行叫“生处令熟，熟处令生”，是吧？可是我们喜欢的就一直付出、一直付出；讨厌的就看不顺眼、看不顺眼。是修行吗？看起来在付出，有时候爱憎的心在增长，自己不知道。所以这个不从处世“一真一切真”去看，有时候我们看不清楚自己的状况。

　　包含很多人很用功，每天读经读好几部，都不浪费时间。用不用功？不能看相上。她很用功，一直读经，突然她先生说，“帮我做个事。”“别吵！我在用功！”用功，谁都不能吵她。这个用功，她的心念里面有什么？“我要用功。”这个我执在增长。这样的用功，最后会体恤不到身边人的需要，甚至所有的人都要听她的，都要配合她用功，不然你们就是谤法，“你们就是在阻碍我修道，你知不知道要下地狱的？”所以有时候“潜其心，观天下之理”，自己的心要潜下来，不然有时候看不清楚事情，被自己给骗了。

　　有一个先生，他很精进、很用功。刚好他太太遇到瓶颈，心情很难受，就来找这个丈夫，“我现在遇到什么瓶颈。”他的太太把那个瓶颈给他述说，才讲到一半，他很用功，比他太太还用功，可是你看遇到事情的时候很苛刻，心不柔软。谁修行没有瓶颈啊！真正走过来，应该是感同身受，是吧？给太太抱一下，一抱，“都是我不好，都是我没好好协助你，是我的错，不是你的错。”大家想一想，这个丈夫讲了这段话，太太什么感受？马上一股暖流就上来了，过关了。领妻成道，是不是？对啊，你在任何一个时候是反省自己，“太太的错也是我的错，因为我没有很好的护念她。”这种正念相互交感，太太的正能量不就起来了？反而很精进了，变成道理都很通了，常常都是要求身边的人，这样就不妥当了。

　　还有看起来很精进的男士，他说，“不行，我抱我太太，又起邪念怎么办？”大家注意，他的每一个念头，以谁为第一？自己。修学就是要放下自私自利，时时为对方着想，体恤对方，这个才是真实的功夫。

　　（我怎么站着讲这么久？太激动了。激动，心还是没有定。）

　　我们看，刚刚讲到的“劳谦君子，万民服也”。跟大家提到在团体当中，公正严明。面对双方对立冲突，两面调整。而在调整过程，要调剂人情，发明事理。人在忿忿不平当中，他很可能有不被理解的部分，这个时候你能先理解他，这个话一出来，他的心情就比较平和。你不要一下子又批判他，又拿道理压他，他就更不平。“你这么做，你的用心也是很好的，这个我能体会。”他觉得你能理解他这些部分。接着你再慢慢引导他，不要陷在这个情绪里面，怎么样理智的来圆满这件事、化解这件事。这个时候再拿这些好的教诲来供养他，叫发明事理。

　　古代，人民非常善良，只要国家社会有圣贤君子出现，他们都会效法他们的行持。像范仲淹、司马光，这是宋朝的名相。当时候老百姓在菜市场，大街小巷，常常都会谈论到这些圣哲人他的风范、他家里的事情，来效法。

　　在春秋时候，齐国有一位贤相晏子，他的故事我们之前也交流过不少。而有一次齐国他们打算进攻莒国，在要出兵之前，就先把国门都关起来，在做准备。结果这些国门都关起来，老百姓不知道什么情况，以为是国内发生动乱了，所以在村子口，都拿起兵器在那里严阵以待。然后这个情况就传到国君那里了，“怎么老百姓吓成这个样子？统统拿着兵器。”这个国君也很头大，这个情况怎么办？有一个臣子叫睢休相，他就给国君讲，“国君，你赶紧去传话给老百姓，说国家哪有动乱？晏婴不就在我们国内吗？怎么会有动乱。”这个话一传出去，“对啊，晏婴在我们国内，不可能有动乱，走啦走啦，回家了。”他一个大臣，就能稳定整个国家的军心，你看他的德行让老百姓多佩服。

　　故事听完了，给我们什么启示？假如你这个家族说，“我们这个家族，只要有谁就搞定了，任何事情他都能够化解。”还是我们在一个团体里面，“有谁在，安啦，搞定了，没问题。”那真的“劳谦君子，万民服也”。所以人要有志气，在家族当中、在团体当中，要当定心丸。自己在，就能化解种种的危机、情况。

　　往往有德行的人，在一般人觉得是危机的时候，很可能变成转机。像周朝的祖先太王，当时候他是国君，旁边有很多外族一直来侵夺他的国家。一开始要一些财物，后来要珠宝，都给他了，他还是一直侵犯。最后太王知道了，原来他是要我的土地。我是要爱护人民，不愿意看人民在战火当中。假如因为要这个土地，而让老百姓流血，那我这土地让给他，我不希望老百姓损失生命。就把土地让了，自己半夜就离开了。

　　这么做好不好？离开了，没地方了。该是我们的，还是我们的。这一念是对的，仁慈。结果搬到了岐山之下，老百姓说，“为了不伤害我们的生命，他宁可放下国土到其他的地方去。这样的人，太仁慈了，走到哪我们跟到哪。”所以他的国家更大了，老百姓都来归附，“万民服也”。

　　我们看下一句，一百二十四句：

　　【德日新。万邦惟怀。志自满。九族乃离。】

　　一个人德行日日增长，日日可以革新。“万邦”就是天下万国，“为怀”，“怀”就是感怀、感佩，进而来归附。所以天下万国都会感怀来归顺。“志自满”，自己的心志非常自大自满，“九族乃离”，最亲近的亲戚、九族也会离开我们，也会离散。就像商纣王，当时候他的叔叔劝谏他，像比干劝谏他，他还杀了比干。那铁定是“九族乃离”，这个太狂妄了。当时候，纣王的军队有七十万，周武王的军队少很多，不成比例。结果两军对峙，纣王的军队七十万就打过来了。结果士兵，走走走，往前走，突然倒戈。他们本来向前，最后转过来打纣王。这叫战前倒戈，因为纣王已经失去人心了，最后武王革命成功。“九族乃离”，所有的军队都背叛他了。

　　而志会满，其实是在不知不觉当中的。魏征大人劝唐太宗有讲到，“竭诚，则胡越为一体；傲物，则骨肉为行路”。一个人至诚的心了，不同的种族都可以团结在一起，“胡越为一体”。当时唐太宗在世的时候，很多不同种族的统统来归附大唐，真的是做到了。非常狂妄骄傲，“傲物则骨肉”，亲生骨肉、至亲，最后都形同陌路，不相认。这一句话不是指不同的人，是指同一个人，或者同一个朝代、团队，都有可能前面是这样，后面是变成行路。前面是一体，后面是行路。

　　而大家想一想，这篇文章是唐朝的文章，后世的所有的朝代，君王有没有读过这句话？铁定读过，后世哪一个朝代不读魏征写给唐太宗这篇文章？不可能不读的。它是贞观之治，大唐盛世最精辟的一篇文章，奏折。但大家想，都看过，几个人做到？所以顺境、富贵很难不堕落的，除非有高度的警觉性。请问大家，顺境好修行还是逆境好修行？逆境都很清楚，逆境来了。顺境呢？温水煮青蛙，挺舒服的，慢慢煮，不知不觉就死了。所以逆境磨练人，顺境淘汰人。

　　为什么古人说“生于忧患，死于安乐”？安乐的日子过多了，很少没有不贪着、没有不心性沉沦的。在战国时候，魏公子牟去见魏冉，当时候也是封疆的大官，封疆大吏，魏冉。他封在“穰”这个地方，所以叫“穰侯贵人”。他给他的好朋友送行，魏公子牟。送行的时候，魏冉就对魏公子说，“你有没有什么好的话要提醒我、劝谏我？”魏公子听了，“你不说，我也有一段话一定要跟你讲。”

　　接着他说道，“官不与势期而势自至乎”，一个人有官位了，权势没有跟他相约，但自己来了，因为他有官，他就有权势了。“势不与富期而富自至乎”，以前他当官，慢慢的他有俸禄，他就慢慢有钱了，国家供养他，富自至。“富不与贵期而贵自至乎”，自己来了。一个人有富贵了，“贵不与骄期而骄自至乎”，富贵的人有没有说，“骄傲你来，来跟我会面。”有没有？没有，它自己就来了。就是人在这种富贵、有权力的状况，能不傲慢就很困难，除非他有高度的警觉性，而骄自至。骄傲自大了，他就很容易犯错、狂妄。“骄不与罪期而罪自至乎”，他犯罪就来了。“罪不与死期而死自至乎”，请问大家，有没有哪个人一当官，然后他就说，“死亡要来了。”有没有？他假如有，他铁定不死。

　　可是大家注意，现在当官的最后犯法，枪毙的多不多？是啊，所以古人，你看在几千年前，春秋战国时代，他对整个人性，他在境缘当中不知不觉堕落下来，讲得很透。所以人不能时时很慎重的在境缘当中观照自己的心，那真的会被自己给卖掉不知道。

　　而我们来思考一下，人真的在富贵当中能清醒，不堕落，应该用什么心境来面对富贵？富，首先要感谢谁？Hello，你们都比我富，所以得你们回答。当你今天赚到钱了，你首先先想到什么？感谢祖宗。“积善之家，必有余庆”，这是真理。

　　范仲淹先生他精通《易经》，这天地的道理他很清楚。所以他留给他子孙有一篇文章，他就说了，“我祖先积了这么厚的德。”一个人能做宰相，能做总理，做到这种官职，他的祖上要有十代积德。一个国家有几个这样的官，是吧？所以范公讲到，“我祖上几代积德，到我身上，这个福报现前。我假如享这个福报，我以后怎么去见我的祖先？”他这样在提醒自己的孩子。范公有四个儿子，他们家的衣服只有一套完整的，出去轮流穿，没有浪费。把祖宗留下来的福报，完全去照顾所有家族的人，甚至照顾整个国家的人才。哪一些读书人真的有志气的，赶紧提供他读书的环境，供养他三餐，为国举才。所以范公这种胸怀，给他范家积了很大的福。

　　（大家看，改过真难。大家看我这两个字不一样，因为第一个就是我常写的错字，这样才对。很对不起，我们同仁他提醒我好几次了，我还是忘记。所以人实在，每天都在造业。人家这么尽心提醒我，我还是写错了，这个“势”。人要做到惜缘真的不容易。同仁这么尽心帮助我，我应该珍惜这个缘，还是写错字。今天要在佛菩萨面前，罚跪五分钟，才能长记性。）

　　所以这个“富”，首先先想到祖德。再来，我们今天有这个服务社会，赚取我们财富的因缘，是国家的安定，是吧？是很多不同伙伴的配合，我们要感国家的恩，我们也要感所有跟我们一起奋斗的这些同仁的付出，这个时候就不会傲慢。取之社会，用之社会。

　　人之所以会有灾祸，就是念头不对。什么念头？私欲。自私自利的念头一起，灾祸就来了。请问大家，您现在有看到哪一个有钱的人，把他的财产留给下一代，最后下一代更兴旺的，你们有看过哪一家没有？可是你看现在，一百家里面，几家把财产留给下一代？多少家？所以大家想一想，相信真理容不容易？相信的人，他就有大福。所以孔子传八十多代，都是这么兴旺；范公传了九百年，还是这么兴旺。

　　林则徐先生的后代也很兴旺。林公讲的，“子孙若如我，留钱做什么？贤而多财，则损其志”。他的素质比我还好，你把一堆钱留给他，他说，“我爸赚那么多，我就不用努力了。”你把他的好的能力给折杀掉了。“子孙不如我，留钱做什么”，他子孙已经没有我的根性了，还留钱给他，骄奢淫逸都来了。所以这个都要很有理智，才能真正爱得了子女。你看我们现在下一代都是享乐派，怎么来的？都是上一代，他要什么就给他，就一直宠，所以下一代以后堪忧。而且花钱的人都不知道赚钱的辛苦。所以面对“富”，真的是要用智慧去应对。

　　再来，“贵”，贵就是有地位。有地位是因缘，刚好有这个因缘，领导信任，种种因素促成我们有一个位子可以去发挥。所以要什么？要对得起领导，公务员要对得起国家。怎么对得起？爱护人民，爱护底下的人，把事情办好。而不是有一个位子之后耀武扬威，顺着自己的好恶、习性去做事情。那这个就对不起栽培我们的人，对不起国家。所以人能够提起一种责任、一种感恩、一种使命，他在地位当中就不会堕落。

　　范公晚上睡觉的时候，一想，“今天我不够尽力为国家。”他那一天就不睡觉。隔天一大早，更付出了，他心里才安，才踏踏实实再睡觉。他在富贵当中，都是以这种尽心尽力来回报国家对他的信任。

　　我们接着看一百二十五句。《易经》当中有讲到：

　　【有一道。大足以守天下。中足以守国家。小足以守其身。谦之谓也。】

　　《易经》当中有讲到一个真理，讲到一个原理原则。说到，按照这个道理去做，它所产生的利益，大的足以安定天下，中可以保住国家，小可以保全自身。指的是什么？就是指谦虚。

　　既然谦虚有这么大的利益，那怎么来学谦虚？首先第一个，学让，不要争，谦让。再来，要学吃亏，不要去跟人家争夺。而且这个“谦”，谦让的态度，不傲慢的态度，要从恭敬、孝养父母做起。我们有时候对父母讲话都不是很客气，不是很恭敬。其实我们处世德行有亏，根本上还是在对父母的态度有问题。“夫孝，德之本也”，孝顺父母是德行的大根大本。德有缺了，一定是孝做得不圆满，对父母很多态度，还是习性做主，要从这个根上去对治。

　　我们接着看，一百二十六句讲到：

　　【若升高。必自下。若陟遐。必自迩。】

　　“遐”是指远处，“迩”是指近处，“陟”是登的意思，登高的意思。这一句话的意思也很容易体会。我们如果要登高望远，一定要从低处开始爬起。从这里再延伸，我们今天要建功立业，那一定要从德行扎起，一定要从基层做起，不可以好高骛远，求一步登天，这个都不可能。

　　现在很多社会失业的人，他觉得他学历很高，一些基层的工作他不愿意做。那这个学历就变成了他的障碍，因为他产生了一个傲慢的态度。所以成就自己的事业，还是要打好基础。而且人真正有奉献、有利益团体的心，他想得会很周到。他不是要去要一个虚名，“我今天对这些基层更了解，以后团体有任何状况，我都能协助得了。”他肯去好好的多学一些东西，以备不时之需。

　　“若升高，必自下；若陟遐，必自迩”，如果要行远，要走很远的路，必从近处，眼前这一步踏出去，一步一步往这个目标迈进。所以处世应从浅近处下手，循序渐进，稳扎稳打，不可好高骛远。浮躁往往都是求高、求名，就不容易看到自己或者团体现在客观的情况，会错估自己、会错估团体的情况。这个时候步伐跨得太大了，自身基础不牢，就站不稳了，就会出状况。所以稳扎稳打，循序渐进，还是很重要。

　　在我们学习传统文化的过程，大家都还是很有善心，想要去利益他人、利益大众。而利益他人，建立在自己有很稳固的修学的基础。所以我们看“大学之道”是在“明明德”，自己的德行要立住，才能“亲民”，去利益人。我们自己有真正去实践，放下贪嗔痴慢，放下自私自利，我们所谈出来的道理，它就不是只有想象的，而是自己真正做出来的，人家一听就很受益。你进一步还可以供养他，如何一步一步去克服。因为自己有实修，才讲得出这些供养。

　　我们自己没有落实，然后急着要去告诉别人，人家听起来其实这个理，还是比较空泛，跟生活处世会脱节掉。假如这个时候我们还不注重实修，慢慢的就变得我们很会讲道理，但是真正落实多少就很难讲。所以自己不能度，而能度人，是不大可能的。所以“先觉觉后觉”，自己要先觉悟了，才能够去觉悟他人。

　　所以真正想要利益家人、利益他人，一定要扎好自己的根，先修好自己的身，“身修而后家齐”。所以要利益别人，一定不是一种感情的激动，他一定是悲智双运，有慈悲、有爱心，而且有智慧。这个智慧体现在哪？依照真理、依照经典去做，凡事务本，从身修而后家齐，而后利益社会。绝对不能身没有修，家也没有齐，然后每天都忙着要去利益人，这个迟早会出状况。所以“知所先后，则近道矣”。

　　刚刚跟大家谈到的这一点，等于是我们修学、弘扬者要非常能够时时提得起来。就像《孝经》讲到的，“非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行”。我们刚开始学，所讲的道理要跟经典相应；所做的事，包含这些做事的原理原则都要跟经典相应，这样才能冷静。其实，虽然我们在学经典，时时能以经典来观照、来要求自己，也不容易。

　　比方，可能身边的人会说，“现在人都这么苦，你还不出来帮助他们，你真没有慈悲心。”有没有道理？“现在救一个算一个，救人如救火，赶紧救。”有没有道理？“定其心，应天下之变”，“君子务本，本立而道生”。情况再怎么样危急，也要把本给立住，不然到时候好像去帮助很多人，结果自己的家出问题了，最后大众都说，“那个学传统文化的最后家都完蛋，我看不能学。”看起来好像很慈悲，但是后面的流弊很大。“不论现行，而论流弊；不论一时，而论久远；不论一身，而论天下”。所以还得时时悲智双运，慈悲加上智慧，加上理智，才能利人。

　　好，这一节课先跟大家交流到这里，谢谢大家。