诸位长辈，诸位学长，大家下午好。
我们接着上节课一百零九句讲到的：
【下之事上也。不从其所令。而从其所行。】
下属都会观察上位者是不是言行一致，他才能够佩服、才能够服从。而接下来讲到：
【上好是物。下必有甚矣。】
上级爱好某个事物，他的下级、下属可能会更超过他的爱好。我们从家庭来看，父母的喜好，可能孩子青出于蓝，他更喜好。你父母爱读书，相信下一代的学问一定超过我们，因为他从小就学；但是假如是坏习惯，那就麻烦了，赌博、喝酒，小孩子从小假如染上这个恶习，那就『下必有甚矣』。老师教学生，老师好的风范，学生从小记在心上效法，那他以后的成就可能超过老师了。
其实我们现在跟古圣先贤、跟师长学习，把他们最难得的德行风范，我们拳拳服膺在心中，我们的成就不会比古圣先贤低，因为古圣先贤跟师长他们是把一生修学的智慧和盘托出，提供我们来学习。所以一个人能珍惜经典、珍惜师长老人家这一生的宝贵智能，那他的学习是站在圣贤、师长的修学基础来学习用功，他会少走很多弯路。最有福报的人，就是老实听话的人，所以「福在受谏」。
说到这里，我们更具体来观照，经典，还有师父教诲的哪一句，我们「不可须臾离也」，随时可以提起来？想到这里就找出来我们为什么进进退退，因为很可能没有一句是真正时时放在心上，圣、狂之分，在乎一念，这些教诲不放心上，起的念头可能就是贪瞋痴慢这些习气了。
老人家教诲我们很多遍的、最熟悉的，其中有一句「念念为人着想」，这句话太重要了，我们最严重的就是自我太强，没有这一句，我贪、我瞋、我痴、我慢、我疑随时在起作用。念念为对方想，「我」放下了，贪瞋痴慢疑就淡了，马上自己的身心感觉不一样，烦恼就少很多。所以人在修学的时候没有法喜，铁定没有一句师父的教诲、经典的教诲放在心上。这个都属于观照，勘验自己。
实在讲，要这样子来观照自己，「不自欺」才打得破，不然我们在相上看，每天我也都读经、我也有听经，但修学是重实质不重形式，你真正落实多少那才是我们的受益处。所以真的珍惜经典、珍惜师长的教诲，我们会少走很多弯路，体会到了，就要百分之百不打折扣的去落实它。
比方师长讲的「处逆境，随恶缘，无瞋恚」，就真的去做。遇到任何人事环境、物质环境绝对不情绪化，不发脾气。发脾气算严重的了，就是心里面还有一点不舒服、一点闷闷的，这都是有情绪在里面，都是瞋恨心在那里蠢蠢欲动。这时候还能再往内观照，就可以察觉到我们的「我贪」，我还在求什么？我会有不舒服，就是我所求的没有求到。「他怎么这么不顾及我的面子，讲那句话真难听，太难受了。」这面子就是最害人的，人家还顾我们的面子干什么，真的知道面子就是自己清净心的障碍，这个时候别人不给我们面子，就是给我们最好的历炼的机会。你真想要成就自己，那这些境缘来的时候你反而会感谢对方，他的考验才让我们发觉我们的问题。所以人真想成就了，就会感谢境界的考验，假如不真想成就，就会觉得没办法，反正每天都要遇到，就考吧，就再看吧。
所以能生感恩心的人，是真正能把一切人都当作老师，只有自己是学生，都是来考验我、来成就我的，唯有这样的存心，真正面对一切人、事、物，才能心平气和，不然这个瞋，这个情绪随时都会现前。情绪一现前，我们之前的功夫就全部都破了，「一念瞋心起，火烧功德林」，一念瞋心起，人的情绪一起来，那一个一个不妥当的念头就相续不断，叫「百万障门开」了。所以真正自爱的人，丝毫情绪都不让它起来，一起来赶紧「不怕念起，只怕觉迟」，赶紧转掉。
这句用在君臣关系，历史当中有提到「楚王好细腰」，国人有很多女子就饿死了。楚王喜欢细腰的女子，这些女性就为了投楚王之好，可能想会不会有机会被选到王宫里面去。那要细腰就是要少吃，结果很多人就饿，饿到最后就生病，甚至饿死的情况都出现了。所以这是「上有好者，下必甚焉」的一个例子。
人在团体当中，当领导是个缘分，也是个福气，这样的缘分应该期许自己珍惜这个缘，给团体的人好的启示、好的人生引导，这是一个当领导者非常可贵的态度。而领导者的一举一动，确实对底下的人影响很无形。比方领导者讲话特别大声，到他们团体办公室可能讲话声调不知不觉就大起来，或者这领导脾气大，底下的人脾气也挺大。我的观察，很可能是一种情绪的传递，上面的人脾气大，底下的人一接收到，敢怒不敢言，憋着，憋到最后找机会就发了，是吧？遇到同仁，或者遇到又是他底下的人，可能他的脾气也就发出来。真不容易，不发脾气真不容易。
我听到一个故事给我启示也很大。有个爸爸，他孩子还挺小，一岁左右，他就很急了，第一次当爸很着急，把他儿子抓起来：「叫爸爸，叫爸爸。」巴不得他马上就会讲。后来他孩子稍大一点，讲话比较顺畅了，突然有天他父亲看到他儿子在外面玩，把鸡抓起来：「叫爸爸，叫爸爸。」这个小朋友什么时候学会了他爸也不知道，无形当中都在影响。
其实我们能影响人，我们就必须要很慎重的来经营这个缘分，这是负责任的态度。所以「作之君，作之亲，作之师」，因为这君、亲、师的角色，对孩子、对学生、对下属的影响都比较大，上行下效，所以扮演这些角色，自我要求要高是非常合理的，因为影响力愈大，本身自我的要求就要愈高。为什么以前的天子，他严格到什么程度？「左史记言，右史记事」，没有一句话可以乱讲。
诸位学长，假如从现在开始你连一句话都不能乱讲，好不好？很多人会问，那多痛苦，让我开开玩笑吧。真正的快乐不是开玩笑来的，真正的快乐是随顺性德，「学而时习之，不亦说乎」来的，开玩笑尤其又拿人开玩笑的，那哪能得什么喜悦？那是一下子顺从自己的习性，顺从那个不尊重人的习性，就好像喜欢喝酒的喝了两口酒好像很快乐，事实上他的身体都搞坏了。我们没有去观照到对人的尊重然后拿人开玩笑，那哪有快乐？所以这个乱开玩笑，现在在团体当中比较明显，因为人现在讲话不稳重，有时候绮语。
像我们在教育界，学生尊我们为老师，可是我们言语假如不谨慎，比方留学生下来补作业，结果几个同仁刚好一起谈话，那时候讲话的态度跟在台上就差很多，有时候一些轻浮的话就出来了，不谨慎啊，学生在旁边听着，这个现象我当时在学校有发现。我得给那个同仁使使眼色，提醒他学生在旁边不可以讲这种话，有时候使半天他看不懂。
包含当父母、当长辈的人，现在也不敏感，都觉得很好玩，其实那个绮语、那个轻浮、那个不庄重，都给孩子不好的影响。我们现在这些道理不搞清楚，可能天天在造孽，下一代都被我们带坏了。所以受过传统文化教育的人，他当长辈，一言一行都想到要给当下的这些孩子好榜样，不能给他们不好的影响，有这种心境才有做长辈的资格。
像成人有时候好玩，孩子们一起聚会，那孩子才五岁、六岁，大人就在那里「他们两个一对啦」，就在那拿孩子开玩笑，都不敏感。所以现在的小朋友幼儿园就谈恋爱，谁的影响？父母也不谨慎，有时候都是拿这些在开玩笑，所以孩子他从小就受不好的影响。包含电视节目里男女关系都谈得很多，这些暧昧，小孩子从小看电视，他就觉得这个很正常，他的情愫很早就动了，他的理智没有建立起来。包含幼儿园教唱歌，居然教孩子唱「爱上一个不回家的人」，还有唱「对面的女孩看过来」，这长者根本都不敏感，甚至于现在那些模仿秀，让那四、五岁的孩子在那唱情歌唱得整个脸揪在一起，大人觉得很好玩。所以我们的下一代都在我们这种不明理，觉得没什么、很好玩当中被误导。
甚至有些广告，看到喜欢的东西就给人家拿回去了，那个是偷盗啊！这些拍广告的人没有这些意识，好像这个东西好到让人受不了，然后就拿回家里去，其实那个是盗的行为。孩子很单纯，他随时在学习。现在很多综艺节目都是拿人开玩笑，那大人一边看一边笑笑笑，小孩在旁边，他以后也这样去揶揄他人怎么办？所以我跟那些朋友讲，我说你觉得很好玩，那孩子不知道那样是不对的。这么一提醒，他们才说对哦。所以接下来这个经句就讲到：
【故上之所好恶。不可不慎也。】
你所喜欢的、讨厌的，不得不谨慎，因为这个好恶可能都是下属、都是民众的表率，他会跟着你学、跟着你做。齐景公有一次碰上他养的狗死了，结果他就给身边的人交代，说给这个狗办个告别式，还帮牠弄个棺材，很隆重的，然后要把牠厚葬。这个消息晏子知道了，马上来询问景公这件事情，结果景公一看晏子来了，「哎呀，有什么大惊小怪，我跟他们开开玩笑，好玩，没什么，没什么，就一只狗而已嘛。」结果晏子当下就讲，「孤老冻馁」，现在孤儿、老人很多都冻死饿死，「而死狗有祭」，一只死掉的狗还帮牠办祭礼，老百姓都饿死了，你还在这里好玩，还拿钱去帮一只狗办祭礼。「鳏寡不恤」，寡妇、失去妻子的人，这些都是世间可怜人，你都不去体恤他，照顾他的家庭，「死狗有棺」，还给这只狗买棺材。你这一个「好玩」，老百姓了解到了，老百姓能不寒心吗？老百姓还能拥护你吗？你一个好玩，都不知道给整个人民的感受是什么。景公这件事情他觉得好玩，他觉得这样好玩，他身边这些谄媚的臣子统统都迎合他的口味，这时候君王就耗在这些根本毫无意义的事情上面。忠臣都是来劝谏的，忠言逆耳；佞臣都是陪他放纵这些嗜好的人。
当然晏子这么一分析，景公就赶紧收敛，不敢再这么干下去。所以上位者的好恶，底下的人都会有响应。今天为什么会有魏征？因为唐太宗爱民，他要把国家治理好，这是他所好，「上好仁，下好义」，他感来的大臣就是一心为国家来付出。所以「不可不慎」，是人民的表率。从这句当中体会到，上位者对下位者的影响是随时随地的，这个时候领导者这种正己的态度，敏感度也会愈来愈高。
我们再看一百一十句，我们先一起念一下：
【我有公心焉。则士民不敢念其私矣。我有平心焉。则士民不敢行其险矣。我有俭心焉。则士民不敢放其奢矣。此躬行之所征者也。】
经句里面提到『我有公心焉』，这个「我」是指上位者，他能有公正的态度、公正的存心，他的臣民就不敢念念想着他的私欲了。因为公正的人，他就有一股正气，底下的人他可以感觉到在这样的团体里面，他是不能够谋自己私欲的，时间久了慢慢这个德行就能感染臣子跟人民了。就像尧、舜确实是「大道之行也，天下为公」，他们念念都以天下着想，在这样的一个风范之下，他的人民都以不能像尧、舜这样的德行而感到羞耻。
接着，『我有平心焉』，上位者能够平等正直的态度，『则士民不敢行其险矣』，那人民、下属就不敢，「险」就是铤而走险，去谋自己的私利，不敢这么做。所以这个德行本身它能产生一种摄受人心的力量。
接着讲，『我有俭心焉，则士民不敢放其奢矣』，上位者如果能够有节俭的态度，人民就不敢奢侈、浪费。在东汉时期，汉明帝的夫人马皇后，她非常节俭，而且衣服很多都是自己做的，她的双手因为常常劳动做衣服，都长茧了。而她的佣人和后宫的妃子，穿的衣服都很朴素，不会有很多华丽的装饰品。因为她是皇后，她一做出来，底下的人就不会奢侈浪费，会效法她。所以一个皇后节俭，她影响的就是整个皇宫，以至于母仪天下，影响整个天下的人。
从治家来讲，一个母亲节俭的话，她的孩子就不会奢侈浪费了。包含当老师的，每天跟学生相处，能够节俭的话，其实「人之初，性本善」，好的行为看了，人一接触他都会有感动。像从小跟爷爷奶奶住在一起，我奶奶很节俭，当时候看老人家一张卫生纸分三、四次用，我记得小时候看了确实有点摇头，怎么省成这个样子？很奇妙，虽然在那里摇头，但是还是很佩服。后来自己长大了，赚钱了，反而就很舍不得乱花钱，然后，脑海里就很多奶奶留下来的这些行为风范，像我奶奶走到哪电灯就关到哪，我也不知道啥时候受影响，我走到哪电灯现在也是关到哪。当然不要关到让人家走路跌倒了，这还是有个度，但就是对水、对电、对任何一个细小的物品都不糟蹋。包含小时候的印象，饭粒掉在地上，父亲捡起来吃，那么自然，可是给我们的印象都非常深刻。《朱子治家格言》也讲，「一粥一饭，当思来处不易；半丝半缕，恒念物力维艰」。
而且节俭的人，他是长养他的仁慈心，节俭省下来可以让更多的人用，而且节俭的时候那种对物品的爱惜，很自然的，对人也会是这个态度。俭，慢慢的能让自己的存心接近仁德。假如奢侈就麻烦了，奢侈就不惜福了，甚至于别人的付出都觉得理所当然。
接着讲，『此躬行之所征者也』，这是上位者，「躬行」就是他以身作则，「征」就是能形成一个风气，这也是他以身作则所产生的好的作用。
太宗皇帝他在当皇帝以前，他是世子，当时候他是负责秦王府，他底下有很多干部跟随他很长的时间。后来他当了天子，当上皇帝了，那当皇帝了他要启用很多的人才，结果本来的太子的下属，还有齐王府，就是他本来那个弟弟的下属，他都有很多的启用，只要他们是人才。所以能创贞观之治，首先太宗皇帝的度量很大，魏征献计要置他于死地，他当上皇帝之后马上重用他，因为他也是忠于他的主子嘛。同样的，虽然他弟弟、他的哥哥以前是跟他有权力上的一种争夺，但是他当皇帝之后都是一心为整个国家着想，他公平对待，没有说这是以前跟过我的人，他就有偏心，没有。
结果房玄龄就给太宗皇帝说到，您现在启用这么多太子的人、齐王府的人，以前跟着你的这些老人，就是秦王府的这些干部们没有被重用，现在�加行┍г埂７啃浞从沉苏飧銮榭觯诼砩暇徒驳剑ⅰ⑺词鞘ネ酰堑亩拥ぶ臁⑸叹挥械碧熳拥牟拍埽砸ⅰ⑺词蔷悦挥兴叫牡模腔故怯昧撕艽蟮男难业胶玫娜死醇坛刑熳游弧Ｋ浴妇苏摺梗褪翘熳印⒒实垡欢ㄒ煜挛？酌魇且桓鲂」脑紫啵寄芄蛔龅酱蠊匏健Ｌ谒倭丝酌鹘驳囊痪浠埃怠肝嵝娜绯樱荒芪俗髑嶂亍梗业男木秃孟癯印⑻炱剑匦牒芄降娜ゴ砻考拢换嵋蛭母鋈烁医磺楹没蛘卟缓茫揖推诵牧耍嶂鼐筒豢凸哿耍馐遣恍械摹Ｐ」脑紫嗌星胰绱耍谙衷谑谴筇频幕实哿耍歉荒苡兴亢恋钠摹Ｋ缘被实鄣娜硕岳芬芰私猓媸笨梢跃僬庑├返陌裱隼础�
而且他也同时藉这个机会教育大臣、教育臣子。他说到，我们所有的衣食都是老百姓的纳税钱、老百姓的血汗钱，我们坐在这个位子就是要安定百姓，让他们过上好日子的，所以一定要选出真正有德才的干部出来，才对得起百姓。你们应该来谈的是什么？是他们有没有能力能够做好这个工作、当个好官，而不是来这里给我抱怨我没有念过去的交情。所以当领导的人要很公平、很理智，不能循私才行，不能感情用事才行。所以太宗也是很念情义的人，但是他在处理这些公事还是非常冷静。
接着我们看一百一十一句，我们一起念一下：
【太公曰。将有三礼。冬日不服裘。夏日不操扇。天雨不张盖幕。名曰三礼也。】
我们看到这个『礼』，要有一个正确的认识，它不是限制人、不是要求人，而是这个礼都是通达人性的。我们遵循这个礼，我们就可以慢慢的恢复我们的性德，就像一个为人子他能守对父母这些礼，那他的德日进了，所以这个礼是成就我们的德行，绝不是来限制我们。包含这个礼在军队当中，都是通达人性的，因为在军队当中，他们要出去打仗，这都是生死攸关的，所以将帅要能跟这些士兵们都是不分彼此，团结在一起，他们才能够打胜仗。
所以姜太公说到，将帅要首先遵守这个『三礼』的礼法。哪三礼？冬天不穿皮衣，『不服裘』，「裘」是皮衣；『夏日不操扇』，夏天不持扇子；『天雨不张盖幕』，下雨天不张伞盖，这样才能表现出跟士兵同甘共苦，这就是将帅所遵守的「三礼」。真正这个将帅他能以爱心来对待这些士兵的话，那他很有情义，大家都没皮衣可以穿，就他穿了，他心里也不好受；大家都热，只有他拿着扇子在扇凉，他也很过意不去的，这是人性里面很自然的态度。所以他待士兵应该就像待自己的家人一样，比他年纪小的，像自己的孩子一样，跟他们同甘共苦。所以下雨了只有他有伞盖可以撑，我想爱士兵如子的人可能也做不出来。
而且守这三个礼，他能真正理解到士兵们的冷暖，他的生活的实际情况，就很能感同身受他们生活上的需要，进而在这些生活去体恤、去照顾好士兵。
在宋朝有个名将叫曹彬，他确实能够体恤他的士兵。有一次刚好有个士兵犯错了，结果判了罪之后，是执行打几十板军棍，判了以后来年才执行。结果就有人很好奇了：「将军，他判了罪，你为什么来年才处罚他？」隔那么长的一段时间，他们不了解。结果曹彬就说了，当时候判他罪的时候他刚娶太太，那个时候执法打他，怕他家里的人会觉得就是因为娶了这个太太，所以才这么倒霉，那他这个太太可能这一辈子在他们家就很难被家里的人接受了，所以隔了一年再来执行，他们家里的人不会把她联想在一起。他当将军的人体恤到这么细微的地方，这只是一件事情，假如在更多生活细节都是这样子去体恤士兵，那真的都是上下一心来为国家。
而孟子在他的教诲当中也有提到，夏、商、周这三代能够得天下，都是以仁慈心得天下，「其失天下也，以不仁」，所以仁不仁慈是得天下跟失天下的关键；能不能设身处地，也是失人心跟得人心的关键所在。所以这个「礼」它都是体恤人心、通达人情，进而能够将帅做出榜样来，能够凝聚人心、得人心。
我们接着看一百一十二句，这句我们在之前有跟大家分享过，我们也念一遍复习一下，念的时候随文入观，因为我们之前有一起学习过，观照这个态度我们有没有已经放在心上了。
【孔子曰。君子有三恕。有君不能事。有臣而求其使。非恕也。有亲弗能孝。有子而求其报。非恕也。有兄弗能敬。有弟而求其顺。非恕也。士能明于三恕之本。则可谓端身矣。】
这个『恕』就是能体恤人情，自己没有做到，去要求他人，这在人情上人家是没有办法心悦诚服的接受。所以这段话当中，我们要求下属、要求孩子、要求弟弟，以至于要求另一半、要求朋友，这在五伦关系当中我们要去要求的时候，首先反思我们自己有没有先做好，这个都是恕道。
而且不止要这么去观照，面对自己做得不到位的地方，要严以律己；面对别人还没有做到位的地方，要宽以待人。这也是通达人性的态度，因为人太容易原谅自己了，所以得严以律己。比方我们亲戚朋友有错了，你几天就耿耿于怀，甚至批评啰嗦好多次，我们回想一下，我们一天犯几次错？很多次啊，可是我们都没有这样要求自己。所以确实这严以律己、宽以待人，这个也都是通达人性的好教诲。
宽以待人，别人有犯错了，我们能包容，然后能自己先做好样子，把人的惭愧心唤起来。惭愧心唤起来，那是很自然的性德流露，它是自动自发的，跟我们严苛、指责的态度去对待他，那不一样的。他没办法，你这么要求了，他不干也得干给你看，但是可能阳奉阴违，那不是你的德行把他的羞耻心很自然的唤醒。这个叫「道之以政，齐之以刑，民免而无耻」。你是严苛的要求他，他只是想着不要被你处罚，但是他不见得有羞耻的心。我们自己做好，然后又宽恕他人，唤醒的是人的性德、羞耻，而且终身受我们的影响。
在《德育课本》当中，刘宽他待人很宽厚，他没有那种苛刻指责。有个人看见他就对他讲：「你这头牛是我的。」他看这人这么肯定，他当下就把那牛让他带走了。结果后来这个人把牛牵回去后发现他搞错了，他们家的牛回来了，就对刘大人很不好意思，赶紧把这头牛还给他，去向他请罪。诸位学长，假如是你，你会怎么做？里面一股怨气终于可以发一发了，骂他一顿。所以修养处在这里，人家错怪他了，他内心一点情绪都没有，度量大。当他看到那个人那种惭愧不好意思的时候，他马上跟他讲，「这牛长得很像是很正常的，你不要自责，不要自责，谢谢你还把我的牛带回来。」人这种宽厚，给人心灵很深的震撼，不只给这个人震撼，这个人那份感动，一定会去告诉他的亲朋好友，那刘大人的教化就传开了。
后来他的太太觉得好像看她丈夫一辈子没有生过气，就想了一个方法，看能不能让他生气，就交代他的婢女，有天端上羹汤，烫的羹汤，刚好他上朝以前端给他喝，然后故意把羹汤打翻了。那上朝前穿的是朝服，马上就要上朝去了，结果一打翻就把他的朝服给搞脏了，当下刘宽扶起这个婢女，问她说，「妳的手有没有烫伤？」这不简单，人的德行、修养在哪里勘验？就是遇到事情的第一念，那个骗不了人的。他假如有把朝服放在心上，那第一念不可能是为那个婢女着想，所以真的是没有为自己想，念念就是为对方着想。我想他这个仆人这一辈子都效法学习他，被他感动了，当然他太太以后也不会做这种事情了。
而我们真正在要求别人以前，都是首先反观自己有没有先做到，那这样子不断的会要求提升自己，没有这个态度我们去要求人，反而适得其反，甚至让人家不能接受，甚至埋怨、抱怨都有可能。
所以我们看这个一百一十三句，《礼记》里面讲到的，这个确实通达人情事理，我们念一下：
【是故君子有诸己。而后求诸人。无诸己。而后非诸人。】
所以有德行的君子，有德行的领导人，『有诸己』，有之于己，就是自己有了好的德行、善行了，『而后求诸人』，然后他才带动别人行善，自己没有做到以前不先去要求人。
我们现在确实也是善心，遇到好的教诲，遇到老祖宗这些文化很好，都很希望别人也能学到，介绍给别人，这是好心。而我们去介绍给别人的时候，很多教诲可能我们自己都没做到，没做到，然后又拼命介绍给他人，现在人信心不容易建立，疑心容易起来，人家一看，你说这个很好，你自己都没有做，怎么学这么久了都不做？反而让人家怀疑，学经典、学传统文化，好像也不见得比较好，那可能无形当中就让人家怀疑或者反感。所以还是要先自己去力行，这个很重要。「身修而后家齐，家齐而后国治」，这个「知所先后」很重要，我们现在有时候太热心了，把时间都花在介绍别人学，自己没有下真实的功夫去把经典做到、演出来，反而自己没有做到，要进一步再去给人影响，再去提醒人、教化人，就不容易了。
接着讲：『无诸己，而后非诸人』，「无诸己」，就是自己没有这些不好的恶行，然后再禁止别人作恶。因为假如我们要求对方的，我们自己也有这样的坏习惯，那当然对方是不能接受的。就像我们让孩子孝顺，可是当父母的人不孝，你去要求他，他不能接受的，你去指责他，他也不能接受的。有句成语叫「五十步笑百步」，这个人家是很难服气的。所以这段话也是提醒我们，时时要反求诸己。
在《中庸》当中，有比喻君子处世的一个态度，反求诸己的态度，用射箭来做比喻。今天我们射箭没有能射准，「失诸正鹄，反求诸其身」，就反省自己射箭的技术不好，不能怪风太大，还是怪弓箭不好什么的，就把责任推给他人，或者推给这些外在的环境，那心就不在道中，不在自我反省当中。
在清朝有康乾盛世。我们在处事待人当中，冷静去感受，我们要去影响身边的亲戚朋友都很不容易，更何况是教化全国百姓创造一个盛世，那个德行都是圣德才做得到。所以我们看太宗皇帝、看康熙皇帝，那不得不佩服。而康熙皇帝确实在力行这个「反求诸己」，做得非常好。他在位六十一年，他晚年的时候也常说到，只要发生地震，发生水灾、旱灾，他绝对反省自己，会降下这些灾，是自己德行不好，忏悔，到天坛认错、祈福，很快这个灾难就化解掉了。他们也是深明宇宙人生的道理，就像《尚书》提到的「作善降之百祥，作不善降之百殃」，有灾祸出现了，他是一个国家领导人，他首先反省，老百姓就效法他，进而赶紧去带头行善，灾难化掉了。他没有指责任何人，自己先反省。而且他提到，上位者常常要管理人、要训导人，首先也应该先从严格要求自己开始做起。
康熙皇帝其实他一生遇到非常多大的考验，要创造一个功业没有一帆风顺的。当时候有发生明朝的降臣三藩之乱，那也是很严重的情况，当时他在跟大臣们商议的时候，最后决定要削藩。结果后来三藩造反，就有人提到当初有一些大臣赞成削藩的，他们这个建议不妥，所以才造成这个动乱。当下康熙皇帝讲：「在做决策的时候我也在，所以这个责任不能推给当时候提这些建议的大臣，我在场做的决定，我应该负最大的责任。」其实当下康熙皇帝这么说，当时候那些提削藩意见的臣子是非常感动的，不然可能就要降罪于他们了。所以他不把罪过推给下属，而且他也是个明白人，也看清楚了三藩迟早有一天还是会作乱的。
所以一个领导者在状况出现的时候能反求诸己，那大家学到的是德行，是正确的处世态度。假如情况出现的时候没有反求，反而是指责，那可能这种互相指责的风气就会形成。所以一个团体的风气，领导者的影响就很大，「一言兴邦，一言丧邦」，当下这个言语态度都是影响整个团体的。
我们接着来看一百一十四句，我们一起念一下：
【君子能为可贵。不能使人必贵己。能为可信。不能使人必信己。能为可用。不能使人必用己。故君子耻不修。不耻见污。耻不信。不耻不见信。耻不能。不耻不见用。是以不诱于誉。不恐于诽。率道而行，端然正己。不为物倾侧。夫是之谓诚君子。】
这段最后讲到能够做到这些德行的，是真正的君子，真正有君子之风。我们看到一开始就讲，君子能做到『能为可贵』，能做出值得人家尊重的事情。这个「贵」就是值得人家尊重，而不是说地位高。『能为可信，不能使人必信己』，能够做到值得人家信任的行为，但不能要求，不能说让别人必定要信任自己。其实这些教诲当中，君子都是要求自己，不要求他人，而且处世也很豁达，「岂能尽如人意，但求无愧我心」。人很多烦恼都是来自于太强求。所以我们今天希望别人尊重我们，首先我们要做值得人家尊重的行为出来；而真的做了，人家不尊重我们，我们也问心无愧就好。能做出值得人家信任的行为，那假如别人不信任我们，我们也不罣碍；而且日久见人心，反正我继续都是诚信的行为，总有一天他还是能够信任的。
『能为可用，不能使人必用己』，能提升自己的能力、德行，是可以承担责任、重任的，但不能强求自己有了德才，然后别人一定要重用我们。因为有没有被重用，那是因缘具不具足，我们有德才人家不用，我们理得心安就好，不然变成强求因缘，最后自己觉得怀才不遇，还怨天尤人就不好了。所以孔子很豁达，人家信任了，他一心一意为国家团体；人家不信任了，他自己「舍之则藏」，他自己也是乐在道中，他也不罣碍、不强求。
接着说到，『君子耻不修』，君子羞耻的是自己没有好好的修养品德，没有真正的德行，感到羞耻。『不耻见污』，不以被人家侮辱而感到羞耻。『耻不信』，羞耻自己没有做出诚信的行为。『不耻不见信』，不以不被人家信任而感到羞耻、难过。『耻不能』，羞耻自己没有才能、德行来承担重任。『不耻不见用』，不以不被任用而感到羞耻。君子求诸于己，不怨天、不尤人。
而我们看到这些处世的态度，再反观自己的心境，就会有很大的启示了。比方我们难受的地方，别人侮辱我们，我们很难受，那就跟君子之风不相应了。是羞耻自己没有做出好的德行、行为，人家侮辱，不放在心上，甚至于人家侮辱，不止不会难过，当作给自己很好的考验。而且坦白讲，人家侮辱我们，是给我们送福报来了。《了凡四训》当中讲，「人之无过咎而横被恶名者，子孙往往骤发」。他的侮辱不是事实，那我们的子孙就有福报了，因为他侮辱我们，人欠你的，天会还你。所以被人家侮辱不觉得羞耻、不觉得难过，而且当作福气来了，那真的当下处世的态度可以「事事是好事，人人是好人」。
所以人家批评我们，是事实，我们很感激他；不是事实，我们也觉得很能释然。能有这些心境，其实我们在处世当中应该不会有烦恼的，人很多心里难受，往往都是很在乎别人讲我坏话、别人误会我，那就难过好几天；别人不信任我，好像做起事来都有气无力的。
『耻不信，不耻不见信』。宋朝有一个大臣叫吕蒙正，他在上朝的时候刚好后面有个官员，就在他背后在那讲到：「这种人也当官？」就羞辱他。后来旁边的朋友就跟他讲：「我去了解一下，到底这个批评的人是谁。」结果吕蒙正讲：「你不要去问了，问了以后我知道是谁，还落个印象。」人家侮辱他，他完全能包容，不在乎。
后来皇帝要他推荐人才，结果他推荐之后，皇帝不采纳，让他回去再重推荐。结果连续推荐三次，人选他都不改，皇帝就很生气：「我叫你改，你都不把我的话当一回事！」结果吕蒙正就讲：「我是推荐人才，不是投你所好。我不想做谄媚的臣子。」这是「耻不信」，自己做出来是不是真正无私，是真正无欲则刚，不带任何媚上的态度，这样其实才能真正取信于天下、取信于皇帝。一时皇帝不能理解，他也不难受，他坚持他做人的原则，甚至于皇上把他罢官了，他还是「君子无入而不自得焉」，这个才是功夫。「素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难」，素贬官行乎贬官，素罢黜行乎罢黜，「君子无入而不自得焉」。
我们在任何境界，只要心里难受了，就是我们心地功夫不够，君子应该是无入而不自得，都很自在的。有能力不被用，也不罣碍，我们现在很在乎名利的话，不被人家重视，自己就很不欢喜、就很多烦恼。事实上，当我们没有被重用而生烦恼，我们也不可能是能扛大任的人。所以假如我们感觉到好像责任都不到我们身上来，那很可能我们自己君子的心态还没有到位，真的让我们扛责任了，我们一堆烦恼，反而也制造团体的烦恼。一个扛大任的人是有担当的，是能调伏自己的烦恼，扛了责任，还要领导常常还得要来调我们的心态，还得安慰我们，那叫添乱。
所以，『是以不诱于誉』，君子不会被这些虚名、虚誉所引诱，他很清楚他做事的目的，都不是求名闻利养，是求利益人的。『不恐于诽』，不因为别人侮辱诽谤而恐惧、担心或者难过。『率道而行』，遵循正道去做。『端然正己』，他是端正自身，都是观照自己有没有跟道德、跟经典相应。『不为物倾侧』，不被这些外物、境缘动摇他的心。『夫是之谓诚君子』，这样的修养、处世的态度，才可以称得上是真正的君子。
这「不为物倾侧」，真的遇到任何境界，心都不会动，这个不做到「无欲则刚」是不大可能的。而人会被境界所转，他还是有自私自利在，太在乎自己了。假如能把自我放下，那这些贪瞋痴慢的习气就能不起作用了。所以学君子，首先要学习把自我放下来，能够时时处处为对方着想，尤其是当领导者的话，时时处处为团体、为国家社会着想。我们学习传统文化的人，我们能够提醒自己随时随地是学传统文化的好榜样，自己的心要常常能稳得住，不能被境转，不能给人家坏的榜样看。
这一节课就跟大家先分享到这里。谢谢大家。
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