尊敬的诸位长辈,诸位学长,大家下午好。「君道」上一次谈到「尊贤」,其实我们这一生要成就学业、道业,也都要遵守「君道」当中,修身的功夫。我们谈过的「戒贪、迁善、改过,包含「反身」,反求诸己。一个人一天有几个念头很难算,一个人一天面对的人事物也很多,念头对不对、态度对不对?都要能够反观自照、善观己心,德行学业才能增长,所谓「学如逆水行舟,不进则退」。哪里是进退?念头对了往前进,往上提升;念头不对了,就在往后退。所以「反身」对於我们这一生的学业、事业,甚至於家业,都是非常重要的修养。比方孩子行为出了问题,当下我们做父亲,或者做母亲的,能够冷静先反省自己的不足,才能把孩子的状况化险为夷,因为冷静才能找到好方法。假如当下起的是情绪,指责孩子,或者指责另一半,可能小事都会变大,可能家庭就失和。所以反身能不能做到,对於家庭的兴跟衰都是个关键点。

　　能「反身」进而还能尊重圣贤的教诲,每个人都不是生而知之,都是学而知之,透过学习,都要当圣贤人的好学生,这尊字就很重要了,一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益。我们每一次打开《群书治要》,有没有先恭恭敬敬行三鞠躬礼?行完礼了感恩历代的圣贤,把这么宝贵的智慧留给我们,用这种诚敬的心打开经书可谓「开卷有益」,打开了恭敬领受句句都有受用。尊重圣贤,包含尊重身边人的规劝,所以这尊重必须落在具体的处世待人当中。人家劝我们,我们不是口头上说好好好、是是是,这样就是尊重,那这种尊重就变成表面的功夫而已。做表面功夫久了人家心里就寒,就不愿意给我们提意见。

　　所以「尊贤」,旁观者清,所有亲朋好友是为我们好,他们看到我们不足著急,愿意提醒我们,他们的这分心,我们要感激,要念著这分情意,更要虚心纳谏,接纳劝谏。所以《弟子规》期勉我们,「闻誉恐」,你们还没出定是吧?还是正在背今天要背的?用心像镜子,现在我们已经开始在交流课程,不能再停留在刚刚十分钟以前的状态。所以学问要练不执著,随时要安住当下。刚刚大家在听课的过程,有没有人还留在昨天谁骂我一句话,我现在还很不甘心。人家骂对了,感激他的提醒;骂错了,还是感激,因为他把福报送给你。《了凡四训》说的,「世之无过咎而横被恶名者,子孙往往骤发」。他明明没有错,还受到人家的指责、毁谤,人欠你,天还你,反而他的子孙很有福报,子孙有福当然他一定更有福。所以人家骂你是无中生有的,他把你的罪业消掉了,把福送给你,怎么会不感激他!所以诸位学长,我们的好日子从今天开始过,为什么?人家骂我们,都是送福报给我们,那天底下还有什么坏事?观念一转太平日子就来了,叫「事事是好事,人人是好人」。所以尊重具体来讲,珍惜、接纳,以至於听了以后要真改,人家看了欢喜欣慰,甚至佩服更愿意来提醒、成就我们。

　　在《论语》当中夫子有说到,「法语之言,能无从乎,改之为贵。巽与之言,能无说乎,绎之为贵。说而不绎,从而不改,吾末如之何也已矣」。这句话大家有没有印象?还是还没二十一次?这句应该讲过不少次了。假如大家摇头,也是提醒大家,学东西不是用这里,用哪里?用这里。用记的最厉害差不多三个月就忘了,但是用心去领受、去感悟一辈子都不会忘。我们学圣贤教诲不是记知识,是用这些教诲来唤醒我们的良知、提升我们的德行,要能神交古人,把古人那种立身处世的精神领纳在心中。大家有没有经验,您这一生遇到的长辈亲人,给你讲一段话,你这一辈子都没有忘的有没有?举一下手。差不多一点好不好?我们都几十年了,连一段话都没有记在心上,那可惨了。你们还在电脑在那里搜寻是吧?好像还没搜寻到哪一段,那就是没有,有的话一想就知道了。假如一问,脑筋一片空白,提醒我们,这一生还没有用心去领受身边贤者,甚至是父母长辈的教诲。所以要善用其心,我们要用心来领受。

　　我们看到,法语就是指圣贤经典上的教诲,这是超越时空的真理,不因为时空而改变。人只要不听法语,天下就要乱了,因为他偏离做人的常道。所以「要君者无上,非圣人者无法,非孝者无亲,此大乱之道也」。社会乱乱在哪?以下犯上。然后不听圣贤人的教诲,都听邪知邪说,邪师说法了。非孝者无亲,心里没有知恩报恩、孝顺父母的人生态度。甚至於现在严重到:妈妈养我、爸爸养我应该的,法律规定的。偏离人性太远!所以人失去了德行的根,他哪有不乱的道理?这里我们有一个很重要的态度,听到经典的话要恭恭敬敬的去领受。所以能无从乎,这是经典上的话,是真理不能不听。但更重要的听了以后,要照著去改正自己,叫改之为贵。你不去改,经典再好,也跟我们擦身而过,利益不了我们的人生;去做了才能得实益,所以要去改。而法语是经典,身边的人透过这些好的教诲来提醒我们。

　　之言,我们听了点点头以后进一步要改。巽与之言,巽与就是人家非常恭敬、诚恳的称许我们、肯定我们,巽与之言。听了很欢喜,能无说乎?因为人家肯定我们、赞许我们,但高兴了不能高兴过头,不能整个得意忘形,不可以这样。进一步要怎么样?绎之为贵,听到称赞的话,这个绎就是人要懂得反思,我有他讲的这么好吗?他可能过誉了。其实这整个事情是大家的帮忙,哪是我一个人的功劳?甚至於想到这都是祖宗的恩德、祖宗的庇荫,绝非一人之功。

　　我们之前学过,「介之推不言禄」那篇文章,大家记不记得?介之推辅佐晋文公,他在外流浪十九年,介之推忠诚到当他的君王饿到昏过去,介之推把他大腿的肉割下来给他的君王吃,能够损身体而为君王牺牲。后来晋文公回到晋国当国君,其他陪伴的臣子都开始邀功:我的功劳比较大。都希望能够得到很好的封赏跟官位,但只有介之推一句话都没有讲,就离开了。介之推觉得那是他为人臣应该尽的忠心,决定不是为了以后要回来封官爵才这么做的,这样的态度是有损君臣之义,而且在那里邀功我的功劳最大。介之推说到,「窃人之财,犹谓之盗」,拿取人家的钱财这是称作盗贼。「况贪天之功,以为已利乎」,况且还是贪上天、贪人家祖先的功劳,然后说是自己的功劳。一个好的国君能回国治理整个国家,造福於老百姓,这是他的祖上,甚至多少人流血、流汗才有这个机会,怎么是他几个大臣在那里拍胸脯说,是我的功劳?介之推这段话也值得我们省思。

　　人这一生很难不邀功,成绩好觉得自己厉害,事业做得好都是我的本事。其实自我太强!没有父母的养育,没有师长们的教导,没有同仁们的配合,没有多少人的栽培跟信任,我们怎么能做出一些成绩来?所以不是邀功,而是感恩,而是自我反省。虽然做了一点事,但是不求有功,但求无过,是不是还是犯了一些过失应该检讨。所以绎它包含了自我省察、反省,自我勉励。有时候人家肯定的也很实在,那我们也感恩他对我们的鼓励,进而自我勉励做得更好,不可以就这样自我满足,所以绎之为贵。听了赞许的话很高兴,但是不会自省、自勉,就变成志得意满,就不好了。从而不改,只是言语上顺从,却没有真正下功夫去改正自己的不足,孔子讲,这样的态度我也拿他没办法。

　　这个如之何就是怎么办?就是我也拿他不知道怎么办?大家记不记得夫子在《论语》当中有好几句,「吾末如之何也已矣」,哪几句大家记不记得?你看今天考试,用心记就记得,你把它当知识记就不容易记得。「不曰如之何,如之何者,吾末如之何也已矣」,这么有意思的句子都不记,太可惜了。一个人遇到事情不知道该怎么办、该怎么处理、该怎么应对?只是在那里退缩、埋怨、逃避,夫子说这样的人我也拿他没办法。一个人要主动去面对问题、解决问题,他有这分勇气跟担当,别人才帮得上他的忙。所谓「自助而后人助,而后有天助」,自我放弃而后人弃,而后变天弃了。好,还有没有?已矣乎,又叹气了,夫子叹气是有深意的,让我们这些当弟子的,不要再让夫子的叹气叹了两千多年还在叹。「吾未见好德如好色者也」,夫子说没见过爱好德行超过爱好美色的人,所以人假如把爱好美色的心用在道德学问,那不得了。诸位学长,你两餐不吃饿不饿?有没有饿到看什么都像吃的东西那种状态?假如求学问就像饿了二、三餐一样,饥渴得要赶紧吃、赶紧喝到东西,用这样饥渴的态度打开经书,一定会有很大的领受。好,这是夫子几句话给我们人生,尤其是求道德学问很重要的提醒。

　　我们现在要进入「君道」的「纳谏」,刚刚夫子那几句话入心了没有?入心了我们才好谈「纳谏」。人不能说谁讲了我听,其他人讲的我不听。讲得有道理就应该听,哪有说谁讲的我才听,这就是我们习性上严重的爱憎,严重的好恶之心障住了我们的智慧。好恶,喜欢、讨厌这也是习性、欲望,「欲令智迷,利令智昏」。所以应该是讲对的话都要听,法语之言跟经典相应的话,我们都应该要听。哪怕这个人我们过去跟他有过节,都应该欣然接受。所以不以人废言,这个态度很重要,这也看出我们的度量。谁的话我才听,谁的话理都不理他,这个度量就跟好像有个说法,叫跟鸡肠子一样就这么狭窄,容不进去他人。

　　我们来看「纳谏」,君王接受纳谏,因为这是尊重贤人的具体表现。而这些贤德之人决定不是用名利可以诱惑、可以留住他们的。一定是你接受劝谏,尊重他们的提醒,他才愿意为国君、为国家效力。范仲淹的儿子范纯仁后来是当到宰相,他有一句话说到,「苟言之不用,万钟非所顾也」。假如我所说的话都不能被国君所采用,那万钟的俸禄,这是大官的薪俸,他也决定没有任何的留恋。不采用我的这些提议了,那我不能白吃国家的俸禄,他会毅然辞退。而辞退也是在尽忠,在提醒国君应该接受劝言,所以离开也是劝谏。当然离开不能对立、不能带仇恨,甚至於领导悔过了,赶紧再回来为国家、为团体做。

　　我们看第四十六句,是第九册的一千一百六十六页,我们一起来把它读一遍,在第二段文开始。预备起:

　　【国之所以治者。君明也。其所以乱者。君暗也。君之所以明者。兼听也。其所以暗者。偏信也。是故人君通必兼听。则圣日广矣。庸说偏信。则愚日甚矣。】

　　这一段话也点出,我们常谈到的一句,为政之道非常重要的态度,「兼听则明,偏信则暗」。我们看这个句子里提到,国家之所以会治理得好它是一个结果,根源在於这个君主、国君他是英明的。国家之所以败乱,是因为『君暗』,就是君主是昏庸的。而君主在哪里表现出他的英明?『君之所以明者』,因为他『兼听』,能够广泛的听取各方面的意见。广泛听取各方面意见就能够客观了解情况,不至於会误判情势,甚至於冤枉大臣就不好了。或者是不了解客观状况,下错了决策可能影响的就是整个国家的人民。而君王的昏庸,最主要是他『偏信』,就偏听、「偏信」。『是故人君通必兼听』,君主他圣心能通达就是因为他能广听,然后能接纳这些意见。因为他有这个态度,所以他『圣日广矣』,就是他的德行日渐提升扩大。因为他广泛听取意见,除了国家政策以外,一定臣子一定提醒他很多德行上的缺失,他能接受、能去改,「圣日广矣」,德日进,过日少,也在纳谏。

　　『庸说偏信』,这个「庸说」就是指这些奸佞之臣,他们的一些谗言、一些偏见反而相信,『愚日甚矣』,昏庸、愚昧就愈来愈严重了。当然这些道理我们听了也都会很能接受,但历代这么多皇帝,能够真正做到兼听则明的,为数不多。而这些皇帝本身其实都有读圣贤书,这些教诲能不能领受,甚至於能不能遇到境界的时候提得起来,还要看我们心地上的态度,功夫到不到位?比方心一定要正不能偏,《大学》里面告诉我们,「身有所忿懥,则不得其正;有所恐惧,则不得其正;有所好乐,则不得其正」。听哪些话很生气心就偏了,忠言就进不来了;听到一些巴结谄媚的话,心里很高兴,要想不偏信都难。所以「自天子以至於庶人,壹是皆以修身为本」,我们在听忠言能不能伏住自己的情绪?在听这些好听话,能不能很理智不会被这些话语所蒙蔽?这个要去掉好乐,去掉忿懥才做得到。

　　在战国时代有一个臣子叫邹忌,他事奉齐威王,邹忌身高八尺多,算长得非常高大也很庄严。有一天他自己在镜子面前照著自己,突然他感觉非常良好,他就问他太太,我长得跟北城的徐公比起来,谁比较庄严美丽?这在齐国长得所谓英俊潇洒,就是北城的徐公,是众所皆知的。邹忌问他太太的时候,他太太马上回答他:徐公比你差多了,你比较帅、比较英俊。他一听挺高兴的,没多久他的妾来到他身边,他又问他的妾,我跟北城的徐公比起来谁比较庄严?妾也不假思索:他比你差多了,你比较好看。他又很高兴!隔天他一个朋友来见他,他们在聊的过程当中,邹忌又问他的朋友,我跟徐公比起来,谁长得庄严?他朋友说,当然是你了,他怎么能跟你比?又过了一天,徐公到他们家里来,进了他家,他很认真的看这个徐公,心里想:人家比我帅多了,我怎么比得过人家?等徐公走了以后,他自己在镜子面前一直看看看,觉得实在差太远了。后来他就想:明明比人家差多了,怎么我太太、我的小妾、还有我的朋友,都说我比较好看?原来我太太偏爱我,她偏私,所以她看不清楚。我这小妾很害怕我不宠爱她,她怕我,所以说我长得好看。我那朋友因为有事要求我,所以说我好看。您看人不冷静下来,看不到问题点。

　　所以《大学》里面讲,「人之其所亲爱而辟焉,之其所贱恶而辟焉,之其所畏敬而辟焉」,怕他了看不清楚。「之其所哀矜而辟焉」,可怜他了,有时候你也看不清楚。「之其所敖惰而辟焉」,你对人家态度很傲慢、你对人家有成见,看不清楚人。邹忌他是个很有智慧的人,他把这段故事讲给谁听?齐威王。他就跟威王讲到,前几天我家里发生这件事,齐威王一听跟大家一样,都笑得挺开心的,觉得挺有意思的。结果邹忌话锋一转,国君,我们齐国的土地有一千里,千里之地,城池有一千二百座,这么大的一个国家。您身边的太太妇女、还有左右大臣,每个人都对您有偏私,都讲好听话给您听。所有朝廷的臣子都很害怕你,比我还多,我才一个妾,现在是整个朝廷的臣子都怕你。再来,全齐国的人都有求於你,那这个状况之下,能看得清楚事情吗?能不被蒙蔽吗?我在家里三个人跟我讲,我就搞不清楚状况,还以为自己比徐公还要好看。齐威王一听,「所言甚是」,讲得有道理!

　　我曾经跟一个长辈讲到,我说某某人对我很好,这个人很不错。我这个长辈很有阅历,笑一下对我说,他对你好,又没有对别人好,他对你好,你就说他好,那你不也是看不清楚状况吗?很多女孩子就栽在这里,只要他对我好就好了。所以人没有智慧会死得很惨,会掉到陷阱里面搞不清楚。所以应该是对一切人都好,他的心才是真实的,只有对你好,对别人不好,他是有目的的,他不是平等真诚的爱心。

　　齐威王听到这一段很警惕,所以接受了、纳谏了,马上提出具体做法。从现在开始,臣子当面指出我的问题的受上赏,最上的赏赐;能够上书写奏章,指出我的问题的受中赏;在一些公共场合,议论我的过失准确的,能传到我的耳朵来的,受下赏。这个一公布,马上门庭若市,很多臣子来劝谏,臣民百姓都来劝谏他。过了几个月以后,慢慢的人就少了一些,偶尔会有人来劝,一年以后几乎就没人,改过来了就愈来愈少。一年以后齐国附近的燕国、韩、赵、魏,这四个国家统统都来拜见齐王,因为他德行好,他国家强盛,人家不敢冒犯他,还要恭敬他。所以这是什么?君王有德,他在朝廷当中施行德政,这个做法就胜过了敌国,让敌国敬畏、佩服了,这是不动一兵一卒,就能让人佩服跟敬畏。所以兼听才能明,这非常重要了。

　　我们在古圣先王当中,我们非常熟悉的舜王,在《中庸》当中,夫子也称赞舜王是大智慧的人,「舜其大知也与,舜好问而好察迩言,隐恶而扬善,执其两端,用其中於民,其斯以为舜乎」。我们看到夫子赞叹舜王大智慧,接下来这一段我们肯学,我们也能恢复像大舜一样的性德。好问,为什么赞叹他大智?因为他好学、好问,「好学近乎智」,不会的东西他懂得去请教。我们虽然学了传统文化,对伦理道德有些认识,但是也不要觉得说好像懂得这些道理,什么都能做,这就有点变成傲慢。「师说」里面提到的,「闻道有先后,术业有专攻」,不同的技能、不同的行业,它个中的学问是不一样的。我们看很多企业它的规模满大的,但是为什么在这么大的规模,最后在很短的时间之内会垮掉?就是因为起了傲慢。觉得这个事业我做成了,什么事业我都可以做得好,然后他就跨行,一下子掉以轻心,整个财富就完全赔掉了。又有一句俗语讲「隔行如隔山」,所以不懂的、不同领域的、自己不认识的都要好问。

　　然后没有领会通达的也要懂得请教,《弟子规》说的,「心有疑,随札记;就人问,求确义」。这些态度都很重要。而他一个一国之君,他要多去问,多去了解客观状况他才能做出正确的抉择,不管是决策,还是用人都是如此,所以好问很重要。我们看夫子也是「入太庙,每事问」,不懂的都是主动求学。好察迩言,察是观察、省察,迩是近,我们说闻名遐迩,遐就是远,迩就是近。这很近的言语就是一般老百姓很熟悉的谚语,因为谚语它很朴实也很简易,所以一般老百姓他一听容易了解。比方我们今天跟一般的老百姓,我们一开口就跟他讲,「人不知而不愠,不亦君子乎」。他一定想,你说什么听不懂,是吧?因为这是有读经典他才知道这些话。可是你跟他讲恶有恶报,他马上给你接,善有善报,但是你跟他讲「作善降之百祥」,他也接不下去了。所以一般老百姓他比较熟悉谚语。

　　而上位者他在教化人民的时候,都能观机、契机,这是他心柔软,能设身处地讲什么话他听得懂。所以您看我们今天面对二、三岁的孩子,你一定要用二、三岁孩子能理解的话跟他讲;你跟商人可能就用商人的言语,他一听就懂了;你跟工程师,你就跟他说X平方加什么,他比较听得懂,所以讲话都要契道理、也要契这个机。你不能一个上位者唱的是高调,底下人都听不懂,这样也不行。所以好察迩言,就是体恤老百姓能听懂的语言,再用这些语言去教化。比方我们很熟悉的,「种瓜得瓜,种豆得豆」,这是因果教育,可是它很浅显易懂,但是它讲深行不行?可以。种瓜会得瓜,种豆会得豆,讲深一点每个念头都是一个种子,都会感来以后的果报。所以这些道理,老百姓可以接受,还可以讲深一点,让人更去领悟深层的意义所在。所以好察迩言,这都是上位者好学,并懂得教化的道理。

　　而且好问,了解到很多状况,有时候听到的事情,他讲出来不一定公正,甚至有时候会批评人。所以隐恶,这不好的部分不去张扬、不去讲,他有讲得对的部分肯定他,而扬善。或者朝廷里面哪些行为做得特别好的,都把它彰显出来,形成好的风气。我们看唐太宗面对臣子进谏非常好,马上赏绢两百疋,那个赏就是要带动好的风气。《弟子规》当中告诉我们,「见人善,即思齐」;「道人善,即是善,人知之,愈思勉」,你看扬善。所以大家看,《弟子规》是不是治国宝典?你们怎么没有配合一下?治家跟治国那些道理都一样。我们刚刚讲每一段,有没有把《弟子规》的句子拿出来?有,你不能小看。《四书》那些教诲具体落实,也没有离开《弟子规》,这些生活处世的原理原则。

　　隐恶扬善这是非常重要,因为假如扬恶了,大家学到的都是恶的,那就产生流弊、副作用。现在从事传播媒体的人就不懂,他没智慧,他就觉得什么事都要给它报出来,而且要报得很仔细。那些作奸犯科报那么仔细,不就让有歹念的人全部都学会了。所以你们的亲戚假如有在传播学院教书的,要把大舜这句话介绍给他们,要抓住隐恶扬善的原理原则。不然你看现在媒体传播这些讯息,把下一代都教坏了,而且他们不知道一个真相,叫做「学好终年不足,学坏一日有余」,学一次他就学会,就麻烦了。除非他的德行根基很牢,免疫系统很强,不会受到染污了那还可以,不然一般污染的东西都会受影响的。而且听了这些话之后,大部分都会太过,或者不及,除非他已经到中庸的境界,不然一般的言语都是过,不然就不及。

　　其实过跟不及,我们常常在人生旅途当中会犯,比方我们管孩子很严格,严到没有亲情,最后孩子反弹。然后我们也说,好,那我以后都不管了!有没有这种情况?这种话就是我们从过,一下又到不及,有的又从不及一下太过。你看有些人很节俭,节俭到最后然后,可能旁边的人一直给他煽风点火:你何苦,赚钱就是要花的!听听听一下子就从很节俭:好,我就痛快的花,一下又到不及去了。所以要循著中道,是要时时能够很冷静的,来观照自己、省察自己才做得到。执就是握著,两端就是两头,两头就是过跟不及,但是考量了事物客观状况,避开过跟不及,用其中,就是用适当的、折中的方法来决策、来利民,所以这很重要的叫执两用中。

　　比方你是做主管,下属一些意见往往也会偏不及,也会偏太过,这个时候你很冷静,就可以采取最折中的方法。而在当下,也是在调整所有下属过与不及的心态,那开会本身就是在教育所有的同仁。所以真正有智慧的人,随时随地都在启发他人,当然要有这样的智慧就非常好。您可以随时感觉到,每一个人心态的过跟不及之处,你就可以时时护念他偏颇的态度,把他调回来。用其中於民,其斯以为舜乎,他之所以能够成为圣王,斯就是指他前面这些德行,而舜本身就是指聪的意思。就是他的智慧、德行很圆满,才给予他舜这个称号,其斯以为舜乎。所以好问,可以执其两端,用其中於民,他不会偏颇掉。我们从邹忌的故事,再从舜王的榜样。

　　我们再看太宗也是受到这些教诲的启示,他在为政的过程当中,在贞观二年,他就有问魏徵,什么是明君?什么是暗君?魏丞相也是回答,兼听则明,偏信则暗。而且魏大人讲这段,还举《诗经》说到的,以前圣哲的人有说到,国家有一些决策不能够很明确的时候,可以多询问一些乡野的人,多广泛接纳意见。魏大人就举到,尧帝跟舜帝当时候治理天下,广开言路,广纳贤才,让他所听、所看到的都能够全面,不会偏颇。很多这些身边的不好的臣,像共工、鲧,鲧就是大禹的父亲,这些臣子就不能够蒙蔽他,佞臣的谗言也不能够迷惑他。接著提到,秦朝二世就是胡亥,就是因为自己都藏在深宫里面,都跟大臣疏离,只偏信赵高这个宦官,只听他讲,后来天下大乱了他都不知道,最后胡亥秦二世还被赵高给害死,这偏信。

　　梁武帝,大家都知道梁武帝信佛,但是信佛也要在心地当中下功夫,而且也要把这些道理用在他为政上。假如经典上的教诲没有用在治国上,国家还是会乱。所以举了梁武帝,那个时候还是偏信朱异这臣子,因为偏信他,不了解国家情况,后来侯景做乱,军队已经都到他皇宫城门前,他还搞不清楚,还不知道这个事情,最后就被困死。举了这些都是历史当中的例子。后来还举前一个朝代,隋朝隋炀帝偏信虞世基,偏信这个臣子,所有各地这些乱贼攻城略地,隋炀帝都不知道。所以人君假如能够兼听接纳底下的意见,就不会造成被宠的臣子,把国君的这些见解都给蒙蔽了。而兼听下情才可以上达,太宗听了也很肯定魏大人讲得很有道理。

　　我们接著来看四十七句,在第四册五百六十九页倒数第三行。我们一起把它念一下:

　　【臣闻人君莫不好忠正而恶谗谀。然而历世之患。莫不以忠正得罪。谗谀蒙幸者。盖听忠难。从谀易也。】

　　我们看开头讲到,臣子说到,他听闻『人君』,这些君王没有不喜欢忠诚正直的臣子,没有不厌恶阿谀奉承进谗言的臣子,这应该每个为人君者,听到这个道理,他都能接受的。可是为什么历朝历代,『历世之患』,历朝历代的祸患,国家的这些灾难『莫不以忠正得罪』,没有不是因为忠诚正直反而召来祸患。因为皇帝不听,旁边的这些奸臣又陷害,就被贬官,甚至有生命危险;而这些得到宠信的,往往都是阿谀奉承,却得到信任。所以国君都懂要『好忠正』,要『恶谗谀』,但是真正遇到境界来了,还是犯了这样的一个过失,反而让忠正得罪,让谗谀的人得到宠信。『盖听忠难』,这大概彰显了一个道理,就是听信忠言很难,依从依顺这些阿谀的话很容易。

　　这一段话读下来,我们也常常可以听到同样的教诲,叫「忠言逆耳利於行,良药苦口利於病」,药很苦吃不吃?不一定吃,真想活命的人才吃。你看我们说爱惜这个身体,很多人还开玩笑讲,吃死自己,也不要说因为没得吃死了,他就遗憾。您看人的欲望太强的时候他根本就不理智。刚刚翻出来那是闽南话讲的,「吃给他死,不要死没吃」,这都是欲望很高的人讲的话,他就说我吃死了我甘愿。坦白讲这样的人都不节制饮食的,到时候吃成什么?吃成中风,吃成脑血管疾病想死死不了,那就很麻烦了。你看人就是欲望不放下,很难真正照顾好自己身体,很难真正接受这些好的劝谏。就是人假如好面子,好听好听话,旁边有再好的贵人,也没用了,为什么?人家了解你的性格,怕跟你结冤仇就离开了。所以要闻过欣,直谅士才能渐相亲,这感应。

　　人生的每一个因缘要靠自己去招感,真的能够听忠言欢喜,那可能你生命中的魏徵就出现。你听谄媚的话你都能够非常冷静,面对这些恶的缘你能够远离,那就懂得护好自己的德行,能够不被这些错误的思想观念所误导了。在贞观时期,这太宗是非常主动的来求忠言的劝谏,听忠言已经不容易了,太宗还是主动来引导大臣劝谏。诸位朋友,您在家里治理家庭,有没有哪天找你另外一半:你请坐,喝杯茶,我这个礼拜哪些不妥当的地方,请你不要客气帮我指出来。有没有这样的家庭的景象?你这么一做你先生捧著那杯茶,不知道要发生什么事情,今天怎么太阳打西边出来。「当局者迷,旁观者清」,最亲近的人他最了解我们每天发生的事情,你能够很虚心接受,身边另一半就是你的贵人。很重要的,是你要虚心,你要谦卑才行。

　　我们听了这么多太宗教诲,太宗他做出来的风范,主动让人家劝他,但是也不是时时保持,当然不能说心情好的时候听得进,心情不好听不进。那这个时候也要对治自己情绪要平稳,不能起起伏伏。在贞观八年,陜县一个臣子叫皇甫德参,上书指出太宗这一段时间,做不妥当的地方。太宗在看这篇奏摺的过程当中,愈看心里愈上火,觉得他怎么批评得这么激烈,是不是在毁谤我?这个情况魏徵大人知道了,就给太宗皇帝谏言,说当时候汉朝的大臣贾谊写了文章给汉文帝,上书给汉文帝,里面有提到可以痛哭的事情有一件,可以长叹息的有六件。这一篇文章,就是在叙述为臣很难,愈忠诚愈进忠言的大臣反而被迫害,或者是被贬官,这个都是在历史当中,让人非常怜惜、哀叹的事情。魏大人在讲道理的时候,历史典故都能指出来,皇帝不得不佩服。

　　所以藉由贾谊提的这篇文章说到,从古至今臣子上书进忠言,大部分言语都会比较激切,就是比较激烈、比较急切、比较慷慨激昂。为什么要这样子慷慨激昂、这么激切?因为不这么激切不能够引起皇上的重视。而这非常激烈、急切的言语,又很容易让皇帝误会成毁谤,对他有意见。所以皇上,您要很仔细的去辨别,您才知道这些谏言是为国家、为君上你好。魏大人这么一提醒,太宗的情绪就平稳了,太宗就对魏大人讲,假如不是你,不能把这个道理讲得这么透彻,因为魏大人是最会劝的。大家看,太宗皇帝这么回答,这个话再传出去,这些忠正的臣子心里都很欣慰。你看皇上讲的,非常能接受魏大人这一段话,那也就是说,以后面对这些忠臣的奏摺,决定不会误会他们是在毁谤自己。所以当下还赐了臣子皇甫德参帛二十段,这个赏都是肯定臣子的忠诚,带动劝谏的风气。这是在贞观八年的事情。

　　而且接受劝谏,太宗自己努力的去做到,也希望他的儿子,就是太子也能够有接受臣子劝谏的态度。所以在贞观七年,太子承干做了几件有失礼节的事情,奢侈、放纵的情况有比较严重。这个时候太子左庶子于志宁,就是东宫一个很重要的官员,叫太子左庶子于志宁,就写了「谏苑」二十卷来劝谏太子。而另外太子右庶子(他有左庶子、右庶子)孔颖达,孔颖达先生这是唐朝的大儒,对五经都有做进一步的诠释。所以我们研究中华文化,也可以常常深入孔颖达先生的注解。孔颖达是右庶子,常常都直接当面指出太子的过失。太子的乳母就对孔颖达先生说到,太子刚刚长大成人,你何必常常这样当面指出他的过失?乳母有点心肠很软,觉得这样好像很不给太子面子,让他难堪。孔颖达先生说到,他受到国家的深恩信任,纵使劝谏而惹来杀身之祸,他都没有遗憾。

　　那当然刚刚乳母提出来,不要对太子这么凶,其实说实在的,假如不严格要求太子,首先他的德行成就不了。再来,他没有好德行,以后当皇帝,祸害的是天下的百姓。所以太子右庶子孔颖达先生,那是真正的慈悲;是用情感的慈悲会多祸害,所以叫慈母多败子。为什么慈母反而多败子?这个慈里面没有智慧,都是情感面不理智,反而爱就变溺爱、变成庞爱。大家有没有遇过,你先生在教训孩子,你在旁边听:好了、好了,别说了,别骂了。有没有干过这样的事情?有,所以这个时候要冷静。先生教训的事那是很好的机缘,让孩子这个错能明白错在哪。我们假如又去阻止了,孩子以后觉得犯错站在妈妈后面就没事,那这就让孩子不正视自己的错误,还把聪明都用到不对的地方去。当然有时候父亲在教训孩子,难免有时候会比较激动,那也是人之常情。这个时候你不只不能阻止,私底下还要跟孩子讲:你看父亲这么恳切、这么爱护你,才提醒你这些错误,你能记住,对你一生有大利益。妈妈应该是收这个尾。

　　我印象当中,我犯大的过失,我爸爸在教训我的时候,我妈妈都在,我妈妈都在旁边听,从头至尾不发一言,不只不讲话,头还低下来。我后来终於明白,为什么我妈要低下头来,因为我妈怕看到我哀求的脸,她会心软。所以我妈妈很清楚,她怕自己受不了,看到我怕会心软,所以她都低著。我看我妈妈都不看我,我只好看我爸爸。而真的恨铁不成钢,我父亲的教训当中,印象最深的,就是提醒我要自爱,不要糟蹋自己。后来我比较大了谈到这件事,我妈说你爸爸那个时候,你才六、七岁,几岁而已,跟你讲那些你听得懂吗?我跟我母亲讲懂,怎么会不懂!所以在人生路上最常想起的,就是父亲那句话:要自爱。父亲所有的教诲,都是引导我们不要糟蹋自己,要自重、自敬,不是情绪的发泄。我听有些父母一开骂:你多不给我面子,你把我脸摆哪里去了?其实都是情绪在宣泄,孩子感觉不到那一分护念跟关爱,只是我们的一个情绪反应而已。

　　所以孔颖达先生真正是忠臣,觉得只要是分内的本分,哪怕引来祸患,都在所不辞。所以他的劝谏更加的积极,连太子命令他写一本《孝经义疏》,请孔先生写。孔颖达先生在写这本书的时候,又透过在彰显《孝经》这些义理的机会,都把应该劝谏太子的这些事情,统统把它融进去了,让太子印象更深刻,他是抓住每个机会,来成就太子的德行。太宗皇帝对於左庶子跟右庶子,他们这么样教导太子非常欣慰、非常欢喜,各赐他们布帛五百疋、黄金一斤。而且这赏,除了赏这两位大臣的忠诚劝谏之外,更重要的教育谁?教育他的儿子,教育太子,要珍惜这些老师大臣的劝谏。这是在唐朝,我们看到具体非常欢喜接受纳谏的例子。

　　在君臣的劝谏当中,春秋时代很有名的晏子,他事奉过几位君王,事奉最长的是齐景公。景公有一天出游在公阜这个地方,他就在感叹:这人假如能不死有多好。晏子就跟齐景公讲,人假如不死,现在当齐国国君的应该是姜太公,他的大臣是齐桓公,你就只有到田里种田的分。哪会不死?所以人会死要把精神长存,这个比较重要。齐景公觉得心情有点郁闷,想找人安慰、安慰,反而晏子批了他一顿,他就很不高兴。过了一会,另外一个臣子叫梁丘据,他驾马驾了六匹马,来到景公身边,车马跑得很快一停下来,晏子马上说,梁丘据到了。景公很好奇:你怎么知道?晏子讲这么热的天,马跑那么急,重则会死,轻则会伤,这么跑马只有他而已,还有谁?景公这梁丘据来了,他跟我很和。晏子说他不是跟你和,他是跟你很同、很一样,很和是你有过失他会劝你,那叫和;你有过失,他都跟著干坏事那叫同,那不叫和。景公一听又很不高兴,瘪著嘴巴。

　　当天晚上刚好看到有彗星,彗星一般都觉得是有不好的徵兆,景公马上安排人:你赶紧去祈神明保佑,祈求把那个彗星赶紧去掉。晏子讲,彗星是上天提醒君王做不好的事情,所以国君你假如把好玩乐改掉,好这些佞臣改掉,都进忠臣、进忠言,爱护百姓,彗星自然就不见了,都不用去祈求它就不见了。假如现在你只是靠祈求,把彗星去掉,坏习惯都不改,比彗星更严重的孛星就会出现,那孛星就是大祸马上要临头。景公一听又更生气了,一天被骂三次。后来晏子死了,景公有一天大哭,想起去公阜那一天,晏子一天劝我三次,现在要找一个人劝我一次都找不到。人往往都是在失去之后,才懂得珍惜,所以「听忠难,从谀易」。我们从内心深处真的改正心境,不要好面子,不要好听好话。时时战战兢兢护著自己的德行,跟护著团体的利益,就能接受得了这些忠正的谏言。好,这句我们先跟大家分享到这里,谢谢大家。

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　　《群书治要360》学习分享蔡礼旭老师主讲(第二十一集)2011/8/27马来西亚中华文化教育中心档名:55-057-0021