诸位长辈,诸位学长,大家下午好。我们「君道」从「修身」,再谈到「尊贤」,这个次第也是依照《中庸》当中讲到,治理天下国家有九个重要的纲领、原则,其中「修身」摆在第一位。有好的德行才能感召贤德之人来辅佐国家,所以九经当中第二个就是「尊贤」。因为尊重贤德之人,他的德行、他的智慧可以给国人当榜样,可以下对国家重要的决策。我们刚刚也谈到几句都可以了解到,国家兴衰的关键都在用贤。

　　我们看第四十一句,《汉书》当中谈到的,这是在《群书》第三册四百一十三页,经文当中是在中间的位置。

　　【文王好仁。故仁兴。得士而敬之。则士用。用之有礼义。故不致其爱敬。则不能尽其心。则不能尽其力。则不能成其功。故古之贤君於其臣也。尊其爵禄而亲之。疾则临视之无数。死则吊哭之。为之服锡衰。而三临其丧。未敛不饮酒食肉。未葬不举乐。当宗庙之祭而死。为之废乐。故古之君人者於其臣也。可谓尽礼矣。故臣下莫敢不竭力尽死。以报其上。功德立於后世。而令问不忘也。】

　　我们看这句子一开头,举了文王尊贤的风范。『文王好仁』,就是施行仁德,所以整个国家的风气,仁慈之风就兴盛,当然他行的也是仁政。《大学》当中讲的,「一家仁,一国兴仁;一家让,一国兴让」。周朝开国这些圣王做得非常好,又孝、又悌、又有仁爱心。这个孝悌,文王做给武王、周公做榜样,他们代代都是奉行孝道。而文王有一次经过一个地方,看到一些枯骨,他非常怜悯这些枯骨没有安葬,没有人祭祀,赶紧吩咐下去,将这些枯骨埋葬好,安排给它们祭祀。这个消息老百姓知道了,非常感动,说文王的仁慈,面对枯骨都这么仁慈,更何况面对还在世的老百姓!「文王好仁」,能为人民想,也能为臣子设想,所以仁政就兴盛起来。《论语》当中讲「人能弘道」,这个仁慈之道还是靠文王这样的圣哲人,自己以身作则带动起来。因为他有仁政、他有仁心,「方以类聚,物以群分」,很多愿意为国家付出的读书人,就交感到他的身边,所以『得士』,得到士人。得到士人的支持,跟他们相处是非常恭敬,『而敬之』,尊重这些读书人,尊重他们的人格,也感谢他们对国家的贡献。

　　而这分对他们的尊重,「敬人者,人恒敬之」,『则士用』,这些士人读书人为国家所用,就是为国家效力。『用之有礼义』,重用了这些读书人,对待他们的过程遵守礼节、遵守情义;你不能用了之后对他不恭敬,对他没有道义。我们看现在功利主义横行,对待下属员工假如用功利,就是尽力让底下的人付出,也没体恤到他们的健康、体恤他们的家庭状况,不是以义出发。往往他们的身体、家庭都没照顾好,最后身体、家庭出状况,这样的一个领导者,他就没有顾及到一分道义在了。在现阶段很多企业界都会有出现中年,年龄不是很大的人猝死,就突然死了。了解原因很多都是过劳,长期工作每天十几个小时。我听朋友讲到,企业界有的没有能体恤到员工的话,他觉得你要拿我的薪水,那我就要你的命,你就用命来换,用命来赚,这样都不符合义。所以应该把员工当家人一样来尽情义、来爱护,而且要尊重他们,不能羞辱他们,这是礼义。所以现在很多为人领导者的心态,不能随这个社会风气走,要跟著经典走,要「敬之」,「用之」要有礼义。

　　『故不致其爱敬,则不能尽其心,则不能尽其力,则不能成其功』,就是假如不能对士人存著爱护、恭敬的心,你不爱护他,你不尊重他,那就不能感得他们尽这一分忠心,尽心尽力来成就国家的功业了。我们前面在「反身」当中有提到,孟子说的「君之视臣如手足,则臣视君如腹心;君之视臣如犬马,则臣视君如国人;君之视臣如土芥,则臣视君如寇雠」。大家刚刚反应当中好像都有背。这都是感应,人生所有的境界,还是自己的心交感来,没有爱敬了,就不可能感得臣下尽心尽力来君臣一体,成就功业。

　　『故古之贤君於其臣也』,古代这些贤明的君主,他们是怎么对待大臣的?具体说到了,『尊其爵禄而亲之』,尊重、重视他们的官爵俸禄,而且常常去亲近他们,向他们请益。用官爵俸禄来肯定他们,进而照顾他们的家庭生活,这就是爱。常常亲近他们,向他们谘询国家重要政策,代表对他们看重,对他们信任,这是恭敬的表现。愈信任他们愈愿意为国君、为国家效力,假如用了他们,都不向他们请教,都疏远他们,这就不恭敬。因为读书人有气节,他不是为了钱财来的,假如你不重用他们,不听他们的意见,再高的俸禄,他可能也不愿意接受,可能也会离开。『疾则临视之无数』,当大臣们生病的时候,「无数」就是无数次,就在生病期间不断去看望大臣。像唐朝太宗皇帝,臣子生病,像魏徵生病,太宗探望非常多次。有一次看魏丞相的时候,发现他的屋子非常的简陋,本来皇上正在盖个偏殿,就下令把那些木材统统搬过来,就帮魏大人建就好了,他自己就不建,所以确实非常疼惜这些大臣。

　　『死则吊哭之』,当臣子去世了,他们非常伤心难过,国家失去了这样的栋梁,会亲自前往去吊唁。在贞观七年的时候,襄州都督张公谨去世了,张公谨是从太宗还是世子的时候,还没登基以前就跟著太宗出生入死,打过无数次的仗。当太宗听到公谨去世,非常哀悼伤心,第二天在郊外举行吊丧礼,太宗亲自到了现场。因为哭得很伤心,有关官员就对太宗讲,阴阳书上有说,今天是壬辰日不适合哭泣,这样好像会犯忌讳。太宗听了之后就说,君臣的道义同於父子关系,所以叫君父。而这分情感是发自很自然的内心,哪有还要避讳这些日子?这是义感自然发自於真心的,后来就继续流泪,就没有说避讳什么。我们从这里也看到「死则吊哭之」,太宗对这些大臣情同父子、手足一般的亲情。

　　『为之服锡衰』,还为他们穿丧服,尤其三公九卿重要官员,『而三临其丧』,先后三次亲临丧葬现场。而且还没有入殓不饮酒吃肉,这些礼节都是合乎人情的,这么有感情的大臣去世了,整个食欲也没有了。就像孝子服父母的丧期,那些礼节规定,也是顺著人情很自然的一个表现,所以礼不是说谁刻意要去规定的。还没有下葬以前不再奏音乐,『不举乐』,而且这个大臣去世的时候,刚好是宗庙的祭祀期间,也为了这个大臣,因为感伤他去世了,在祭祀当中也不奏乐。所以这些做法,死去的人心里非常安慰,在世的人非常感动,就国君对臣子这么样的有情义。

　　『故古之君人者於其臣也』,在古代君王对於他的臣子,『可谓尽礼矣』,就从这些做法当中,真的是尽到了恭敬臣子,尽到了礼数。『故臣下莫敢不竭力尽死,以报其上』,当臣子的人感受到君王这一分礼敬爱护,他也记这个恩德要去报答国君、报答国家,所以也是尽心尽力,「竭力尽死」,等於是鞠躬尽瘁的态度,来回报君上,而君臣之间能同心同德,必然建立国家的功业。所以『功德利於后世』,就像贞观之治的榜样,代代传诵效法。『而令问不忘』,这「令」就是风范、美名,代代都有人在效法关注。这是具体谈到整个古代这些贤明的君王,对待下属的礼节态度。

　　我们接著看四十二句,《史记》上谈到的,在第二册二百八十七页的第二段第二行。「周公戒伯禽曰」这里,我们一起来把它读一遍:

　　【周公戒伯禽曰。我文王之子。武王之弟。成王之叔父。我於天下亦不贱矣。然我一沐三捉发。一饭三吐哺。起以待士。犹恐失天下之贤人。子之鲁。慎无以国骄人。】

　　『周公戒』,这个「戒」就是劝诫、告诫,就是教导他的儿子『伯禽』,周公教自己的儿子「伯禽」相当严格。因为他们是贵族,假如不严格教导,孩子容易骄纵、放逸。在《德育故事》当中有提到,伯禽去见父亲三次,都被父亲处罚,他自己不知道原因,后来去请教贤人商子,让他去看南山的乔木,北山的梓木。他才了解到,乔木很高表父道,梓木比较矮表子道,所以为人子对待父亲,有为人子之礼,要懂得礼敬父亲,要懂得卑下。后来体悟到再见父亲,赶紧给父亲行跪拜礼,父亲很欣慰说他得到贤者的教导。从这个故事,我们也看到周公爱子,那不是宠爱的,确实懂得恩威并施,悲智双运,用智慧来教导他的孩子,而且很懂得慎於始,从小教。以至於在这个因缘当中,他的孩子将去鲁国就任国君,还没当国君,当国君应该有什么态度,就先告诉他,所以智慧都表现在能抓住这些机会点。

　　周公说到,我是文王的儿子,是武王的弟弟,而且是当今周成王的叔叔。这个地位在整个天下当中仅次於周成王,而且成王也要非常礼敬他的叔叔。周公说到,我跟天下人比应该不是很低贱的,『不贱矣』,周公很谦虚,谦虚说到是不低贱,其实他是非常崇高的地位。然而他在这么高的地位当中,却是非常的谦卑,决定不会因地位而产生骄傲、奢侈。就像《孝经》当中说的,「在上不骄,高而不危;制节谨度,满而不溢」,不骄傲、不奢侈才能长保富贵,而保有富贵更重要的,是「和其民人」,就是照顾好老百姓。周朝分封诸侯,而封给诸侯最重要,是让这些诸侯代周天子去真正爱护人民,他是受天子之命,他要忠於天子的信任,要好好爱民,而不是去作威作福。

　　而周公他辅佐成王,要为国家做很多重大决策,需要很多贤德之人来出谋划策,集思广益。所以只要有贤德之人拜见,周公马上恭谦的去迎接,去听取他们的意见。而往往接见的贤士太多,有时候贤士来他刚好在洗头发,贤士已经来了他不敢怠慢,他对人恭敬,赶紧把头发抓起来整理一下,还没洗完就去见这些贤士,往往洗一次头要中断好几次。『一饭三吐哺』,吃一次饭,可能贤士来,他又把饭吐出来,要赶紧先去见,所以吃一顿饭吐好几次饭,从这里看出他尊贤恭敬的态度。『起以待士』,「起」就是赶紧去接见这些贤士。『犹恐失天下之贤人』,心里很担忧怠慢了贤士,让国家失去了用这些贤人的机会,都是大公无私为国举才的存心。周公以自己的身教来期勉他的儿子,所以告诉他,你到了鲁国,『子之鲁,慎无以国骄人』,「慎」就是要戒慎恐惧,千万不要以国君的身分怠慢了读书人,看不起读书人,这就是严重的错误。所以愈上位者,愈要谦卑。

　　在魏大人劝唐太宗皇帝,有篇文章我们学习过的,「谏太宗十思疏」,在这十条当中有提到的,「念高危」,处在这么高的位置,「则思虚心以纳下」,虚怀若谷,谦虚的态度接纳属下的意见,绝对不能刚愎自用。所以这个谦德六爻皆吉,六十四卦里面唯一一个六爻都是吉祥的。而我们之前,大家也一起看过,《说苑》里面一段文章,就是孔子带著学生去参观太庙,看到一个攲器,没有装水的时候是倾斜的,装了水以后它中正,可是水太满了,它会倾覆倒掉。所以等於是满了,自满没有不失败的,都是要循著一个中道。而子路这个时候就问孔夫子,说夫子,有没有能持满然后不倾覆的方法?也就是说,有没有长保富贵不衰败的方法?夫子接著讲到,「高而能下」,地位很高常常能屈下来;「满而能虚」,有很好的财富,有很好的学识,但是能够虚心不志得意满,满而能虚。

　　「富而能俭」,很有钱但是节俭不乱花钱,我们看现在很多企业家确实很有钱,他藏富不奢侈,藏富教孩子。让孩子都知道他多有钱,孩子就不努力,就没志气,而且节俭才能长保富贵,富而能俭。「贵而能卑」,身分高贵却能自卑尊人。「智而能愚」,有智慧但是不骄傲,不自以为是,还能内心觉得天外有天,人外有人,觉得自己不足,自己还是愚昧,叫智而能愚。「勇而能怯」,很勇猛,但是懂得戒慎恐惧来对待事情,尤其假如出国征战,虽然勇猛,但是毕竟打仗都有可能伤亡,不可不谨慎,诚惶诚恐的去做,勇而能怯。能够时时戒慎恐惧这个才是大勇,这个才能成就事情,匹夫之勇会坏事的。「辩而能讷」,辩才无碍但是韬光养晦不张扬,能讷,讷就是不去卖弄言词,懂得收敛;「博而能浅」,学问广博,却自觉还很浅薄;「明而能暗」,很多事情看得明白但是不苛刻,有时候懂得装糊涂给人台阶下,叫难得糊涂。有时候人太精明会偏到太苛刻,太不给人留颜面就不好了。这是我们复习之前《说苑》里面,夫子很好的引导开示。

　　我们接著看第四十三,是在第九册的一千二百零七页。我们先一起把经文念一下,「惟恤十难」,是在倒数第三行:

　　【惟恤十难。以任贤能。一曰不知。二曰不求。三曰不任。四曰不终。五曰以小怨弃大德。六曰以小过黜大功。七曰以小短掩大美。八曰以干讦伤忠正。九曰以邪说乱正度。十曰以谗嫉废贤能。是谓十难。十难不除。则贤臣不用。贤臣不用。则国非其国也。】

　　这个分析得非常仔细、非常透彻,我们看到一开始提到的,唯有能够考虑体恤到任用贤能,有十个要克服的难处,这十点不克服,想任贤也不是那么容易。这个分析我们能够从这些角度都能去注意,才能真正把贤德之人用得好。这个都是非常宝贵的经验,对於所有的团体都是重要的教导。第一,『一曰不知』,就是有贤德的人但是不知道,判断不出来。其实贤者最重要的就是有道德,我们从五常八德来判断应该就不会偏颇,五常仁义礼智信,八德孝悌忠信、礼义廉耻。古代举贤才标准「孝廉」,孝就有德行的根本,廉就不贪污,有做事的根本,所以知人都要从这些德行之本来看,德者本也。而看也不能看表面,要看深入,比方我们说他对我很好,他有仁慈心这个太表浅了。他对你好,对别人好不好?他对你好,对别人不好,他对你好也是假的。一真一切真,他那颗爱心是真的,体现出来对一切人都是爱。一妄一切妄,他对有一个人很傲慢、很无礼、很苛刻,他对那些好的,也都是有目的的,要这样去判断才清楚。

　　《中庸》有一段话对知人是非常好的教诲,「在下位」,一个人处在臣子的位置,「不获乎上」,就是不得到他上司的认同,「民不可得而治矣」,那他就很难做利益老百姓的事,他得先取得君上的信任支持。「获乎上有道」,领导者、国君支持他,「不信乎朋友」,可是他的同事并不认同他、不支持他。「不获乎上矣」,那他得到上司认同,那是他很会谄媚、奉承他的上司,而不是真正用诚心去做。因为诚心能感动君王,应该也能感动身边的同仁朋友才对。所以很多情况变成什么?对领导很好,对同事很傲慢,这就不是真正有德的人,《中庸》这句话看人往心地、往深处才看得准。「信乎朋友有道」,他跟领导者、跟同仁处得都不错,但「不顺乎亲」,回到家对父母特别凶,我们这个年龄这种人不少。为什么?自私自利,对人好都是带目的,回到家反而不恭敬父母,这样的人也不能用。

　　「顺乎亲有道,反诸身不诚」,看起来很顺从父母,可是他那一颗心不是真诚的,是做给人家看的,怕人家说他不孝,取得人家好感,但内心里还在怨父母,还在骂父母,这叫腹诽。这个很损阴德的,但是一般的人也不见得判断得出来。所以还得要孝顺父母,是从真诚心中流露出来。但是「诚身有道」,确实很真诚,但是他「不明乎善」,他不懂得是非善恶的判断,这样也不行。在新闻当中曾经有报导,有个孝子为了给他妈治病跑去抢银行,这就不明乎善,这是非善恶都不懂,太冲动。你说他冒著要坐牢的危险,就为了要治他母亲的病,这也是不简单,很真诚,可是不明事理,最后最痛苦、最遗憾的,还是他妈妈。所以这一段《中庸》的话,就让我们了解到,什么样的人是有孝、至诚心的人,而且又能明白是非善恶的,这样才是贤德之人,我们就懂得判断了。「知人」的部分,后面还有一个章节是专门谈的。

　　『二曰不求』,上面有注解,「求作进」,就是知道贤人又不能进用他。《大学》当中讲到的,「见贤而不能举」,见到贤德之人不能举荐。「举而不能先」,举荐以后又不能赶紧重用他,这是怠慢了贤德之人。所以「二曰不求」,就是不进用。『三曰不任』,进用以后又没有能委以重任,这个也是会让贤者寒心。『四曰不终』,纵使任用他,也不能有始有终,用了以后可能不能感恩这个大臣,反而他做了哪些事不顺己意,就冷落他。《弟子规》上说的,「勿谄富,勿骄贫;勿厌故,勿喜新」。喜新厌旧了,可能这些曾经为国家奉献大功的臣子,都被冷落了。所以用人要有始有终,不能有始无终。

　　『五曰以小怨弃大德』,跟臣子相处,因为小小的怨隙、小小的摩擦不高兴,就抛弃他很好的品德不用,这就心胸太小了,所谓「必有容,德乃大」。所谓「德不广,不能使人来」,你德行不广大,不能招感人家一起来共襄盛举;「量不宏,不能使人安」,你的气量不宏大,气量狭小,人家跟我们相处压力非常大,不安心,什么时候会动辄得咎都不知道。这样子身边的贤德之人,人家就不如归去,何必受这个罪?所以肚量大不能怨恨,不能狭隘。『六曰以小过黜大功』,因为臣子小的过失,就贬斥他大的功劳,《弟子规》讲的「恩欲报,怨欲忘」,对大功的人应该要记得住,这样就是厚道念恩。而不是小小的过失,就否定到他以前所有的功业了,这样就太刻簿。

　　『七曰以小短掩大美』,这里上面注解到,「短作失」,就是以他小小的缺点,掩盖他很好的美善、很好的风范,就把他视而不见,这是不妥当的,才一个小缺点,他所有的好都看不到。这就是人一定要去掉爱憎的习性,喜欢他,他什么都好;讨厌他,他什么都不好了。《大学》提醒我们,「好而知其恶,恶而知其美」,喜欢他,要很冷静还能看得到他的不足,去帮助他,而不是宠幸他,而不是溺爱他。恶而知其美,对他某些地方不认同,但却还能看得到他好的、对的部分。这个不要「以小短掩大美」,不止是君臣关系如此,夫妇相处也是这样,先生有一个小缺点,全部盯著那个看,就看不到他的优点。所以夫妻白头偕老一句真言,只看对方的优点,不看对方的缺点。这个精神、道理不是夫妇关系如此,应该五伦关系,都是用这样的心去对待,就不会以小短掩大美。

　　『八曰以干讦伤忠正』,「干讦」就是这些奸邪之人的这些话,来攻击、伤害了忠正之士,假如我们听信了这些奸邪之人的话,那就会让忠正之士寒心。所以要能辨别这些话语,不能随便听信。而往往这些奸邪之人要攻击忠正之士,他也很会观察君王的态度,看君王对哪些忠正之士,有些不悦了、成见了他趁虚而入。所以君王能够不记怨、不看短,很有肚量,时时能念这些臣子的优点跟功劳,这些奸邪之士他就没有机会攻击。『九曰以邪说乱正度』,以邪知邪见的这些说法来扰乱正规治国的法度。而这个时代其实很多政治人物,他不一定有学过圣贤人办政治的这些经典。不要说政治人物、领导者,我们在学校教书当老师的,有没有学过《礼记.学记》?有没有了解到至圣先师孔子是怎么办教育的?我们也不清楚,不懂,但学的东西可能是本末倒置的教育理论。

　　比方很多理论拿动物来做实验,动物它的出发点是欲望,拿动物的实验来教人,那不就把人的欲望都调动起来?所以这个都是违背正度,违背正知正见,我们得要会判断。《三字经》开头,这是教育当中最重要的原理原则,「人之初,性本善」。要先认知到人性本善,进而去开发他的本善,这是教育真正重要的目的,而不是去引导他重视欲望。包含教育的方法,「教之道,贵以专」,现在教育都著重在知识技能,教得很杂很多,考完试就都忘了。教育的目的是成就德行,成就定力、智慧;你教得很杂,他的心都是散乱的。所以要专、要定才好,教育当中不能「以邪说乱正度」。包含国家的政策都不能偏离经典,比方治理一个国家,「建国君民,教学为先」,教育要摆在第一位,德行要摆在第一位,「德者本也,财者末也」。

　　现在治国好像排第一位的,都是钱财、都是经济,把教育忽略,这个下一代很麻烦。然后整个社会风气就因为这个政策偏颇,重利轻义了,重利轻义不孝父母、抛弃另一半的就多,然后到单位去常常跳槽了,这个都人心造成的。所以从这些现象让我们体会到,古人讲的教学为先的重要性。我们曾经听说,有一个国家的报纸很大的篇幅写了一句话,「贪婪是社会进步的动力」。居然写在报纸上,篇幅还很大,这真的都是以邪说乱正度。人就愈贪婪,这个社会就一定风气愈来愈差,贪到最后连父母的钱财都贪,跟父母都告上法院去了,这是愈来愈退步,不是进步。所以能辨别这些说法的邪正是非,才不会不用贤德的这些建议,甚至才不会误会、抹煞了贤德之人的提议。

　　『十曰以谗嫉废贤能』,就是因为小人的谗言、小人的嫉妒,陷害废弃了贤德之人,这个情况还是相当多的。我们看历史当中很多千古文章,都是忠臣被贬,离开朝廷写下的文章,那代表要遇到一个明主,其实并不容易。魏徵、还有唐朝这些大臣遇到太宗皇帝,他们是非常的感佩,进而为国效忠。而太宗他在贞观时期,也会遇到这些奸邪之人陷害忠良的情况,比方在贞观初年,魏丞相是担任秘书监的工作。结果有人告魏徵谋反,谋反还得了,谋反是要诛九族的。太宗说到,魏徵在我还没当皇帝以前,魏丞相那时候是在太子的麾下担任重职,而那个时候因为是在太子底下,当然要尽心为太子。所以曾经也给太子建议,太宗是太子往后执政最大的一个挑战,所以应该趁早想方法来解决这个问题。

　　所以太宗讲到,昔日是我的对头仇人,但是是因为他忠於他的主上,他并没有错。现在已经是我做皇帝,更重要的,是为我们唐朝尽心尽力,他是忠诚的人,所以我擢拔他。但是为什么还要胡乱造这样的谗言诬谄?太宗没有去跟魏大人讲这件事,马上就给这告魏徵谋反的人治罪。这么做也是让这些奸邪之人,不要没有顾忌的嫉妒这些贤人,甚至进谗言。太宗这么做,也是「正身以黜恶」,自己做得正,让那些有邪念的人不敢造次。所以这十难假如不能够把它排除掉,反而还犯了这十点的话,那贤臣就不能被重用。贤臣不能重用,『则国非其国也』,贤臣是国家的栋梁不用了,这柱子就坏了,这个房子还能稳固吗?「国非其国」,这国家也不能算是称得上稳定的国家,甚至於很快的就要危亡、败亡了,可能只是一个空壳子而已。这是强调的「十难」克服了,才能真正尊贤、任贤、用贤。

　　我们接著看第四十四句,在第六册七百八十五页,这是出自《六韬》,《六韬》是姜太公先生的著作,文王礼贤下士感动太公来辅佐周朝。我们看七百八十五页第六行,就第二段开头,我们一起来把它念一遍:

　　【文王问太公曰。君务举贤。而不获其功。世乱愈甚。以致危亡者。何也。太公曰。举贤而不用。是有举贤之名也。无得贤之实也。文王曰。其失安在。太公曰。其失在好用世俗之所誉。不得其真贤。】

　　我们经文是到这里,而待会我们再看后面的诠释,就更明白这段话。周文王问姜太公说到,『君务举贤』,国君非常致力於举荐这些贤才,『而不获其功』,反而没有能收到很好的治理国家效果。『世乱愈甚』,这社会混乱反而愈来愈严重,甚至已经到了国家危亡的地步,『何也』?这到底是为什么?文王想用了贤才,应该国家会愈来愈安定昌盛,怎么适得其反?以这个情况来请教姜太公。太公接著说,他虽然强调推举贤德之人,但不能很好的加以任用。重视举贤,但是第一个举的是不是真贤?举了以后是不是真用?所以很多事情都不能看表面,或者只体会到表面,甚至於不能只做表面而已。都要是真正理解,真正照著做才行,才能得到利益,不然反而适得其反。所以有「举贤」,但是不用,这是只有举贤的美名,空有美名。『无得贤之实也』,却没有能得到真正人才的帮助,那国家就不获真实的利益。文王接著问,『其失安在』?那他的过失到底错在哪里?太公接著讲,他的过失最重要的,他所谓的用贤才,是用到那些世俗所赞誉的人,他就觉得是贤才。很多人都说好,那就用他!这不一定。

　　我们昨天举了个例子,就是齐威王他当时候召见即墨大夫,我们上一节课讲的,就身边的人都说他不好。但是威王并不是听了那么多人就信,他派人到即墨去看他治理的状况,结果是治理得非常好。反而阿地的大夫,身边很多人都说他好,派去一勘察荒於政事,甚至鱼肉乡民。后来了解到,身边这些人都是受他的好处,帮他讲好话的。不能用的,都是很多人说他好,你就觉得他贤,就用他了。所以他过失在都用了这些世俗称誉的人,而不是得到真正的贤才。在《了凡四训》当中有讲到,一般的人都觉得乡愿很好,都不得罪人那种人。其实正直的人,真为国家办事的人,哪有说不得罪人的道理?难免都会让一些人看不顺眼,为什么?他既得利益。你为公、为国家,有时候可能他感觉会让他失掉利益,他是私心作祟,就攻击这些正直的人。所以这个时代要把事做好,哪有不被人批评的道理?可是这一批评,这国君就要判断,他是分析得很正确的,还是他私心作祟?所以这里把根源点出来,过失问题出在国君假如只用这些世俗赞誉的人,可能就不能用到真正贤德之人。

　　文王很好学,请教问题都问得很彻底。所以我们接著看在书上讲到的,「文王曰:好用世俗之所誉者何也」,所谓喜欢用世俗赞誉的是什么样的情况?太公接著说,他假如都只有听这些世俗的赞誉,可能他会判断错误。孔子说「众恶之,必察焉;众好之,必察焉」。所有人都说他好,你也要冷静去判断;所有人说他不好,你也要去了解清楚。尤其政治腐败的时候,那些真正想改革的人,大部分的人都骂他,那他不好吗?所以不能很冷静的去分辨的话,「或以非贤为贤」,不是贤德的人,你把他认定为贤德。「或以非智为智」,他不是有才智的人,你还以为他有才智,因为这些既得利益的人都说他好话,你就判断错了。「或以非忠为忠」,他不是忠心以为他忠心;「或以非信为信」,他不是真正诚信,以为他诚信。

　　「君以世俗之所誉者为贤智,以世俗之所毁者为不肖」,赞誉的就觉得他贤,很多人批评毁谤的就觉得他不肖,就是不贤德。国君假如这样来看待事情,可能会形成什么现象?「则多党者进,少党者退」,就是搞党派的人受到提拔,反而不结党营私的被排挤掉,几千年来很多朝代都有党争,问题就出在这里。从下属来看私心没有去掉,从皇帝来看是他没有能判断邪正、忠奸的能力,再深一点,喜欢听好话赞誉,不喜欢听忠言,喜欢被巴结谄媚,才会判断错误了。「是以群邪比周而蔽贤,忠臣死於无罪,邪臣以虚誉取爵位,是以世乱愈甚」。明明看起来在用贤德之人,怎么最后国家愈来愈纷乱,讲得很清楚了。用错了人,这些既得利益者结党营私,就排挤贤德之人,甚至忠臣被陷害,死於无罪。而邪臣都以这些虚誉,都是不实的称赞美名取得了爵位,这样的人一得到位置,都谋他的名闻利养,哪会为国家办事?所以世乱愈甚。

　　「故其国不免於危亡」,这国家就很难不败亡。其实不止是治国如此,我们在举办一些好人好事,举办一些活动我们在肯定这些善人的时候,都必须要很实际的、低调的去了解,他们是不是真正是有实德,真正做的都是善事?不能是听别人讲而已。那些讲的人有时候跟他关系很好,就帮他做疏通工作。假如推出来的,道德模范是有名无实的,反而老百姓心里就很难认同。这个时候要公正来举道德模范、举贤才好,不然就失人心、失公平了。所以做什么事,都要做得非常扎实才好,不然好意最后感得人民的失望、不信任,就麻烦了。

　　「文王曰」,文王接著又请教,怎么样才能真正举到贤才?「举贤奈何」,太公接著说,「将相分职」,将军、宰相各司其职。「而各以官举人」,分层负责,每个官位依他的职责权限来推举人。「案名察实」,依照他的职分来考察,他有没有尽到他的本分,尽到他的职守。从这样依据他应该尽的本分职责,来考察他的才德能力。所谓「选才考能,令能当其名,名得其实」,就整个考查要很准确,看他有没有名符其实。「治本在得人」,《资治通鉴》里面讲,政治要办得好要得人才,「得人在审举」,推举的时候要慎重。而怎么样推举能慎重?「审举在核真」,能考核正确真实的状况,不会误判,能确定这个人是名符其实就对了。所以这是「则得贤人之道」,就是考察清楚,名符其实。「文王曰,善哉」,这文王好学,把这个举贤的道理,都能了解得透彻清楚。

　　接著我们看四十五句是在第九册,这一段话,我们看到是在一千一百一十一页中间的位置,在第七行。

　　【为人君而侮其臣者。智者不为谋。辨者不为使。勇者不为斗。智者不为谋。则社稷危。辨者不为使。则使不通。勇者不为斗。则边境侵。】

　　一个为人君者假如侮辱了他的臣子,侮辱了他的臣民,那有智慧的人不愿意为他出谋划策,因为你不尊重他。所以孔子讲「君使臣以礼」,国君对待臣子以礼相待,尊重他;「臣事君以忠」,臣子事奉国君就会尽忠诚,这是互相交感的。所以你侮辱他,士可杀,不可辱,那他不愿意出来。『辩者不为使』,有辩才,有很好口才的人,他也不愿意代表国家出使外交;勇猛威武的人,他就不愿意冲锋陷阵,为国家的危难去出力。这个有勇猛的人他特别讲道义,你侮辱他、不尊重他,就很难感得他的忠心。所以智者假如不为国家出谋划策,『社稷』就是国家就很危险了,「社稷」代表国家。那决策都错误,危难很快就来了;智者不出来,就愚昧的人当权了。「辩者不为使」,有辩才的人不出使,国家的外交做不好,跟很多国家不能办好外交,甚至发生一些误会,都是国家的危险。『勇者』,勇猛威武的人『不为斗』,不为国家冲锋陷阵,『则边境侵』,边疆就受到侵略,甚至国家都有可能被占领。所以人君侮辱臣子,感来的结果,是没有人愿意为他效力。

　　而这段话,其实是一位臣子劝他的君王谈出来,这个臣子叫做虎会,他劝他君王也非常善巧。我们看到这一页的一开始讲到,「赵简子上羊肠之阪」,赵国国君赵简子,他要上山坡路很狭窄不好走,其他臣子都赶紧偏袒,就把衣袖卷起来帮忙一起推车,而只有虎会不去推,只是拿著自己的兵器戟在那走,不帮忙,边走还边唱歌,不出力还唱歌,让人家感觉起来就不舒服。简子就跟虎会讲,所有的群臣都在推车,唯独你拿著戟的兵器,还一边唱歌不出力。这样是不是你虎会为人臣子不恭敬君王,还侮辱君王?而且你为人臣侮君王,还在那吊儿郎当唱歌不帮忙,「其罪何若」,侮辱国君的罪是什么?虎会说,「对曰,为人臣而侮其主者,死而又死」,该判死而又死的罪。简子一听很好奇,什么叫死而又死的罪?就问「何谓死而又死」,虎会接著说了,死而又死就是自己死了,连妻跟子,太太跟孩子都也要被跟著处死,因为这个罪太重了,侮辱君王,「若是谓死而又死」的罪。

　　当然赵简子听了很认同,不能侮辱国君。赵简子高兴,接著虎会抓住了这个机缘,很机智抓住机缘,接著跟国君讲,「君既已闻为人臣而侮其主者之罪矣」,国君,您刚刚已经听了,为人臣侮辱主子的罪,应该是死而又死,现在您愿不愿意,「君亦闻为人君而侮其臣者乎」,您要不要听一听,为人君侮辱臣子是什么结果?刚刚听的是臣子侮辱国君,顺势的,国君,您要不要听一听国君侮辱臣子会怎么样?当下「简子曰,何若」,简子当然就顺著这样听下来,就很好奇那会怎么样?就是接著我们刚刚讲的,侮其臣,最后是「智者不为谋,辩者不为使,勇者不为斗」,结果社稷会危,外交会不通,边疆会受侵扰,而没有人愿意出来,最后国家是败亡了。简子听完这一段,虎会很善巧的,藉由推车的机缘,把为人君不能侮臣的道理跟简子讲透了,把严重后果都讲了。简子听完,说「善」,讲得好,「乃以会为上客」,非常尊崇虎会,最后重用他。这是劝君王有善巧方便的智慧。那今天我们就先讲到这一句,谢谢大家。

　　资料恭摘:净空法师专集网站

　　《群书治要360》学习分享蔡礼旭老师主讲(第二十集)2011/8/16马来西亚中华文化教育中心档名:55-057-0020