老法师讲座
净空老法师：地藏菩萨本愿经（第五十集）
时间:2016-07-12 19:10 编辑:生活在感恩的世界 点击:
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1998/5 新加坡净宗学会 档名：14-012-0050
请掀开经本《科注》卷下第八十九面，请看经文第二行：
【嘱累人天品第十三。】
这是本经最后的一品，也是世尊最后的遗嘱，言词非常恳切，我们读诵要细心去体会。请看经文：
【尔时世尊。举金色臂。又摩地藏菩萨摩诃萨顶。】
『尔时』，就是说完见闻利益这桩事情的时候，世尊最后要把度化众生的使命，付托给地藏菩萨，所以这个地方是「举臂摩顶」。一方面表安慰，二方面代表重大的使命要交代给他。下面佛就说，这在第九十面经文：
【而作是言。地藏。地藏。】
世尊连续叫他的名字叫了两次，这是表爱之深、托之重，在这个地方我们可以看到，世尊慈悲心切、语重心长。
【汝之神力。不可思议。】
这一句是赞叹地藏菩萨的身，他能够化无量无边身，广度虚空法界一切苦难众生，这是神力变现，不可思议。又说：
【汝之慈悲。不可思议。】
这是赞他的毅力，他的慈悲心永远不退转，这是非常非常的难得。我们看看六道里面凡夫之人虽有慈悲，如果遇到逆缘，也有在顺境当中退转，比不上地藏菩萨与乐拔苦这个心愿永不衰退，而且对于一切众生平等的加持，这不可思议。
【汝之智慧。不可思议。】
『智慧』深广，辩才无碍，菩萨现身也跟观音菩萨没有两样，随类现身，随机说法。我们知道观音菩萨没有一定的身相，我们在古人画册里面看到，「观世音菩萨变相图」，有五百多种不同的身相，说明三十二应那是三十二大类，每一类里面现无量无边的身相，地藏菩萨亦复如是，也是为我们做种种示现，我们凡夫遇到不认识。这是智慧深广、辩才无碍的不可思议，下面有辩才：
【汝之辩才。不可思议。】
『辩才』是讲口业，身、语、意与智慧都是不可思议。这是世尊亲口在大会当中，对地藏菩萨的赞扬。不仅如此，后面又说：
【正使十方诸佛。赞叹宣说汝之不思议事。千万劫中。不能得尽。】
这个赞叹是赞叹到了极处，不但释迦牟尼佛一个人赞叹你的不可思议，十方一切诸佛如来同声赞叹你的智慧德能，身语意慈悲的教化。『千万劫中』，这是讲时间之长，『十方诸佛』是讲人数之多；时间这么长，对你称赞都赞叹不尽。这段经文我们决定不能疏忽，而实际所表是我们自性的性德，性德之中一分孝敬，这个德行不可思议，诸佛如来赞叹不能得尽。菩萨性德开显，我们每一个人都有菩萨同样的德能，很可惜这个德能没有开显出来，怎样开显？依照这一部经典里面所说的方法修学，就能开发性德。所以菩萨的名号，经典的题目，都只有「地藏」两个字。地表心地，藏喻宝藏，我们心地、真心理地，智慧、神力、慈悲、辩才都不可思议，无量的德能此地只举出四桩，实际上样样都是不可思议。正是现代一些宗教家，赞美上帝、赞美神，赞颂当中所谓的全知全能，无所不知，无所不能，这实在讲就是我们自性的性德。我们今天明白，知道自己有这个德能，就应当觉悟、应当发愤，把自己的智慧德能恢复过来，不但度自己，也能够度一切众生。由此可知，世尊在此地付托地藏菩萨，我们想想与我们有没有关系？你要是明白，体会到这个意思，与我们是大有关系。我们借重地藏菩萨的缘，地藏菩萨在哪里？这部经中所说的就是，我们能信、能解、能行，就是地藏菩萨的分身，不断认真努力提升我们自己的境界，就是地藏无尽分身之一，这才叫真正修学这个法门。再看底下这段经文：
【地藏。地藏。】
我们看到经文上的记载，显示出世尊苦口婆心，慈悲到了极处。
【记吾今日忉利诸天中。于百千万亿不可说。不可说。一切诸佛菩萨。天龙八部。大会之中。】
这段话，『记吾』是世尊自称，你要记住我今天在『忉利诸天中』，忉利天为什么加上「诸天中」？这个意思很广。这一会大家要明了，跟华严法会无二无别。华严法会是在菩提场，这一处就跟虚空法界融通，所以参加这个法会，是尽虚空、遍法界一切众生之类，一个都没有遗漏掉，这是华严海会。地藏这一会也不例外，讲经的场所虽然是在忉利天，帝释的天宫，与会的大众也是尽虚空、遍法界，上自诸佛如来，下至天人，还包括有鬼神在内，这个法会多殊胜、多么大！所以称诸天。欲界天、色界天的天神，都参加了这个法会。所以这四个字，「忉利」是讲法会开会的地点，「诸天」是讲参与法会的天众。『于百千万亿不可说、不可说，一切诸佛菩萨』，我们在法会一开端就看到，这是无比的殊胜，十方三世一切诸佛都参加这个法会，我们在一切大乘经里面，从来没有看到这样殊胜的境界。哪有一次讲经的时候，所有一切诸佛都来参加，没听说过。
《华严经》上见到这个境界，《无量寿经》、《弥陀经》会上我们也见到这个境界，但不是一开端就来参加。净土经里面到流通分的时候十方诸佛赞叹，大家在《弥陀经》念到六方佛，可是玄奘大师的译本是十方佛，这就说明罗什大师的译本省略，文字省略意思还是圆满。一切诸佛赞叹，没有这个经上讲得明显，法会一开始诸佛如来就参加了，一直到法会终了，这是法会末了，这些诸佛参加这一会有始有终，随同诸佛来的这些菩萨众，天龙八部护法众；《华严经》对于这些大众说得多、说得详细，说十类大众；这个经虽然没有细说，可是意思是圆满的，也像《华严经》所说一样，在这个大会当中。
【载以人天诸众生等。未出三界。在火宅中者。付嘱于汝。】
这个「载」，跟我们现在用「再」，意思完全相同，古时候常常用这个写法。『载』就是再一次，前面已经嘱咐，现在再一次的付嘱，唯恐他把这个事情忘掉。『人天诸众生』，这是指六道众生；『未出三界』，专门指六道一切众生。『在火宅中』，火宅是比喻，佛在《法华经》上所说「三界火宅」，火是比喻烦恼，只要烦恼不断，必定造作恶业，因果循环，苦海无边。你造恶因感恶果，受恶报的时候再造恶因，永远没有出头的日子，这一类的众生非常可怜。佛在经上常讲「可怜悯者」，特别指六道众生，要把度尽六道众生这个责任交给地藏菩萨。佛为什么交给地藏，而不交给别的菩萨？这个原因在前面已经跟诸位说过。地藏代表的是根本法，根本法是孝亲尊师，如果不能孝亲尊师，其他任何法门都用不上力，所以佛的付托，那是非付托地藏不可，道理在此地。
【无令是诸众生。堕恶趣中。一日一夜。】
这是世尊的悲心，决定不愿意看到造恶业的众生，堕在三恶道之中，多久？『一日一夜』，佛都不愿意看到。众生堕落三途，真叫自作自受，佛虽然有悲心，看到他也无可奈何。为什么会有这种现象？不听教诲，不肯听劝导，那有什么法子？佛劝众生，魔骗众生，正是所谓一切众生听骗不听劝，跟着魔走就往三恶道去了，跟着佛走才有出离三界的机会。「一日一夜」，佛都不愿意看到。
【何况更落五无间。及阿鼻地狱。动经千万亿劫。无有出期。】
这是佛在此地讲，佛决定没有妄语，堕落在无间地狱时间多长？『千万亿劫』。三善道里面没有这么长的时间，大家都知道，非想非非想天寿命也只有八万大劫。这么一看我们才真正明白，六道众生如果不能出离三界，决定在恶道的时间长，在三善道的时间短暂。堕落无间阿鼻地狱很容易，造罪业，特别是在现在这个社会，不孝顺父母，不敬师长，毁谤三宝，破和合僧，这都是无间阿鼻的业因。我们冷静观察这个社会，现在造这种罪业的人有多少？五逆十恶，十恶业：身造「杀、盗、淫」；口，「妄语、两舌、恶口、绮语」；意，「贪、瞋、痴」。谁不造这些业？我们虽然学佛，天天拜佛、天天念经，如果我们的身语意三业依旧不善，还是要堕落，决定不是说拜佛念佛的人就不堕三恶道。大家看看灌顶法师在《念佛圆通章疏钞》里面，末后所说念佛一百种果报，这一百种不同的果报第一条就是地狱，念佛人怎么会落到地狱去？我们得好好的想想。这就是古人讲：「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然！」心里面是五逆十恶，口念弥陀有什么用？还是要堕无间阿鼻，这是我们要晓得、要警惕。
一个人真正想修学，从心地上下功夫，对一切众生决定没有恶意，什么叫恶意？十恶的念头任何一条都是恶意，决定没有。五逆十恶的念头没有，我们才能够保住人身，念佛求生净土才有指望。这桩事情虽然说难，但是人人可以做得到，不是做不到。儒家也教人「克念作圣」，念是妄念，就是五逆十恶这些念头，你能把这念头克服了，你就是圣人，在佛法里面克念就作佛。我们晓得这些东西是无始劫以来的烦恼习气，因为这个习气时间太久，力量很强，时时刻刻会起现行，我们很想克服它克服不住，佛教给我们法子很多，所谓是八万四千法门，这么多方法、门径，无非都是克服妄想习气的办法。这么多方法里面对我们来讲，最方便、最殊胜、最简单、最容易无过于念佛，念头才生就立刻转成阿弥陀佛，这个样子就叫做功夫得力，决定不让恶念生起。第一念生，第二念就转过来，这叫念佛人，这个人叫会念佛。久而久之功夫得力，功夫得力是这些挂念不起现行，业习种子并没有断，是你功夫得力妄念不起现行，这样的功夫在念佛法门里面就称之为功夫成片。功夫成片的意思，这句佛号确实能够降伏烦恼，能够把习气控制住，佛经上讲有这样的功夫，你就决定得生净土，这叫带业往生。
净土经里面虽然说有四土三辈九品，我们明白不要在意，对于这些事情明了是智慧，不起分别执着那是你的功夫，如果你斤斤执着这些，你生到西方极乐世界品位就低，你的烦恼习气还是很重。我们知道有这么回事情，绝不把它放在心上，对它不起分别、不起执着，你的心多清净，心净则佛土净，你往生的品位就高，道理在此地。何况西方极乐世界是一个特殊修学环境，跟十方一切诸佛剎土不一样。一切诸佛剎土在事相上确实是不平等，可是西方极乐世界是平等法界，凡圣同居土的菩萨，跟实报庄严土的菩萨在一起听经，这确实我们在经上没有见过，他方世界没这种情况，这是显示西方极乐世界的平等。虽有四土，四土合在一起，里面没有隔碍，没有间隔也没有障碍，四土在一起，这是不可思议的境界，诸佛所谓难信之法。
我们讲到这些地方，常常用一个浅近的比喻让大家去体会，就好比我们在学校上课一样，一般的学校不同年级一定分开来上课。一年级在一个教室，二年级在另外一个教室，三年级又在另外一个教室，不相同。极乐世界情形很特殊，幼儿园、小学跟博士班在一个讲堂上课，就像这种情形一样，很特别没听说过。各个不同程度都在一起上课，这叫平等法界。我们一般学校，大学跟中学绝不在一起，中学跟小学也不在一起，不平等，极乐世界是平等的。虽是平等，各人程度确实不一样，譬如说都在一起上课，一个教室，实报土的菩萨看阿弥陀佛是报身，凡圣同居土看阿弥陀佛是应身，不一样。看佛的相好光明也不相同，但是在一起；佛并没说现两个相，佛是一个相，各人看法感受不相同，但是决定在一起，这是不可思议境界。所以诸佛劝我们念阿弥陀佛，这很有道理，劝我们念阿弥陀佛，爱护到极处！这才是真正的究竟法，离究竟苦，得究竟乐，这才是真正的圆满。请看下面经文：
【地藏。】
这是又叫着地藏菩萨。凡是叫名字决定有很重要的开示，叫名字特别提醒他。
【是南阎浮提众生。】
『南阎浮提』就是指我们地球，佛在这个地区出现，对这个地区的众生特别的关切。
【志性无定。习恶者多。纵发善心。须臾即退。若遇恶缘。念念增长。】
这六句话，佛把我们世界这些众生的病根诊断出来，这是我们的病根，我们要知道。『志性无定』，这一句尤其是重要，「志」可以说他的愿望，「性」可以称作为性格，「无定」是变化太大，实在说念念都不同，佛菩萨遇到这个众生也难度。志性无定就是心思散乱，我们一般人说这个人没有主意、没有主宰。而且『习恶者多』，「习」是习性，习性恶多善少。我们在儒书里面看到，孟子说人性善，荀子说人性恶，这两个人都是贤人。人的性到底是善、是恶？佛法里面讲恶多善少。圣人讲法比他们的确是高明一等，孔老夫子讲法跟他们不一样，夫子说：「性相近，习相远。」孔子所讲的性是讲真性，真性一切众生是一样，没有差别，真心本性，性相近；习相远，习性。所以孟子跟荀子讲的性不是真如本性，是讲习性，习性我们今天讲习惯，习惯成自然。习性不是这一生养成的，生生世世，所以烦恼佛家讲有「俱生烦恼」，你生下来就带来的烦恼，不是你这一生学的，是你过去生中的习气，这就叫习性。
习性决定是恶多善少，诸位读过《百法明门论》，百法里面跟我们讲烦恼，烦恼心所有二十六个，给我们讲善心所只有十一个，你看谁多？十一个善心所，二十六个恶心所，恶多善少，何况恶的力量强大，善的力量薄弱。所以一般人遇到善法，『纵发善心，须臾即退』，很难保住；遇到恶法，他『念念增长』，我们要晓得这个道理。遇到善法，善心所太少，力量薄弱，不容易保住；为什么恶法他会增长？恶心所太多，力量强大。由此可知，我们看到许多人，有机会接触到佛法，好！也来听经、也来念佛，可是不多久又听说他去学外道，学其他法门，什么原因？道理就在此地。虽然有机会接触到善法，他的善根薄弱，不能够维系长久，一定会退转。我们看到这个现象，知道这个现象是正常的。如果接触善法他不退转，那是很不寻常，真正是千万人当中难得有那么一、两个，他能不退转。遇到恶缘他不会增长，遇到善缘他会增长，我们就晓得这种人善根深厚，这种人在一生当中，我们能够想象得到他决定成就。
所以这六句话，世尊对阎浮提众生，包括我们自己在内，做一个总的诊断。我们自己要有高度的警觉性，真正要学法藏菩萨，我们要「住真实慧」，「住真实慧」志性就定了，如果不住真实慧，志性怎么能够定？所以一般人见异思迁，无足怪也！他志性不定。唯有住真实慧，真正懂得如教修行，决定远离世间名闻利养、五欲六尘，我们才能保住这一生决定成就。世法能影响人、能诱惑人，我们要清楚、要明了，要看清楚真妄虚实、善恶是非利害，样样都能辨别清楚，自己就明了我们应当走哪一条路。
世法的教学跟佛法教学完全不一样，世法教学的目的是教你获得技能，佛法教学的目的是教你了解宇宙人生的真相，不相同。世间法是叫你学，广学多闻，佛法的教学是叫你定，它是道，连老子也懂得这个原理，「为学日益，为道日损」，所以它不是同一桩事情，佛法是道，世法是学。学这是愈多愈好，增长你的常识，所谓学识，你要广学多闻；佛法修道，道要一门深入，你才能得定，才能开慧。佛法自古以来，没有听说办佛学院，甚至于办个佛学班都没有。佛学院、佛学班是从什么时候开始？清朝末年才有，欧阳竟无办内学院，厦门办闽南佛学院，太虚大师办武汉佛学院，清末民初才有，以前没有听说过。
释迦牟尼佛当年在世讲经三百余会，说法四十九年，没有开佛学班，也没有办佛学院，天天在教学。从前教学方式很像我们中国古代的私塾，虽然没有今天学校这种组织，可是代代都出贤人，高僧大德每一个时代地区都很多，佛学院开办之后，从佛学院里面出来的高僧大德就少了，远远不如古时候。过去有一年我在香港讲经遇到演培法师，我们也很少见面，他到香港去参访，香港那边法师接待他，陪他一同去旅游，包了一个巴士，那一天我正好碰上，我也就参加了。车上有不少是他的学生，演培法师很感慨的对我说，讲佛学院，他说真正现在在各地讲经说法的法师，都不是佛学院出身，他指着我：包括你在内。我们接受的是私塾教育，不是学校正规教育，我学哲学也等于说私塾教育，不是在学校哲学系里面读的。我跟方东美先生学哲学在他家里，每一个星期天给我上两个小时课，学生只有我一个，一个老师、一个学生，我们这样学出来。学佛法也是如此，最初三年我亲近章嘉大师，也是每一个星期两个小时，一个老师、一个学生，我接受章嘉大师三年的教导，以这个基础，以后到台中亲近李炳南老居士，跟他学讲经说法。
所以佛法的教学是个特殊的教育，它的方法跟世间不一样，目标也不相同，效果当然也不一样。它所求的是智慧德能，性德的流露，依照佛法经典来讲，它修学的课程就是戒、定、慧三学。戒学是教给我们如何处事待人接物，慧学就是教我们看破，明了宇宙人生的真相，定学就是教我们放下，恢复自己的清净平等心，所以这个教育我们能得到真实的受用，确实是破迷开悟、离苦得乐。世尊一生以这个理念、这个宗旨教导学生，以后世世代代高僧大德都禀承佛的教诲，不违背这个宗旨，流布佛法，教化众生，我们要懂这个道理。在这个时代，怎样能够融合世间教学的规则，又不违背佛陀教学的宗旨，这个佛学院才是尽善尽美，而不至于走向佛学。走向佛学，我们失败了，那是把佛法当作世间学术来研究，得不到它的实用。我们要学佛，学佛跟佛学是两桩事情，学佛会成佛，佛学不能解决问题，学佛才能解决问题。底下世尊接着说：
【以是之故。吾分是形。百千亿化度。随其根性而度脱之。】
这一句是世尊为菩萨做一个榜样，释迦牟尼佛也是以无量无边的分身应化在世间，应以什么身得度，他就现什么身，应当给他说哪些法门，佛就给他说哪些法门。诸佛菩萨在我们现在这个世间有没有？我们想象当中一定很多，为什么？现在世间众生有难，佛菩萨慈悲心特别恳切，一定很多，他不暴露身分我们不认识。中国古籍里面所记载暴露身分的人不多，几个大家都知道是，我们晓得寒山、拾得是文殊、普贤化身来的；阿弥陀佛再来，我们晓得永明延寿，这是我们净土宗第六代的祖师，阿弥陀佛再来；丰干和尚，当年国清寺，这是阿弥陀佛再来。释迦牟尼佛再来，听说《传记》里面记载智者大师是释迦牟尼佛化身再来；还有善导大师也是阿弥陀佛再来，这是净土宗第二代祖师。近代我们知道，印光大师是大势至菩萨再来；宋朝时代，南宋的时候布袋和尚是弥勒菩萨再来。这是现在大家熟知的几个人，身分暴露了。身分不暴露的人多，太多太多了！世尊做一个榜样，佛再来也是应以什么身得度就示现什么身，『随其根性而度脱之』，这一句话对我们来讲非常非常重要！教化众生是很活泼的，不是一个死呆板的方法，一定要懂得应机说法，随其根性而度脱之，这个法多活泼！再看底下经文：
【地藏。吾今殷勤以天人众。付嘱于汝。】
再叫着地藏，特别说『殷勤』，语气一次比一次重，一遍比一遍恳切，将六道这些苦难的众生，付托给你。以你的智慧、慈悲、神力，一定去帮助这些人。
【未来之世。】
『未来』是指世尊灭度以后，我们现在就是他称的未来之世。
【若有天人。及善男子。善女人。】
我们晓得天人是善的，禀十善业而生天，所以天人是善多恶少，愈往上面去愈善。欲界天还有一些恶念，到色界天禅定功夫深了，恶欲的念头完全被降伏住。以及世间『善男子、善女人』，这个「善」的标准很低，不高。下面说：
【于佛法中。种少善根。一毛一尘。一沙一渧。】
此地的善男子、善女人，跟前面所讲的善男子、善女人标准不相同，这是我们读这个经文，每一段经文里头的意思它标准不一样，这个地方的标准最低。在佛法当中种少善根，极少的善根。底下是比喻，『一毛』，毛是我们汗毛，正报里头最小，『一尘』，依报里头一粒微尘，一粒沙，『一渧』是一滴水，都是形容少。也就是说即使是在佛法当中，种这么少的善根，你也不能够遗弃他们。这是佛嘱咐地藏菩萨，我们深深相信地藏菩萨，决定是依教奉行，决定不会背弃世尊的付嘱。于是我们得大安慰，我们虽然善根不多，但是此地说一毛一尘、一沙一渧我们有，这一点都不假。我们在道场一称佛名，低头一拜，那就是种善根，地藏菩萨哪有不照顾的道理？地藏菩萨没有办法照顾的，那就是我们遇恶缘又念念增长，这就没有法子。这是地藏菩萨无法照顾，地藏菩萨也会感觉到心有余而力不足，这是不听教诲。如果我们从这一点点善根能够念念增长，一定得菩萨护念，一定得菩萨加持。我们读诵研经会开悟，我们念佛功夫会得力，我们断恶不会感觉得很困难，都是佛菩萨加持我们。我们修善能生欢喜心，这些我们细细想想，何尝不是世尊在天宫对地藏菩萨的嘱咐？
佛灭度之后，地藏是代佛，佛灭度之后正法、像法、末法，在这三个法运时期他是代理佛，将来世尊法运在世间消失了，一万二千年过去之后消失了，一直到弥勒菩萨下生示现成佛之前，这个时间很长，以我们世间来计算五十多亿年，众生很苦，世间没有佛法，都要仰赖地藏菩萨来帮助，要靠地藏菩萨来教化，这是世尊在这个法会上对地藏菩萨的付托。地藏菩萨承担这个使命，一切诸佛菩萨都来协助地藏菩萨，都来帮助他，成就度众生这一桩好事，为什么诸佛如来、诸大菩萨都来协助地藏菩萨？因为诸佛菩萨对度化众生是共同的弘愿，任何一个人来主导，他们都非常乐意的来配合，决定没有嫉妒障碍，只有全心全力来成就。世法里头还常说成人之美，何况这桩事情就是诸佛菩萨本分的事情，哪有不尽心尽力去协助的道理？
凡夫知见不一样，凡夫是：这是他做的，与我不相干。这是凡夫知见。我们要问他做这桩事情，是不是利益社会、利益众生？我们今天要做的是不是也是利益社会、利益众生？如果目的既然相同，那有什么分别？何必在这里分自分他，分自分他障碍事业。如果要晓得这桩事情是共同的愿望、共同的事业，自他就不二，他做跟自己做是一样。实在说，他做，我们自己更应当欢喜，有人在做，我们自己省心省力，我们从旁全心全力协助，就是圆满功德。所以诸佛菩萨的想法，跟凡夫的想法不一样，凡夫的想法：这个事情一定要属于我的，才肯认真去做，不是属于我的，那种热诚就减退。虽然佛教导我们随喜功德，以为那个随喜总不是圆满的，这是凡夫错误的思想、错误观念，障碍了自己积功累德的机缘；不知道他的成就，就是自己圆满的成就，所以总是不能够尽心尽力去随喜。
归结到根源还是智慧不开，没有了解事实真相，所以还有分自分他，分自分他就是妄想、分别、执着没有能放下，这是造成积功累德修学上的重大障碍。正因为如此，所以诸佛菩萨极力的劝导我们要读诵大乘，道理在此地，教导我们要亲近善知识。善知识在哪里？大乘经教就是善知识，古来祖师大德这些批注就是善知识，我们常常读诵，时时体会，依教奉行，这是真正亲近佛菩萨，亲近善知识。
现前知识之中，这个知识正如古德在批注里面所讲，「知」是我们知道有这个人，闻名，闻名还没有见面叫知；「识」是我认识他，曾经见过面，这叫识。凡是知与识，当然都是我们自己对他很羡慕、很尊敬的这些人，他有值得我们尊敬羡慕之处。在佛法里面这属于道业，他的道德学问，绝不是他的财富、地位，不是这些，我们所羡慕的是道德学问。现前知识当中，他的德学与佛法相应，我们可以跟他学，如果他的德学跟经典所讲的不相应，我们对他应当是敬而远之。「敬而远之」是我们尊敬他，远，是不向他学习，不跟他学习，这叫远；不是有意躲得远远的，那就错了，那就没有敬意，是不跟他学习，这是我们正确做人求学的态度。我们再接着看底下一段：
【汝以道力，拥护是人。渐修无上，勿令退失。复次地藏，未来世中，若天若人，随业报应，落在恶趣。】
批注里面一开端引经上一首偈，这首偈也是大家所熟知，「经云，假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。」这是佛说的。这话是真话，「假使百千劫」，是真的，不是假设的。所造的业，业习种子落在阿赖耶识之中，阿赖耶是个仓库，藏在这个里面永远不会失掉，永远不会变质，这个事情很麻烦很麻烦！这是因，业因；遇到缘它就起现行，现行就是果报，这个果报你决定要受。由此可知，一个人如果他没有能力脱离六道轮回，他无量劫前所造的善恶业因，纵然过无量亿劫，遇到缘还是要受报。这正是所谓「一饮一啄，莫非前定」，谁定的？自己定，不是别人定，是自己造作的因，现在要受果报，这是真理，是事实真相。迷惑的人敢造业，胡涂！觉悟的菩萨决定不敢造业。所以经上说「众生畏果，菩萨畏因」，菩萨是觉悟的人，众生迷惑，造作的时候懵懵懂懂，到受报的时候害怕，那个怕来不及了，没用处。菩萨觉悟，所以对于起心动念，他很慎重、很谨慎，于一切人、事、物决定不起一个恶念，为什么？他知道起一个恶念，阿赖耶识里种一个恶的种子，将来以后会有恶报现前，为什么去干这种事情！所以决定不会起一个恶念。
纵然旧有的恶习气遇缘起现行，诸位要晓得，我们一个恶念起来，也是恶习种子起现行。这时候觉悟的人，这一念才起来立刻就把它控制住压下去，念佛人是一句佛号把它压下去，这就是功夫。所以要晓得阿赖耶识里面这些业习种子，时时刻刻起现行，晚上作梦也是起现行。它要不起现行，怎么会有梦中的境界？梦中境界都是业习种子起现行。所以会用功的人，就在这个地方下功夫，用一句佛号、一句菩萨名号，把这个念头换过来。为什么叫你常常念佛，多念佛？你念佛阿赖耶识里落的是佛的种子。阿赖耶识含藏的种子无量无边，所以变现出虚空法界，十法界依正庄严都是业习种子的现行，你怎么能怪外头的境界？外面所有一切境界，顺境也好、逆境也好都是自己种习现行。愚人不了解事实真相，所以才在境界里面生妄想、分别、执着，起心动念；觉悟的人了解境界的现象，知道它是什么一回事情，顺境也好、恶境也好统统是自己阿赖耶识里面，业习种子变现出来，所以他在顺境里面也不起心动念，逆境里头也不起心动念，泰然处之，这叫真修行。
在一切境缘当中，永远保持清净、平等、觉，这是真功夫、真修行。清净平等就是不起心、不动念、不分别、不执着。觉，就是清清楚楚、明明白白，他不胡涂，对于所有的现象，它的理事性相、业因果报，没有一样不清楚，没有一样不明白，这是「正觉」。所以《无量寿经》经题上「清净、平等、觉」，这五个字说尽了。我们在日常生活当中能够与这五个字相应，你就过的是佛菩萨的生活，也就是经上讲的「住真实慧」。你一切所作所为都是利益一切众生，经上所讲的「惠以真实之利」，这才是佛在经上常常教我们的积功累德。可见得积功累德，若不是自己住真实慧，惠以众生真实之利，那这一句话有名无实，真正落实我们晓得应当怎么作法。
我们看看这个世间就是佛在经上所讲，经里面讲『未来世中』，是指佛灭度以后；『若天若人』，这是讲六道里面一切众生。『随业报应』，实在讲六道众生到底是怎么回事情？这四个字也就说清楚了。我们到这个世间来这一生来作人，我们作人来干什么？「随业报应」。过去生中要是做的善，你来享受善报，过去生中造的恶，你在这里接受恶报，所以佛讲「人生酬业」，这四个字也就是把人生做了一个总结语。人生到这个世间来干什么？是来酬偿你业报的，你来干这个。六道众生没有一个是例外，你都是来酬偿你自己的业报。可是我们迷惑，在酬偿业报的时候，又继续不断在造业，这个事情麻烦。这真是因果循环，没完没了，这个麻烦大了，所以在六道轮回永远没有出离的时候。轮回的现象非常精微、细密，绝对不是说我们这个人，过了几十年死了之后，再到哪一道轮回，这个相太粗。极其细微的相在哪里？念头，你从起心动念里面觉察到轮回的真相，你才恍然大悟。我们的轮回，念念在轮回，念念是因果的循环、因果的转变、因果的相续，这就是轮回的真相，所以它在念念之间。
因为恶的念头多，恶的行为多，『落在恶趣』，「恶趣」是指三恶道。天台大师告诉我们，他讲十法界每一法界里头都具足十法界，所以称为百界。我们根据这个原理，就知道六道里头每一道都具足六道。你仔细观察，人道里有人道里面的天道，有人道里面的修罗道，有人道里面的畜生道，有人道里面的饿鬼道、地狱道。我们都是得人身，这人道。在相宗里面讲这是引业，引导我们到这一道来投生，我们都得的是人身。我们所享受的环境六道不同，有人享受天道的生活，福报大，有人过的是非常苦的生活，地狱的境界，同样是人身，这叫满业，满业是善恶果报。所以业分两种，一种是引导你到哪一道去受生，另一种是你受生之后你的受用。天台大师讲十法界，讲十界范围就更广，人道里有佛道，人中之佛，人中的菩萨，人中的声闻、缘觉，再加上这四种那就是十法界。每一界都具足十如是，《法华经》上所说，每一界里头具足十法界，这是一百法界，每一法界里面具十如是，就是千如。
智者大师读《法华经》，把《法华经》上这一段的经文展开，让我们看到事实真相，智者给我们开这个例子，好像数学上一个公式一样，你套着这个例子再一开演，你就看到法界的真相，重重无尽，《华严》里面跟我们说的。百界，每一界里头再开百界，这就是亿法界，然后再一界里面又具足亿法界，重重无尽。大乘经上常常用大梵天王的罗网来做比喻，也是说明这一个事实的真相。然后我们才能够稍稍体会到，诸佛菩萨的智慧，诸佛菩萨的观察。我们对于事实真相能看到几分，他们看得多么透彻。我们如果在人间，在人间里面看到人间有六道，你的眼光算不错，你透了一层。可是任何一法其深无底，其广无边，你看得愈深愈广，显示出你的智能深广，智慧深广无尽，法界理事无尽，我们从这个地方才能稍稍体会，诸佛菩萨无尽的智慧，观察到法界无限的深广。我们学佛要学的是什么？恢复自己的智慧德能。
法界里面真正契入之后，无所谓真妄，无所谓空有，无所谓来去，也无所谓隐显，那是你真正契入。没有契入可以有这些说法，这些说法总归结，就是今天科学家所讲的相对论，你没有契入是相对的，我们生活在这个世间，这个世间是相对的。入进去之后就无所谓相对，相对的理念就没有，消失了。相对的事相当然更不存在，这是佛法修学终极的目标，是我们发心学佛希求的一个结果。这时候才将虚空法界一切问题都总解决，在佛法里面证得无上正等正觉，自性智慧德能圆圆满满的恢复，圆满的现前再没有一丝毫欠缺，这是入这个境了。下面经文是世尊嘱咐地藏菩萨，要以他的智慧神力去方便救护，这显示诸佛菩萨对一切众生爱护关怀，这个恩德永远是无尽的。
好，今天我们就讲到此地。这个经明天可以讲圆满了。
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