尊敬的诸位仁者，大家好！请坐。我们继续来学习《论语》，请看「宪问第十四」第十章：

【子曰。贫而无怨。难。富而无骄。易。】

这个『怨』，根据《说文解字》的意思就是讲恚，瞋恚的意思；根据《广韵》的注解是恨，怨恨，这都属于瞋烦恼。在贫穷的时候，能够没有怨恨、没有不平，这个比较难；在富裕的时候，没有骄慢，这个就比较容易。怨和骄都是烦恼，傲慢、瞋恚。这里孔子给我们做了一个对比，『贫而无怨』相对比较难，虽然难，如果真正处在贫贱的地位上也要难行能行，贫而无怨；『富而无骄』（这个骄不仅是傲慢的意思，它还包括骄奢淫逸），这个相对容易一点，其实也不是很容易。不少的人在贫穷的时候就希望富贵，他很多的不平，成天就想着，假如我要是富裕，那我就一定得到幸福了。可是真正有一天他发财、生活富裕了，他又生骄慢心了，骄奢淫逸带来无穷的烦恼，他还是不满足，结果还是不快乐。快乐与否并不取决于环境，这取决于我们自己的内心，内心要是知足，贫也会乐、富也会乐。《中庸》上讲，「君子素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱」。不管你是贫贱还是富贵，哪个地位上的都可以安心，安分守己，没有妄想，这是乐趣的根源。

蕅益大师在注解这一章里面讲到，「无怨就是乐」。贫而无怨，你就能得到乐，富当然也要无怨。怨，富人也一样会有，过去的时候没钱，看到别人有钱了，心里就不平、烦恼；什麽时候自己有钱了，看到别人比我更有钱，心里还是烦恼。眼睛就是往上看，总是不知足，自己得了一亿身家，还羡慕有十亿身家的；有了十亿，还羡慕一百亿的；有了一百亿的，就看看世界富豪榜有没有自己的排名，总在长戚戚、戚戚然，从来没有得过真正的乐趣。像孔子的学生颜回，你看他能够安住在贫贱，「一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐」。他在贫贱的地位上乐得不得了，证明什麽？苦和乐不在于贫和富，贫和富是外在的，心不要住在外境上，住在道上就会乐。这一章比较简单，我们就谈到这里。下面我们看第十一章：

【子曰。孟公绰。为赵魏老。则优。不可以为滕薛大夫。】

这一段是孔子评论鲁国的大夫『孟公绰』。孟公绰为人廉洁，欲很低、很少，没有什麽贪欲，做事也很有条理，也是一个人才，可是并非全才。所以孔子评论他，认为他适合做晋国赵、魏两家大夫的家臣。赵和魏都是晋国的大夫，晋国是个大国，所以说孟公绰适合做大国里大夫的家臣，『老』就是家臣。『不可以为滕薛大夫』，滕和薛都是小国，孟公绰如果是做了这两个小国的大夫的话，就不称职了。这是孔老夫子非常中肯的评价。

我们看李炳南老先生《论语讲要》里面，他引《集解》孔安国注，这是《论语集解》。他引了东汉孔安国的注解说，「公绰，鲁大夫也」，是鲁国的大夫。「赵、魏，皆晋卿也」，卿就是卿大夫，这两家都是晋国的大夫。「家臣称老。公绰性寡欲」，他个性寡欲，欲望比较低。「赵、魏贪贤」，赵大夫和魏大夫两家比较喜欢贤才。所以「家老无职，故优」，大夫家里的家臣比较多，反而没什麽太多事情要做，所以故优，因此孟公绰适合做这类人。「滕、薛小国，大夫职烦，故不可为也。」小国，虽然国家小，但是大夫事务上并不少，麻雀虽小、五脏俱全，什麽事情都要处理，这个孟公绰就不能称职了，所以故不可为也。大国大夫家里的家臣跟小国的大夫办的事情不同、级别不一样，孟公绰擅长此事、就不擅长彼事。孔子在这里用他的例子，举出如何用人，用人不能够求全责备，要懂得取其所长、避其所短，所以孔子这两句话可以成为用人之道的一个准则。我们再看第十二章：

文章摘自：《细讲论语》作者：钟茂森