【子贡问曰。何如斯可谓之士矣。子曰。行己有耻。使于四方。不辱君命。可谓士矣。曰。敢问其次。曰。宗族称孝焉。乡党称弟焉。曰。敢问其次。曰。言必信。行必果。硜硜然小人哉。抑亦可以为次矣。曰。今之从政者何如。子曰。噫。斗筲之人。何足算也。】

这一章也是很有味道。子贡是擅长于言语，孔门四科里他是言语第一，所以他很会发问，往往问的问题是问在此而意在彼。他在这里问孔子，『何如斯可谓之士矣』，就是怎麽才能够称为士？这个士，在古代社会里面备受尊重，社会有四个阶层，士、农、工、商，士排在第一位。士是什麽？读书人，明理的人，学习圣贤之道的人。「学而优则仕」，他学得好，将来做官，为国家服务，落实「修己以安百姓」这些圣贤之道，所以士人是很了不起。虽然可能他读书非常的清苦，家里没有钱，你看像颜回一样，箪食瓢饮居陋巷，但是大家对他都非常尊重，所谓贫士，贫穷的读书人。往往在社会交往当中，人家都让他先走，坐在一起的时候，把上座留给他。他可以教导大众，给社会做好榜样，所谓「学为人师，行为世范」，这种人。那麽跟现在就不同了，现在也还是士农工商四个阶层，但是倒过来了，商排在第一位，商人走到哪，我们说企业家，都是备受尊重。到哪里，谁最有钱，谁上座，富贵的人备受尊重。这个跟过去就不一样。过去，你看写字都是从右到左来写，士农工商，现在从左到右来读，商工农士，倒过来读就不一样，这也是一个事实。所以现在要复兴传统文化，要构建和谐社会，过去都要靠士人，现在得靠商人。

我也曾多次被应邀参加企业家的传统文化论坛，到处给企业家们讲传统文化。很难得，现在企业家都有和谐社会的使命感，他们来学习传统文化，也好，商人变士人，这个叫商士，这也能够发挥起治国平天下这样的一个职能。所以我鼓励企业家们从自己家做起。过去，《大学》讲修身、齐家、治国、平天下，那想治国平天下，这齐家是个枢纽。过去的家是几代同堂的大家，几百口人在一起，所以你能齐家，你就能治国，就能平天下。你自己通过修身，带动家里人学，也学习圣贤之道，家就齐了。你这个家做社会的好榜样，大家都能效法你家里，你就能够治国。不是你要做那个国家领导人，是你这个家能做整个国家所有家庭的最好榜样，大家效法你，这国家也就安定，这叫治国。那你的影响力再扩展，就平天下，让天下和谐，是这样说法。不是靠武力去征服天下，不是那个意思，是用德教。

现在的家已经很难找到几代同堂的家，以血缘为纽带建立的家庭，现在已经见不到。那个真正的家，那是个大家，大团体。现在只是小三口之家，四口之家。所以现在我们恩师提倡「企业家」，把企业做成家。虽然不是以血缘关係维系，但是大家走到一起来就是有缘人，不是一家人，不进一家门。过去说百年修得同船渡，你同条船过河，那都是修了一百年的因缘，更何况咱们在一起工作朝暮相见，那个缘分是很深的，那就是一家人。这一家人当中，我们要落实修身齐家。这企业家、老板他要带头，他要树立好榜样，落实五伦、十义、五常、八德，他自己行正了，家就正了，家风就正。孔子讲，「子帅以正，孰敢不正？」你是一家的家长，你带一个好头，那谁敢不正？谁都得正。像胡小林董事长经营他公司，他就用《弟子规》来经营，自己做到《弟子规》，然后教员工们一起学，当然就很容易落实，所以「己身正，不令而行；己身不正，虽令不从」。这样这企业齐家了，就能成为社会的好榜样，这就是治国，这就是平天下。所以我们期待商人，现在颠倒过来了，过去士人领导社会的风尚，现在商人领导社会风尚，那就要带到好的地方去，肩负起治国平天下的使命。我们来看士人，这士人是我们每一个人都要学习的，不是说士农工商里那是士人才学习，农工商就不学习，不是，每一个人都要学，这是做人的一个道德标准。『子曰：行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。』这是讲到第一个标准。行己有耻，行己就是自己的行为，要有耻，耻是羞耻心。用羞耻心来约束自己的行为，这是个士人，不是说要用法律来约束自己的行为。等法律来约束自己，自己不肯好好约束自己，那你就不能称为士人。换句话说，没有羞耻心。法律没规定的，自己就任意妄为，或者别人看不见，自己就为所欲为，不能慎独，这就是没有羞耻心。所以孔子这里一开始就提出羞耻心，羞耻心对人太重要了！《了凡四训》里面讲，「耻之于人大矣」，耻对这个人的修行关係重大，「得之则圣贤，失之则禽兽」，你真有羞耻心，你能成圣贤。为什麽？你感觉到做不义的行为，那是一个羞耻。你有羞耻感，你能惭愧，你就能够上进，你就能够改过自新。圣贤怎麽成的？没别的，不断改过自新而已。孔子为什麽能成圣人？他也是不断改过，不是说天生他就没有过失。他在得到《易经》之后，得到《周易》，他自己说，「加我数年，五、十以学易，可以无大过」。他对《周易》，他都相逢恨晚，说如果天给他多五年、十年的寿命，他来学《易经》，他可以没有大过失，证明他自己也有过失。而这句话正显出他是一个不断改过的人，用圣贤的教育、用圣贤的经典帮助自己改过，它是个标准。你没有标准，你不能够对照自己，你不知道自己有过失，发现自己过失是很不容易，对照经典发现过失就容易。真正有羞耻感的人，身上还有一条过失没改，那他都觉得没有脸面去见祖先，没有脸面对自己，愧对自己。

使于四方，不辱君命，这是士人为国家效力，出使外国的时候，他能够出色的完成外交任务。这四方之国，他要代表自己的国家去别的国家，不辱君命，不使自己的国君受辱，就对得起这次的外交任务，能出色的完成。可谓士矣，这就是真正的士人。为什麽他能不辱君命？因为他有羞耻心，所以他很谨慎、很恭敬的去履行这个任务，去完成这个使命。稍有一点儿过错，自己良心过不去，他自律性很强。人能够自律，自然他就不会受辱；他不受辱，也就不会辱君命，就不会为国家带来羞辱。与人交往有礼有节，进退合度，说话得体，维护自己国家的利益，而又尊重对方的国家，这是不辱君命。这是讲到第一个方面。

子贡很会问，又问『敢问其次』，再次一等的士人是什麽样子？这第一等的人不容易做到，就是他没有过失。子贡他也是个外交家，孔子对他特别讲到「使于四方，不辱君命」，都是提醒他。怎麽做到？你得行己有耻，你平时就得要落实克己复礼、格物致知、修身的功夫，否则你难免使于四方的时候会辱君命。你平时没注意，小节的地方你忽略了，可能你到重要的场合里头，那个小节可能让你失大节，孔子提醒他。子贡那就问了，再次一等的士人是什麽样子？孔子接着说，『曰：宗族称孝焉，乡党称弟焉』。再次一等的人，就是宗族里的人都称他是孝子，乡党里的人都称他能行悌道，悌道是对兄弟之间，兄友弟恭，长惠幼顺，对于兄长、长辈都能够尊敬。当然最重要对自己父母要孝敬，这种人也能够称为士人。这士人不是看你有多少学问，不是说你是不是拿到博士学位，你是不是个大学教授？你读了多少书，会不会讲四书五经？孔子不看这个，看你的德行。而德行的根本是孝悌，跟你读不读书这个关係都不是很大。读书是为了什麽？就是为了立德。所以士人的标准，我们要看看孔子是怎麽定的，不是说你读书读得好、读得多，就叫士人。你要是没有德行，读的书再多，都不叫士人。这都是提醒我们。

我过去跟老恩师学习的时候，就感觉到自己读了博士，在大学里做教授，属于高知阶层、知识分子，以为自己好像挺了不起的。后来读到这些圣贤典籍才知道，自己只是有学位，没有学问；有知识，没有智慧。你看看，孔子在这里定义什麽是读书人，什麽是士人，这就很清楚了。自己要是没有德行，哪能有学问？那学问不是真实的学问，那叫记问之学。孔子讲记问之学，不足以为人师。如果把这些记问之学还拿来做为傲慢的资本，那就更麻烦了。一傲慢，孔子讲的，「如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已」，这种人不用看了，就是后面讲的「斗筲之人，何足算也？」小器量的人不可能有成就。所以真正明白这个道理，回头来好好修德行，德是根本。

德的根本是什麽？是孝悌。《弟子规》，你看「圣人训，首孝弟」。没有孝悌，这个人也不可能有学问。所以《论语》第一篇就告诉我们，有子曰：「孝弟也者，其为仁之本与」，为仁，这个仁爱的仁，你要行仁，根本在于孝悌，从孝悌入手，圣德就是孝悌的圆满而已。孟子讲得好，「尧舜之道，孝弟而已矣」。这里孔子说，宗族的人、乡里的人称他是孝子，称他有孝悌，这是属于士人。那他自己是不是真有孝悌？那是论他的心。这个孝悌层次很多种。《孝经》里面讲孝就有三个层次，「始于事亲，中于事君，终于立身」。最基础的一个层次就是事亲，对自己父母亲要尽孝，那是基础。这个基础要做到，也不容易。这个基础里头都有三个层次，孝养父母之身，孝养父母之心，孝养父母之志，这就是事亲。我们想想能不能做到？养父母之身，这是给父母衣食饱暖，物质上的供养，那还不能叫尽孝。养父母之心，就是让父母生欢喜心，高兴，能够顺父母、敬父母，这是养心。养父母之志，就是你要努力实现父母的志向，当然这志向是善的志向。父母都希望自己的儿女将来出人头地，望子成龙，望女成凤，你要好好修身立德，要成就事业，要光耀门楣。

事亲做到了，你才有事君的可能。事君，古代君代表国家，国家的首领就是君王。现在人民代表国家，是民主，不是君主，所以事君应该怎麽解释？就是忠于祖国，服务人民，胡主席「八荣八耻」前面两条，「以热爱祖国为荣，以服务人民为荣」，这就是事君。「八荣八耻」建立在孝道基础上，你没有事亲的基础，不可能真正有「八荣八耻」。事君做到了，就是我们现在讲的全心全意为祖国、为人民服务，再进而我们立身成圣成贤，这就是尽孝，尽大孝。宗族、乡党里的人不一定都是仁人志士，他们可能是凡人，凡俗之人，他们认为你有孝悌，可能他看得很浅，你能够天天照顾父母，就是尽孝，那也没错。但是跟圣人说的孝的标准未必是相同的，所以这是次一等的。圣人讲的标准是立身行道，就是从行己有耻得来。所以，过去有不少人听过我的演讲，讲我自己如何在家里孝敬父母，大家也觉得我好像挺孝顺。但是对照一下孔子《孝经》里面讲的标准，才知道自己原来差得很远！行己有耻，有没有做到？没有行己有耻，你这孝不可能做得很好，会做出违背良心的事情，所以天天都得改过自新。如果不改过自新，就是不孝。过失改得尽，没有过失了，这种人才叫尽孝。那要成圣人，才叫尽孝。

底下子贡又问，『敢问其次』。孝悌是第二个层次，就是宗族里面讲的孝悌。再次一等怎麽说？孔子回答，『曰：言必信，行必果，硜硜然小人哉，抑亦可以为次矣』，就是说话必须守信，言出必行，行必果，就是坚持到底做成功。这种人叫「硜硜然小人哉，抑亦可以为次矣」，这是第三等的士人。这个小人也不是骂人的话，这个小人是心量比较小，跟大人相对的。这种人不太会变通，他没有中庸的智慧，所以「硜硜然」，硜硜就像石头敲起来很坚实那个声音，很固执己见，就难以行中庸，这个就次一等了。《孟子．离娄篇》里面有说到，「言不必信，行不必果，惟义所在」，所以以义为标准，看看该不该做，这是对社会、对大众应不应该，如果应该做，言不必信，行不必果。小人必须一定要坚守，反而有时候就不一定跟义相合。就像孔子他在卫国的时候，知道有人谋反，他要回去国都告诉卫国国君，结果被人包围着，一定要孔子发誓，你不要回国都，我才能放你。孔子就发誓不去见国君。于是大家就相信了，孔子是圣人，讲话一定言必信，就放了他。结果他们刚走，孔子说，我们去见国君。言不必信，为什麽？惟义所在。当时子路还不晓得，「你已经发了誓，你怎麽还能够违背誓言？」孔子说，我们在被威逼的时候发的誓，是可以不去坚守，而且我们为了卫国的国家安定，岂能够计较自己个人的名誉？惟义所在。所以孔子不是小人，是大人。

子贡又问：『今之从政者何如？』子贡问现在这些从政的大夫，他们这些是什麽人？『子曰：噫！斗筲之人，何足算也。』斗筲是小器量的人，小器量的，一斗只能是装很少的东西，筲也是容量很小的器具，这个器量狭小、见识浅陋的人，那怎麽能够算是士人？这是孔子评当时为政者，确实都不懂得礼义，所以不能称士人。

这段话我们这个意思还没讲完，时间到了，我们等下一次再跟大家一起汇报。有讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家。

文章摘自：《细讲论语》作者：钟茂森