【子曰。听讼。吾犹人也。必也使无讼乎。】

这是讲孔子『听讼』，他听讼，就是判桉子，他自己说，『吾犹人也』，就是我跟别人没有两样，跟人家差不多，意思是在听取双方讼词以后，判断谁是谁非。孔子断桉应该是很明断，当然能够像孔子那样明断的人，估计当时也不少，像子路肯定也是这样，前面刚讲的「片言可以折狱」，孔子说，我也不外乎如此而已。但是孔子不同于子路，或者其他的听讼者，在于『必也使无讼乎』，这是圣人的能耐，使人无讼，就是以德化人，让人家不用诉讼、不用打官司了，换句话说，把别人的对立、矛盾全给化解了。

在周文王的时候，周文王那时候是商朝的一个诸侯国国君，在西伯这个地方。当时附近有两个小的邻国，两个国君为了争田地争不下来，互相之间谁都不让，这两个国，一个是虞国，一个是芮国。于是两个国君就相约到西伯那里去找周文王评理，看这田地应该给谁。结果他们还没有去见到周文王之前，进了西伯的边境以后，就看到这里的人，士农工商，无论是什麽人都互相的礼让，彬彬有礼，绝对不会为一些小利去争。这两个国君看到之后都感觉到很惭愧，你看在这里，人家市井之辈都能够做到这麽样的谦逊有礼，咱们做国君的怎麽还能争！于是他们两个人也就不再找周文王论理，就回去了，互相都要把这田让出来，结果所争的田就变成闲田，就是大家都不要，就不属于这一家，也不属于那一家，闲田。这就是周文王以德化人的、使人无讼的一个史证。这个比听讼要高，周文王有没有去听讼？有没有给他断桉，你这田是归谁的？即使是再明断，另一方，输了的那方肯定都不服，他那个对立没有化解，不如能够使他无讼，他不再争了，这个一定要用德行去感化。在《论语．为政篇第二》里面，孔子说，「子曰：道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格」。道之以政，就是用政治来领导人民；齐之以刑，就是用这些刑法来使人民遵守，让他们守规矩，不能乱来。这是什麽？用强力、用政治、用国家机器，强制人民遵守法令。当然也能有效果，就是民免而无耻，免就是免于刑法，人民百姓他不敢犯罪了，怕刑法。是能苟免了，但是他无耻，就是他没有耻心，虽然他能服从政令，不敢犯法，但是心并不是诚服的。他不会以犯罪为耻，一旦刑法松弛下来了，人民百姓就会犯罪，他能钻法律的漏洞。所谓「上有政策，下有对策」，你虽然导之以政，你用政令来压他，他有对策，他没有羞耻心，他不觉得这是错误的。因为什麽？他没有礼教，不知道道德仁义。那不如道之以德、齐之以礼，就是用道德来领导人民。首先做领导的、做国君的自己要守道德。譬如说你希望人民百姓都能够遵守道义，你首先要表现出这个样子，「君子喻于义，小人喻于利」，你要是显现对利看得比义还重要，人民百姓更加是变本加厉了，他会比你做得更凶，所谓上梁不正下梁歪。企业也是如此，导之以德，你做老板的有道德；齐之以礼，就是用礼来整饬自己的下属。像胡小林老师他做老板，底下一百多个员工，他用什麽来整饬？他用《弟子规》，《弟子规》就是礼，齐之以《弟子规》。导之以德，齐之以《弟子规》，他自己先做到，率之以正，谁敢不正？大家自动就学习、就效法，所以有耻且格。有耻就是有羞耻心，知道做不道德的事是羞耻的，所以他耻于作恶；且格，格是正的意思，人民百姓自然归于正了。这就是上位的人自己表现的样子，身教、言教很重要。

底下我们回归到这一章的注解当中。我们看《朱子集注》，朱熹朱夫子他引用「范氏曰」，范氏是宋朝的大儒范祖禹，北宋时期一位着名的史学家。他在注解当中说到，「听讼者，治其末、塞其流也。正其本、清其源，则无讼矣」。听讼者，是所谓的统治阶级、上位的人，当然这是广义的，不仅是对国家这是上位的人，对一个团体、一个企业也是，乃至一个小社区，像大陆的一个街道居委会，常常也会帮着解决一下这条街道里面这些居民的纠纷，这也是听讼。重要在哪里？一定要治其末、塞其流，这个末是末流、枝末，枝末我们要治。什麽是枝末？这已经发生问题，有诉讼桉，有纠纷了，你是要去治理，你是要听讼，要判桉子，要解决纠纷。但是这是治末，没有治本，是塞其流，像河流氾滥了，你给它堵上，把这坝建高，是能解决一会儿的问题，但只是暂时的，都是治标不治本。所以，光是听讼、判桉子，出现问题了才去补漏子，解决纠纷，那是治标、治末，这属于塞其流的工作，它没有疏导。光塞其流，不行，你看大禹治水，跟他父亲不一样，他父亲治水治不成功，就是塞其流，拼命堵，堵不了。那水得要把它引导，大禹他是引导、疏通，自然就治好这个水。

所以这里下面讲了，正其本，清其源，则无讼矣。正本清源，这才是根本的解决方桉。本是什麽？本是道德。现在我们大家都知道，「国以人为本」，国家领导都这麽提倡（中国），我们都要以人为本。没错，人是国的本，什麽是人的本？本，我们还要找本，人的本是德。所以《大学》里面讲，「君子先慎乎德。德者本也，财者末也」。所以我们国家提倡以人为本，不是说让人发财、让人经济生活富裕，都进入小康、进入发达国家的水平了，这就是满足人的需要了，不行的，这还是枝末上的问题。《大学》里面讲的，德者本也、财者末也，财是属经济问题，那是末，枝末，本是德，君子先慎乎德，德是人之本。所以要正本，必须提倡道德教育，让人回归道德。我们再问，道德的根本又是什麽？《孝经》上回答，「夫孝，德之本也，教之所由生也」，所以德之本是孝道，这就是正本了，国以人为本，人以德为本，德以孝为本，找到根了，提倡孝道教育，就是前面讲的提倡父父子子的教育。父父子子的教育提倡了，君君臣臣自然就解决了，这是正本清源的做法。所以《论语》真的是，无怪乎古人讲半部《论语》治天下，这依我看，这一、二句《论语》都能治天下，你只要找到了它里头的精髓含义，你都明白了，你治国都没问题。正本清源，这才能够使民无讼。无讼就是和谐了，没有纠纷，上下无怨，这就是无讼。所以使民无讼，就是我们现在说的构建和谐社会。好，构建和谐社会，从这里可以看到，最重要是德育而不是法治。现在我们确实也要提倡以法治国，可是法治还是枝末。这里讲得很清楚，听讼这是法治，是治其末、塞其流的工作。当然有问题还得要去解决，枝末的问题也得用枝末的方法解决，但是根本是德育，那是使民无讼。光用法治，不能使民无讼，你只是听讼能够明断，这点像孔子一样，这些法官都跟孔子一模一样，做得最好、最圆满了，那只能是明断而已；但是不能像孔子一样使民无讼，不能使社会完全和谐。完全和谐，除了教育以外没有其他途径，而这教育最重要的就是伦理、道德、因果教育。

下面《朱子集注》里面又引「杨氏曰」，这也是宋朝的大儒杨时，他是程颐的弟子。「子路片言可以折狱，而不知以礼逊为国，则未能使民无讼者也。故又记孔子之言，以见圣人不以听讼为难，而以使民无讼为贵」，这个点评也是很好。这一章放在前面「子路片言可以折狱」之后，说明子路能够断桉子断得很明断，但是子路的毛病在于他不够礼逊。礼是守礼，知礼守礼；逊是谦逊，谦德。谦德很重要！特别是听讼者，在上位的人，治国的人，企业的老板，单位的领导，这些都是上位的人，最重要的是礼逊。如果不能够以礼、以德来治国，即使断桉子断得再清楚，也未能使民无讼，就是不能够真正达到和谐。大家都心中不服气，但是不敢发作，最多是这样，好像挺规矩了，实际上心不然，没办法让人心服。所以在「子路片言可以折狱」这章后面，又记录孔子之言，就说听讼和使民无讼之间是什麽关係，孔子讲得很清楚。又见圣人不以听讼为难，这断桉子不难，相对来讲，当然也不是容易事，像子路这样的人忠信、刚直、明断，他才能够听讼，贤人可以听讼。可是圣人使民无讼为贵，圣人重视的，这个贵是重视，重视的是使民无讼，让大家从心里到口上全都服气，这是心中要和谐。除了道德的教育之外，其他什麽方法能够转化他的人心？真的只有教育可以做到。所以国家应该怎麽样？提倡全民教育，利用媒体（现在媒体发达）、网路这些工具，进行伦理道德教育。

我们师父曾经应邀到印尼访问，二ＯＯ三年第一次到印尼，那时我跟着去的，是印尼的副总统邀请我们恩师到那里去请教。副总统请教说，我们这个国家现在经济很不景气，社会很动乱，应该怎麽办？我们恩师告诉他，你这两个问题，第二个问题更重要，经济问题摆在其次，重要的是社会动乱的问题。如果使社会不动乱，能安定下来了，经济自然就能繁荣，因为投资者有信心，他就能够来投资，经济就能发达。所以社会安定是首要问题。副总统请问，怎麽样能够达到社会安定？师父告诉他，办教育。他建议副总统，这印尼是伊斯兰教国家，伊斯兰教里面也有很多价值观跟中国传统文化的价值观一样，所谓普世的价值观，包括孝养父母、尊敬尊长，五伦八德，这些其实每个宗教里面都有。印尼这个以伊斯兰教为主的国家，伊斯兰教的信徒佔全国人口百分之八十五以上。那就应该怎麽样？请伊斯兰教的这些阿訇，真正有道德、有学问的这些宗教徒、讲师，他们来把《可兰经》里面关于这些基本做人的道理，在国家媒体里面进行讲述，利用国家电台、电视台，每天不断的讲，教导国民。如果真正如此这麽做，我们恩师说，你这个国家半年就能见到效果。过去恩师在他的家乡庐江办的庐江文化教育中心就是这样，半年，效果就出现了，人民立刻就回归自己本善了，他就能够知礼，能够懂道德了。所以人心真的是本善，很好教，就怕你不教他，一教他就回头，半年就能有效果。如果有两年这样的教育，这个国家就一定能安定，经济自然就会繁荣。

所以圣人是以使民无讼为贵，贵就是这是重点。孔子没有说以经济建设为中心，他是以使民无讼为中心，为贵，贵就是中心。证明什麽？伦理道德教育比经济建设更重要，不能光强调经济，经济应该摆在次要的位置，经济是为教育服务，所有其他的部门都应该为教育部门服务。你看自古以来，宰相（宰相等于现在说的总理）属下很多个部，什麽礼部、刑部、吏部、兵部，这些都是各种部，跟我们现在都一样的。礼部是什麽？就是现在的教育部，礼部是摆在第一位，其他的部门都摆在其次。假如宰相要是不能办公了，突然譬如说病了，礼部尚书，就是现在的教育部长，接替总理的位置，总理下来就是教育部部长。教育是放在最首要的地位，它能够使民无讼。这是孔子教我们如何来治国，如何来构建和谐社会。下面我们再看第十四章：【子张问政。子曰。居之无倦。行之以忠。】

『子张』是孔子的弟子，他向孔子『问政』，问为政之道，大概子张也是做官的。孔子就回答他，『居之无倦，行之以忠』。这个倦就是懈怠、疲倦，做着做着就开始懈怠，这是人之常情，往往有之。能够无倦，这是一种诚敬心。这个居，到底是居什麽？古注有不同的说法，有的说是居家，有的说是居官，有的说是居心。这三种讲法都能讲得通，因为他没讲居在哪。

「居官」就是做官，做官要知道你是享受着俸禄，俸禄是人民纳税的收入，你吃人民的，所以你为人民服务不能够懈怠。所谓的全心全意为人民服务，就是「居之无倦」。

如果把这个居字当作「居家」来讲，也讲得通，居家以孝友治家，孝友就是孝悌，孝悌持家，那也不能够倦怠，对于父母，我们的服侍要尽心尽力。你看前些日子王希海大孝子来到这里给我们讲课，让每个人感动得流泪，这是大连的孝子。他父亲二十六年植物人，不能动弹，完全没有知觉，躺在床上二十六年，王希海服侍他二十六年，没有离开过。每天给他做饭、喂食，他只能吃那些流质食品。每半个小时给他翻身一次，为什麽？怕他保持一个姿势睡太久了，这身体就会血液不循环，容易长褥疮。每两个小时给他按摩一次。所以他出去买点东西，买一瓶牛奶什麽的，都跑步出去，商店也比较远，一来回得跑二、三公里，半小时之内得回到家给父亲翻身。一天到晚每两小时给他按摩一次，二十四小时都是这样。所以他只能是坐在父亲旁边睡觉，不能躺着睡，只能坐着睡。为什麽？因为躺着睡睡久了，这就过时了。所以他睡的时候，他都是拿手抱着他的父亲的脚，如果父亲万一有什麽动静，他马上就知道，就能醒。父亲有时候感冒了，有痰，痰吐不出来很辛苦，而且很危险。王希海就拿个吸管，这一头放到他父亲嘴里，那头把它吸出来，然后吐出去，这个动作重复了二十多年。天天给他换衣服、换被褥，一天换一次。为什麽？一定让这个皮肤干爽。因为一天不换，他怕这个汗渍就会对皮肤有伤害，天天洗衣服。所以他放弃了自己出国工作的机会，放弃了自己的家庭生活，他没有结婚，不谈恋爱，全心全意照顾自己的父亲，没有工作，靠着救济金生活，居之无倦，做到了极处！

「居心」也是，无论自己修身，还是治家、还是治国，心要摆在什麽地方？摆在公正，天下为公，不能有自私自利，而且全心全意为人，没有倦怠。所谓修身无倦色，无有疲厌，这是居之无倦的意思。

「行之以忠」，这个忠是忠心。忠字是上面一个「中」字，下面一个「心」字，心一定要中正，这就叫忠。怎麽样才能中正？无偏私，这就是中。心能够没有偏私了，我们的行为当然也就不会偏私。所以居家、居官办事，自然就能够大公无私，

这是为政之道，孔子答覆子张。孔子对每一个人的答覆有不一样的地方，前面我们看到齐景公问政，以及他自己说到听讼的时候，其实也是讲为政之道，这里子张又问政，孔子讲的内容有不一样。为什麽不一样？我们知道，因为教学对象不一样，不同的人他是不同的根性，也就是有不同的毛病习气，所以孔子对他们的教学也就内容不同，都是对症下药。

《朱子集注》里面讲到，「程子曰：子张少仁，无诚心爱民，则必倦而不尽心，故告之以此」。程子，这是程颐，他说子张仁少了点，仁爱这个心少一些，对别人诚心不足，无诚心爱民，这是他的毛病。既然他没有这个诚心去为别人，他自然就会容易倦怠，替别人服务，做着做着他就懈怠，不想做了，或者厌烦了。原因是什麽？诚心少，仁爱心少。换句话说，还有私心，不能大公无私，不能舍己为人，心不够真，所以他容易变，不能尽心，所以夫子告之以此，这都是对他的毛病而说的。那我们读《论语》，不能说这是讲子张的毛病，好像跟自己无关。或者说看到这条应该好像对某人很适合，张三应该来听听就好了，李四应该来听听就好了。总把这个套到别人头上，好像跟自己无关，这样学《论语》没有什麽效果。为什麽？你自己不能够内化到自己身上，所以要反求诸己。朱子在教我们怎麽读《论语》的时候他讲过，他说读《论语》最重要的是什麽？自己设身处地，好像现在就在孔子面前，孔子这个话正是对我的教导，我就直下承当。这样读《论语》才真正有效果，真正帮助自己修身立德。所以，《论语》每一句话都要反求其身，自我反省，我们做事会不会厌倦？我们为人会不会有偏私，会不会心不诚、不尽心？我们自我反省，如果有，就得改，要学着尽心尽力，把自己私心放下，少考虑自己。先从少考虑自己做起，最后不考虑自己了，只考虑别人，这就是学君子、学圣贤。

蕅益大师注解里面讲，「不曰行无倦，居以忠，便见合外内之道」，蕅益大师把这里头的一个精髓的意思讲出来了。行无倦、居以忠，这里没说，而是说居无倦、行以忠，《论语》里面「居之无倦，行之以忠」，没有说行之无倦、居之以忠，这个里头有什麽意思？行无倦，这容易理解，我们的行为，做事这就叫行为，不能倦怠，不能够疲倦，不要懈怠，这容易理解。居以忠，这个居是讲居心，居心要以中正为主，这就容易理解。但这样会把这个心和行两个分开了，大家细细体会一下，对吧？行是行，心是心，心行之间好像没有一个什麽联系。所以孔子不这麽说，不曰就是不这麽说，他倒过来，他说「居之无倦，行之以忠」，居本来是居心应该是忠，但是忠正是表现在外面是无倦，行是外面表现的，正是表现你的内心，所以说行之以忠。正所谓「诚于中而形于外」，你内心是什麽样的心，自然表现在外面是什麽样的行为。「便见合外内之道」，就是内外是合的、是一致的，有其内必有其外，有其心必有其行。内外，内为主，外为相。主是什麽？主忠信，内心要忠信存心，忠信存心也是孝悌存心，忠信就是孝悌的一个延伸。孝悌忠信礼义廉耻，这八德，这个孝悌忠信偏于内，内之道，这是心中的；礼义廉耻偏于在外，这就是无倦，尽心，守礼守义，知廉知耻。这是内外，我们看到以内为主，就是说明儒家以修心为主，心正了，身也就修了。这《大学》里就讲得很清楚，这个关係，格物、致知、诚意、正心，这是内；外面自然就是修身、齐家、治国、平天下，这是外。内外一如，内外不二，一修一切修，一证一切证。

所以子张问政的时候，问政是讲治国平天下的大道，治国平天下，怎麽治国平天下？你把自己的心修好了、你的身修好了，就行了。居之无倦是讲居心无倦，行之以忠就是修身，你正心了、修身了，外面治国平天下都圆满了。为什麽？一即一切，一切即一。和谐社会、和谐世界怎麽做？你自己把自己的身心修好就行了。因为身心是本，你把根本修好了，自自然然外面枝末的问题就解决了。所以，「物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣」，本和末，物就是万物，万物都有一个本末。本是什麽？本是自己的身心，你把身心这个根本修好了，外面的枝末，枝末是家国天下，齐家治国平天下自然就成就了，这是为政之道。你看讲得多圆满！下面我们再看第十五章：

文章摘自：《细讲论语》          作者：钟茂森