岁寒，就是一年到了冬天，特别是一年年底最冷的时候，这个时候才知道松树和柏树是最后凋零的。普通的树木在初冬的时候就掉尽了叶子，枝条什麽都枯干了，唯有松树和柏树，在严寒的时候，最多只是受一些凋伤，但是它能一直挺到第二年春天，又开始生出新枝，到那个时候，叶才会落下来，所以松柏是后凋的。这显然是个比喻，岁寒是比喻乱世，最艰难的时期，考验最大的时期。这种时期，其实我们每一个人都会遇得到，或者是战争时期，或者是灾难时期，或者是个人在低谷的时期，或者是你刚刚立志想走上圣贤教育之路，就遇到种种的挫折、障碍、不顺。这些是难免的，而且也会常常发生，所谓不如意事十常八九，常常会有。松柏是比喻君子，君子在乱世的时期，在低谷的时期，在挫折的时候，他不会变节，不改变操守，不堕青云之志。而小人在这个时期往往会变节，不能坚持。

雪公《论语讲要》里面引「何晏注」，这是三国时代何晏，他注解《论语》中说到，「喻凡人处治世，亦能自修整，与君子同。在浊世，然后知君子之正，不苟容也」。凡人，是一般普通人，普通人在治世、太平盛世的时候，很稳定的时期，很顺的境界里面，当然自己修身立德比较容易，跟君子相同。但是在乱世、在浊恶的世间，在困难逆境当中，就比不上君子了，君子不会变节，君子守着正道。所以往往在这个时期，才真正体现一个人他的操守、他的心地是不是纯正。

刘宝楠引翟灏《四书考异》里面说到，他是说孔子说这个话，『岁寒，然后知松柏之后凋也』，是在什麽时候？是在陈地绝粮的时候。《考异》就是《四书考异》，引《庄子．让王篇》，《庄子》里面有这麽一篇记载，是孔子说的，「天寒既至，霜雪既降，吾是以知松柏之茂也。陈蔡之隘，于丘其幸乎」。这是孔子自己的话，天寒地冻的时候，天气冷了，霜雪已经降了，冬天都到了，这时候我才知道松柏，松树、柏树依然茂盛，它不会凋零。然后引出下文，这是夫子所表达的意思，说「陈蔡之隘」，这个隘是有穷困的意思，在陈蔡，陈国、蔡国交界的地方，孔老夫子在那里挨了七天饿，跟弟子们绝粮七日，这是被兵围困，后来才被解救出来。孔子不以为苦，不觉得这个是不幸，反而他觉得这是很幸运，他说「于丘其幸乎」，丘是孔子自称，他名字是丘，他说对我来讲，何其有幸！幸运在哪？如果没有陈蔡绝粮，就无法体现出我求道的真心。我没有经过考验，我不知道自己真心到底到什麽程度；没有经过考验，我不知道操守是不是可以真正能够坚持到底。经过这麽一劫，考验出来了，自己知道自己境界在哪，别人也知道孔子了，所以孔子反而感觉到幸运。这使我们想到，在《金刚经》里面佛有讲到他过去的一个故事，他在过去生中做过忍辱仙人，被歌利王割截身体。歌利王翻译成中文的意思就是暴君，看到释迦牟尼佛前身，这是忍辱仙人，他的前世忍辱仙人，在树林里打坐。当然这有个缘起，他带着妃子们出来打猎，妃子们见到忍辱仙人在树林里面修菩萨行，很讚叹，都围过来向他请法。歌利王看到妃子们围着一个男人坐在那里，心里就生起妒火，他是暴君，拿着剑过来说，你在干什麽？为什麽要调戏我的宫女！忍辱仙人说，「我没有调戏，是她们来问我佛法，我跟她们解答」。说你在修佛？「是的，我是在修忍辱」。那我给你一刀，你能忍吗？「我已无我相、人相、众生相、寿者相，能忍」。歌利王就给他一刀，鲜血就喷出来了，看你能不能忍？再一刀！就这样一刀一刀的，把他的身体的肉等于是一片片削下来，肢解了，叫凌迟处死。从始至终，忍辱仙人没有生一个怨恨心，不仅不怨恨，而且生起感恩心、慈悲心，他发愿，「将来我成佛时，第一个要度你」。

为什麽他会感恩，对这样的人还感恩？是的，正如孔子这里讲的，「岁寒，然后知松柏之后凋也」，忍辱仙人在修忍辱行，忍辱的境界到哪里了？没人检验，不知道，歌利王来给他检验。所以他知道自己忍辱这一关就过了，他修圆满了，真正修得忍辱波罗蜜了，波罗蜜就是圆满。所以来考试的人是我的老师，他对我一检验，我合格了，我应该感恩他，知恩报恩，所以发愿将来成佛第一个度他。他这麽做，当然要背因果，因果是什麽？到阿鼻地狱去了，歌利王到地狱，忍辱仙人生天了。你看，这不是恩人吗？宁愿冒着自己堕地狱的危险来给你考试，何其大的功德！这是恩德。所以忍辱仙人对他哪能够生怨恨？只有感恩，就像松柏感恩岁寒一样，像孔子感恩陈蔡绝粮的困境一样，没有这些考试，岂能够知圣贤的境界？所以我们修行人不用回避困境，往往在困境当中，你提升得最快，别人也真正了解了你的修行境界，对你就会油然而生敬意。

蕅益大师在注解当中说，「王安石诗云」，王安石我们知道，是宋朝的宰相，当过宰相，后来给罢了官。他也是个文学家，他有一首诗说，「周公吐握勤劳日，王莽谦恭下士时，假使当年身便死，一生真伪有谁知？」蕅益大师讲，这四句诗「可与此节书作注脚」。这首诗大概的意思是讲人品是有真伪的，你从迹象上来看，未必能够看得出来。他这里举出两个人，一个是周公，一个是王莽。「周公吐握勤劳日」，周公是周朝初年的大圣人，文王的儿子，武王的弟弟，他辅佐武王灭纣兴周，建立了周朝。武王的儿子后来继承了王位，称为成王。武王过世得早，周公于是就辅佐年幼的侄儿成王，所以当时由周公摄政。周公常常是把成王抱在自己的膝上，叔侄二人一起临朝。周公他是一位非常贤德的人，是圣人，孔子最佩服的。其中他的一个美德是非常谦虚。这里讲的「吐握勤劳」，这是讲到他爱才，当听到有贤士来找他的时候，他可能正在吃着饭，一听到有人来了，立刻把饭从嘴里吐出来去接见，然后那个人走了再回来继续吃，吃到半路又有人来了，又把饭吐下来又去接待，「一饭三吐哺」，这是有记载的。还有他洗头，古人头发很长，可能很长时间才洗一次，洗头是个大事，洗头、沐浴的时候，把头发已经搞湿了，听说有人来找他，他立刻把湿的头发一捲就去接待，这是握发，「一沐三握发」，一次沐浴可能要去外面接见三次，这是说明他爱才，这是「吐握」。办公非常的勤劳，夜以继日，真正是鞠躬尽瘁。

因为周公德高望重，朝野都敬服，做为一个臣子，他的威德比主人都还要高（他的主人就是成王），那必定就会有谣言出来。当时周公他有两个兄弟，就是武王的两个弟弟，这两个人一个叫做管叔，一个叫蔡叔，他俩图谋不轨，对周公嫉妒。所以他俩就散布谣言，说周公欺侮幼主，想要篡位，结果引起了成王的疑心。周公知道之后，立刻就辞掉了自己的相位，躲到了一个邻国。结果有一天，天忽然降大风，打大雷，成王他有一个金匣子，这个金匣子是武王在世的时候生病了，周公曾经写了一个文疏，祷告上天，希望愿以自己的身来代武王死，希望把寿命给武王，让武王长寿。他把这个文疏就装在那个金匣子里面，没有人知道，成王也不知道。结果这一天大风大雷，就把那个金匣子给击开了，成王就看到周公当年写的文疏，告天的一个文疏，这才知道周公是忠臣，所以就把他重新迎请回来，让他恢复了相位。周公于是帮助成王平定了管叔、蔡叔的叛乱，使得周朝危而复安。这是讲到周公。王安石这句诗是感叹，说如果周公当年没有来得及，就是没有这个机会表示他的忠心，譬如说这个金匣子从没有被开过，或搞不见了，周公自己又死了，那成王的疑心肯定是没人给他澄清，后世怎能够知道周公是个好人、是圣人？那只能成为历史的冤桉。

第二句诗是「王莽谦恭下士时」，也有说是「未篡时」。我们知道汉朝王莽篡位，这个人为人奸诈。因为自己是国舅，所以自恃权势，当了相国，然后就有篡位的野心。这个人也很有心机，想篡位先要收罗民心，所以对所有的人都非常谦恭，所谓是礼贤下士，结果到后来真的篡位了。在他没有篡位之前，历史上记载，天下各个郡县里面称颂王莽功德的人，共有四十八万七千五百七十二人，在当时那真的是很大的一个数目字了。可见得王莽他也很有能耐，他收罗民心，真的是人心所归了。后来他就篡了位，自立为君，改国号为新。后来被南阳刘文叔起兵平定了王莽的叛乱，诛灭了王莽。王安石这里叹说，他的诗说，「假使当年身便死，一生真伪有谁知？」如果是王莽早死了十八年，死在他篡位之前，没人知道王莽是个大奸臣，都会认为他是个忠臣，跟周公没两样。

这是用这首诗来感叹，也是说到「日久见人心，路遥知马力」的道理。所以人是好是坏，古人讲要盖棺论定，棺木盖上了，你才能给他评一生之功过。实际上，确确实实一生之功过，有的人也可能被冤枉。譬如说如果周公早死了，后来也没人给他平反，他本来真正是忠心耿耿的，被人误会、被人怀疑，难道天的报应就不公平吗？我们如果懂得三世因果，也就不会觉得不公平了。这一世的果报肯定有前因，即使这一生被人冤枉，那是什麽？肯定过去生中有冤枉过别人，这一生是还债来的，要受这个果报。所以天的报应非常公平，是看三世的，不是看这一世。我们自己只要力行好事，不需要去问别人会对我什麽样的评价。如果还希望别人对我有好评价，这是有求的心。人有所求，心就不那麽真了。真心是无所求的，不管结果如何，我一味做下去，只要这是好事，我立定目标，就一直做下去。真正的好事是什麽事？不为自己，只为众生的事，那就是好事。如果为众生里面还夹杂着为自己，为公里面还有为私着想，这个心就不纯。换句话说，也就不那麽真了，不那麽正了，因地不真，果招迂曲。往往是我们因地上，心中、心源隐微处那个念头，如果还有为自私自利，那个果报也就不真了，往往就会出现被人误会的情形。

你看像周公，那是百分之百真心，纯善，没有为自己着想，他为武王向天祷告，愿代他死，真的这是没有想过以后，他当时就是这个念头，这一念真心必定得天的护佑。所以成王后来看到金匣子里面的这个文疏，是偶然吗？不会是偶然的，肯定有上天、祖宗的加持护佑。所以我们行好事，只问自己是不是真心就行了，不必有任何担心、忧虑。有担心、忧虑，换句话说，私心还没放下。这是我们存心，虽然是极细微，但是都要去细细的体察，默默的检点，一定要使自己的心地纯净纯善而后已。下面我们看第二十九章：【子曰。知者不惑。仁者不忧。勇者不惧。】

这里讲到的是「三达德」，达就是通达，圣人的德行通达了。「知、仁、勇」，在《中庸》里面说，是「天下之达德也」。这里讲的『知者不惑』，这个「知」是通假字，通智慧的智，「知者」就是有智慧的人，有智慧，什麽事都能明白，看得清清楚楚，他不会迷惑。普通的人不是智者，叫迷者、惑者。他为什麽会迷惑？原因是在于他有患得患失的心，有这个患得患失的妄念，往往他自己就迷惑了自己。当我们把自私自利、把得失放下了，我们就会有「知者不惑」，智慧就能生起来。为什麽？智慧本有，你看问题自然能看得清楚，那不是你学来的，也不是人教你的，是你自性中本有的德能流露出来。你只要把自私自利放下，把你的执着放下，你就会有智慧。放下的愈多，智慧就愈高。你放下了执着，你就有阿罗汉的智慧；放下了分别，你就有菩萨的智慧；如果把起心动念都放下了，那你跟佛的智慧没有两样，你就是佛。这个智慧是本性中具足，本觉本有。

『仁者不忧』，仁者他心只想着众生，他是个公心，没有私心，视一切众生跟自己一体，所以他起心动念就为众生着想，所以他所做的事情都是利益众生，这是仁者。仁者就不会有忧虑，他自己都放下了，他只想着众生，他有什麽好忧虑？绝不会为自己的名闻利养、得失、享受而忧虑，也不会忧虑自己前程，「将来我要怎麽样、我会怎麽样」，没有这个忧虑。他「我」都没有了，还有「我怎麽样」吗？不仅不会为自己忧虑，说老实话，他也不会去为做好事、做利益众生的事而忧虑。有的人也会问我，「我想做这个好事，但是现在种种因缘好像又不成熟，该怎麽办？」我说你这个就不用忧虑，因缘成熟了，你就去做；不成熟，就不做。成熟是什麽？众生他福报现前，因缘会推动着你去做，你只要有这个愿心就行了，「我要帮助众生」，那等着因缘来找我。有因缘，那我一定全心全力把它做好；没有因缘，我绝不攀缘。所以，连做事做不做得成功，也都不忧虑，为别人的事也都不忧虑，那就不忧了，心永远是乐观的，处在法喜当中。

『勇者不惧』，勇是勇敢的人，他办事就不怕困难，毫无畏惧。我们讲见义勇为，义是什麽？应该做的。凡是应该做的，我们就去做，也不管会不会做得成功，所谓「但行好事，不问前程」，「但问耕耘，不问收获」。像孔老夫子在那个乱世当中推动周公之治、周公之道，别人说「你肯定做不成」，做不成也做，知其不可为而为之，这是大勇者，甚至冒着生命的危险，也绝不放弃，这是真正的见义勇为。

我们现在看到这世间最缺乏的是伦理道德因果的教育、圣贤的教育，我们就得见义勇为，自己什麽都可以放下，要发心帮助这个世间。在教育上，一个我们要大面积的推广传统文化教育，希望让大家都能够明道德、知因果，这可以消灾免难，这是解决灾难之根本方法。灾难，人心所感的，用教育转化人心，这就化解灾难了。什麽灾难都是，天灾也好，人祸也好，都可以用教育转化人心来化解。除了我们要不遗余力的推动全民的教育之外，还要重视培养后人，教育需要一代一代传下去。我们的恩师今年八十四高龄，他常常说，「不孝有三，无后为大」，圣贤教育不能断在我们手上，一定要往下传。在前年，我在香港遇到了江逸子老师，他来香港看望我们恩师，他们是师兄弟，江老师比我们恩师要小。江老师见到了我非常爱护，他是我长辈，见到我之后，跟我讲第一句话就说，你现在就要着手培养传人。我当时听了很纳闷、很愕然，江老师怎麽会对我说这个话？我现在只是个学生，我自己还没成就，就想到培养传人，这好像太遥远了？可是老人家这个话，确实把我从没有想过的问题提起来了。这让我想到一句古话，叫「十年树木，百年树人」，培养真正继承人，可不是三、五年可以成就的，它是需要三十年、五十年。我现在今年三十七，真的现在就应该着手，培养三十年我就六十七了，都奔七十了，人生七十古来稀，自己还能不能活过七十，不得而知。

这个事情如果有人做，那我们应该全心全力帮助他；没人做，我们也希望提醒，因为我自己现在人单力薄，做不来，只希望真正发大心的大德长者他们能来做，培养后代。从什麽时候开始培养？最好愈小愈好，四、五岁的，五、六岁的，六、七岁的，这就是最好的年龄。培养个三十年，等到他们像我这个年龄，他们的境界比我要高出很多。我们不希望自己当什麽精神的领袖、教育的泰斗，这个我们不敢想，我们希望下一代人有这样的人才，我们只是做一个垫脚石，为下一代人做个铺垫，使圣贤教育从我们恩师那一代过渡到我们底下一代。恩师是比我大四十六岁，我现在是三十七，我现在能够培养一个小孩，等到他也长到三十七了，我也到我们恩师那个年龄了。所以我们讲护法，真正的护法，首先第一个，护持下一代，要有后人。不孝有三，无后为大。如果说圣贤教育断在我们手上，那真正是太对不起恩师，太对不起老祖宗！希望有识之士，我们要想到这一点。我现在没有结婚，没有儿女，倘若我结婚了，那我的儿女也是差不多六、七岁的年纪，希望你们跟我年龄相彷的、有儿女的，就要着手准备。假如从这麽早就开始，完全用圣贤教育的理念培养孩子，这培养出来肯定是大师级人物。

我们看看密宗对活佛是怎麽培养的？恩师跟我们讲经里面讲过，他曾经问过章嘉大师，说活佛转世是不是真的？章嘉大师告诉他，有的是真的，有的不一定可靠。不过，如果真正把一个孩子，不管他是不是真的活佛转世，这个孩子放到这麽好的一个环境里面教，远离污染，隔绝世缘，在最好的老师教导下，带着他成长，让他把这些经典背得滚瓜烂熟，教导他，跟他讲解，身教、言教带动他，他将来也会成为活佛。活佛是教出来的，为什麽？人人本性是佛。如果说活佛，每个人都可以做活佛的，本来是佛，看你怎麽教？你要用教佛的那个教育来教他，那肯定成佛；你教他成凡夫，就成凡夫，完全是教育塑造一个人。

所以讲到见义勇为，现在可以说最迫切的一个就是推动全民教育，这是横向的；还有一个竖向的，培养传人。两者比起来，我感觉到培养传人更重要，无后为大，培养后代是更大的使命，而且需要更大的耐心，这个功德也是第一大。只要正法能够不断，众生就有福。正法是世间的明灯，苦海的明灯，正法一定要有人来弘扬，「人能弘道，非道弘人」。正法不是在经典里面，经典，人未必读得懂，未必愿意读，读懂了未必能做得到，需要有一个真正的圣贤来带动。假如这世间出十个像孔子一样的人，像释迦牟尼佛这样的人，这真是，不要说和谐世界了，简直就可以成为极乐世界了。有这些佛菩萨在世间来教导众生，那是众生之大幸。我们来看蕅益大师的注解，「卓吾曰：使人自考」。这四个字又给我们消归自性了。智、仁、勇三达德，我们首先要求自己，要求自己做到。自考就是自己反省、自己检查、自己落实。不能想着，我推广圣贤教育，我先教别人，先教小孩子。自己没做到，根本不会有教育的效果。你教人家智仁勇，首先你自己做到智仁勇。所以圣贤教育首先是要求自己的，自己做到了，就有榜样的力量，你是带动人做到，不是靠把嘴去教人、命令人做到，不是的。人家即使是被你命令了，你有这个权、有这个势，他是口服心不服，「势服人，心不然」。你得自己做到，你说也行，不说也行，都有同样的教育效果。

下面引「方外史曰」，方外史也是蕅益大师同时代的人，比蕅益大师稍微早一点，他说，「三个者字，只是一人，不是三个人也」。智者、仁者、勇者这三个者，这里讲得很好，不是三个人，是一个人。一个人同时具备智仁勇三达德，所以同时就具备了不惑、不忧、不惧这三种德行。我们读《论语》，这里面有时候我们读了以为是三个人，就会搞溷淆。像前面我们也讲过「仁者乐山，智者乐水」，仁者喜欢山，山是很庄严，很定；智者乐水，水是很活泼。这个仁者、智者不是两个人，是一个人，这是蕅益大师都给我们把这意思说透了。所以你做到了智者，你自然也是仁者、也是勇者。你有仁，你心地仁爱慈悲，你自然就能够有智慧，自然就大勇无畏。慈悲的人是勇敢的人，他是无我的人，所以他勇敢。所以这三即是一，一即是三，全是自性中本具的性德，只要你恢复自性，这些统统具足。下面我们来看第三十章：

文章摘自：《细讲论语》     作者：钟茂森