【子曰。法语之言。能无从乎。改之为贵。巽与之言。能无说乎。绎之为贵。说而不绎。从而不改。吾末如之何也已矣。】

孔子说，『法语之言』，法语是指古圣先贤所说的话，之言就是根据法语所说的言词，所以就包括古圣先贤的经，以及解释经的这些传、这些注解，都叫法语之言。这些言语符合正道，我们一定要听从，所以『能无从乎』，怎麽能不听从？就是这个意思。『改之为贵』，这里就讲到，我们听圣贤之教，不是说听了就算了，圣贤讲的是他的一套，我干的是我的一套，自己的毛病习气不肯改过来，这就不妥，要改之为贵。所以可贵的是你听了之后你能改，你能够放下自己的毛病习气，而遵依圣贤教诲，这就可贵。

下面说到，『巽（音训）与之言』，这个巽与就是那些恭逊、称许的话，巽与之言。这种话听了之后让人觉得挺欢喜的，『能无说乎？』这个「说」字虽然写的是说字，但是它读悦，跟「学而时习之，不亦『说』乎」那个字是一样，在古字都读悦，就是喜悦的意思。那种讲得很委婉的、很恭逊的，甚至讚叹你的话，你听了当然很喜悦，但是听了之后，『绎之为贵』，这个绎就是寻绎。《朱子集注》解释这个字是讲「寻其绪也」，就是找到它的头绪，找到他这个话里头微妙的意思，叫做「绎之」。你听别人说一个比较委婉的话，你听了之后，你得要想想他的话的意思，他到底是什麽意思。这些话人家可能不便直言告诉你、指出你的缺点，很委婉的说一下，你听了之后，你一定要懂得反省，有过则改，无过则自勉，这才是贵，可贵。千万不能听了别人讚叹你两句，你好像觉得飘飘然了，骄傲了，根本不知道别人说这个话其实意在言外，你没听出来，还在那里美着，那你就没听懂，你错过受教的良机了。

所以这里讲，『说而不绎，从而不改，吾末如之何也已矣』。就是听到「巽与之言」，听到那种委婉的、对你很谦恭的话，你就很喜悦、很高兴，甚至会自己觉得骄傲，而不能自勉，不能够真正体会人家说那个话的意思，叫「说而不绎」；「从而不改」，听了「法语之言」，圣贤的教诲，那是正道的语言，你听了觉得好像挺对，表面上顺从，可是你又不肯改自己的行为。像这种人，夫子讲，「吾末如之何也」，末是无的意思，就是「吾无如之何」，我拿他没办法了。对这种人，圣人也不能够教化他了。「已矣」，最后两个字就是算了，就是这个意思，夫子对这种人就放弃教化了。为什麽？他不堪受教，叫做冥顽难化之人。

所以我们学习圣贤教育，最重要是你听了之后要肯改，真干，这你叫受教。听到朋友的婉言相劝，这个婉言有时候说得很委婉，表面上好像是称许你，实际上是提醒你。譬如说，「你真好，你的心真清净」，这麽讚叹你，其实是提醒你，你的心要清净，不是说你的心真清净了。你听了之后，你以为自己心真清净，完了，你就不受教了。所以善友规劝通常是很委婉的，不能直说，直说你受不了，所以不能直说。有一类非常老实的人，你骂他，他都是感恩你的，这种人可以直说，如果不直说也对不起他，善相劝，过相谏。一般人没有这样的修养，没有这样好学之心，你就不能对他直来直去，是得委婉一点，但是我们自己要会听。现在我们恩师讲，不仅朋友之间不能够太直裸裸的讲话，你看到人家有过错，你也不可以一下把它揭露出来，他不能接受；即使是师生之间、父子之间，也亦复如是。当然这是一个很可悲的现实，但是没办法，现在人都是这样，自我很强，不能够接受你直言相劝，你只能委婉相劝。那只能是什麽？要靠自己认真学习，你听人，听思聪，「视思明，听思聪」，你听人家讲话要听明白意思，自己可不能骄傲自大，永远保持谦卑，你这样才能进步。这是特别提醒我们这些出来弘法的人，一出来弘法，肯定名闻利养走不掉，人家的恭维、讚叹、供养那肯定很多，有的是真的，有的是客气，并不是真的。我们在这种情形下，不可以自己觉得了不起，「你看，别人真正把我当作圣贤一样了」，好像自己就是圣贤了。有这一念就是堕落，傲慢心起来了。一傲慢，夫子讲，如有周公之才之美，使骄且吝，其余则不足观也已。你即使像周公那样有才华，你讲这些经典讲得头头是道、天花乱坠，但是如果起了傲慢心，傲慢连同着吝啬都起来了，吝啬是贪念，对于名闻利养起贪着心，其余则不足观也已，你这人就不能看了。所以这都是提醒我们。

我们看蕅益大师注解，「卓吾云：与字，最妙。即以法语之言、巽与之言耳。舍法，便无以正人。后三语，深望其改与绎也」。蕅益大师引用李卓吾先生的话，李卓吾是蕅益大师同时代的人，他讲的，与字最妙，这个与字，是讲什麽？「巽与之言」这个与。巽就有委婉的意思，所以这里讲，「即以法语之言、巽与之言耳」。圣贤教导我们的法语之言，听了我们要力行；善友，就是同参道友给我们提出来的巽与之言，委婉的说给我们听，这两种言语都是帮助我们提升的。「舍法，便无以正人」，所以法语之言和巽与之言都是法言，都是圣贤正道之言，如果离开了法、离开了圣贤之道，那就没有办法「正」人了，就是不能够教导人、引导人走上正道。所以讲委婉的话，都是为了帮助人走向正道，当然法语之言就更是了。

所以我们劝人改过，用巽与之言，那就是《弟子规》上讲的，「亲有过，谏使更，怡吾色，柔吾声」，这是巽与之言，易于让人接受。把他看作自己父母亲一样，他有过失，我们要劝谏，让他更正、改正，要我们柔声下气、非常委婉跟他说明，说出来的都是正道。因为什麽？我们希望帮助他走向正道。所以这两种语实际上都是正语，这个委婉之语，委婉的言语如果没有正语，不是为了帮助人改过自新的，不是符合正道的，这种语言就成了阿谀奉承、谄媚巴结的奉承话，这叫绮语，这个我们不能讲。下面说，「后三语，深望其改与绎也」，深望，是孔老夫子深深的希望我们，听到法语之言就要依教奉行，认真改过自新；听到人家劝谏我们，委婉的劝谏，我们就要立刻解瞭别人真正的意思，而也能够断恶修善、改过自新，这是夫子讲这章《论语》真实的含义。我们再看底下一章，二十五章：

【子曰。主忠信。毋友不如己者。过则勿惮改。】

这句话在《论语》第一篇「学而篇」已经出现过，这是再次重复。在第一篇的第八章我们看到，「子曰：君子不重则不威，学则不固；主忠信，无友不如己者，过则勿惮改」。你看，这是完全一模一样的文字，我们之前已经详细讲过，因为相同的，所以我们这里简略一点讲。为什麽相同？根据古注，皇侃他引范宁，范宁是东晋的经学家，范宁说，同一件事孔子说过多次，可能过一段时候又训示自己的弟子们，听的人可能有很多，可能有两个人都记下来了，弟子就把它记录下来，所以汇编在《论语》当中就会出现过两次。可能是不同弟子记的，是重复出现；也可能是即使同一个弟子记的，老师多次宣讲，就出现了两次，这都有可能。换句话说，这一种两次出现的，就非常非常重要，夫子是多次宣说。

根据郑康成的注解，『主忠信』的主字当作亲字讲，就是亲近忠信之人，拜他们做老师，他们德行非常好，可以成为我们的老师。下一句交友，『毋友不如己者』，就是必须要跟那些志同道合的人做朋友，不如己的人，「不如己」就是跟我们志不同、道不合的人，我们不要跟他们为友，就是所谓「道不同，不相为谋」，大家不必走一条路。有人曾经问我，「真不理解你，为什麽你放弃工作，这麽好的教授工作你不做，你走这条路，没名没利的？你即使是做教授工作，你也能够教化人，何必要放下工作走这条路？」我通常也不再多解释，因为什麽？道不同，各人有各人的世界观、价值观，不能勉强，你走你的路，我走我的路，「毋友不如己者」。所以我们这个世界观、价值观决定我们的人生选择，我们选择自己认为最有意义的事情来做。人生就是这麽短短几十年，我觉得一定要专心做好最有意义的工作，一夹杂就不行了。连学经教，这麽好的经典，一部部的，那都得要专一，更何况还要干其他的事，那更分心。

『过则勿惮改』，自己有过失，只要一知道，譬如说师友给你指点出来，你就不能怕改。你要是知道自己有过，不肯改，那你是自己糟蹋自己，糟蹋自己的性灵、自己的本性。老师、同学、朋友见到你，规劝你一次，你不肯改，他们也不会规劝你第二次。第一次可能会主动找你谈，规劝你，见你还是无动于衷，不肯改过，第二次也就不费事了，找你也是多余。所以自己有过，必须不要怕改，人非圣贤，孰能无过？过失肯定会有，肯定有会迷惑颠倒的时候，这个没什麽觉得羞耻，要怎麽样？你能够改过。你知道过，不改那才是羞耻；知道过，你肯改，那你就是真正君子，善莫大焉！所以善，最大的善就是你肯改过，善莫大焉。与其干什麽其他的善，相比这个改过来讲，都是小善。最大的善你还不肯干，那你还去干什麽善？

今天时间到了，这一章我们就简单讲到此地。但是觉得这章因为夫子讲过多次，重复记录在《论语》上，我们明天还需要详细一点把它再说明。今天讲的有不妥当的地方，请诸位大德仁者多多批评指正。谢谢大家。

文章摘自：《细讲论语》作者：钟茂森