【颜渊喟然叹曰。仰之弥高。钻之弥坚。瞻之在前。忽焉在后。夫子循循然善诱人。博我以文。约我以礼。欲罢不能。既竭吾才。如有所立卓尔。虽欲从之。末由也已。】

 

 

 

我们来看江谦先生的补注，他说到，「一切众生，真如本性，无量无边，不生不灭，竖穷三际，横遍十方」，我们先看到这里。江谦先生的补注是将蕅益大师的意思进行了开解和发挥，完全把《论语》当中的教导提升到大乘佛法。儒释道三家都是中国传统文化，都是相通的，绝不会相违背，只是各人见地高低不同，所以他解悟的深浅就不一样。对于一个能够圆解儒释道的人来讲，这些意思完全都是圆融的，所谓是「圆人说法，无法不圆」。我们学《论语》之所以採用蕅益大师的注解，正是因为如此，蕅益大师是圆人，真的是对佛法圆解圆修，所以他的见地可以说比任何一位先儒都要高，比朱熹朱夫子高出很多。

 

 

 

江先生是师承蕅益大师的，他这里讲到（他的注解可以说是他学习蕅益大师注解的一个心得，可以做为我们重点的参考），他一开头就说，「一切众生，真如本性」，直指我们的本性。这真如本性一切众生本自具足，每一个人都没有缺少，佛有真如本性，我们也有真如本性，而且在真如本性上来讲，无二无别。真如本性，这里讲到「无量无边，不生不灭，竖穷三际，横遍十方」，这是它的相，有体必定有相，相是无量无边，而且一切宇宙万事万物都由真如本性出生，本性是源头，流出宇宙万法。我们看到整个宇宙这麽多的星系、星球，这麽多的生命、现象，完全是真如本性所生所变的，因此讲「无量无边」。这个无量无边是真实的无量无边，不是个形容词，就是整个宇宙都是由真如本性所生的。

 

 

 

所生的这些现象有生有灭，像我们人有生老病死，万物有生住异灭，山河大地、星球有成住坏空，这些都是生灭的现象。但是这些生灭的现象当中，有不生不灭的，就是这个本体，真如本性是不生不灭的。这个不生不灭的本体产生、出生了这些能生能灭的现象，能生能灭的现象就叫假相，为什麽？凡是生灭的都不是真的，真的是不变的。像我们这个身体，这不是真的。真的东西是什麽？是永恒不变的。所以千万不要把这个身体误认为是自己，你要是把它误认为自己，就错了，那叫自寻烦恼。看到这身体老了、病了，你就在那烦恼、在那忧虑，这个完全没必要，它不是自己，它也不是真的。甚至现在量子力学的物理学家们告诉我们，它根本不存在，它纯粹是一个妄相、幻相，是由这些分子、原子组合而成的这麽一个形体，而分子原子最终极的就是由振动产生，这个只是振动的一个幻相，什麽都没有，只是一个动所产生的虚幻相而已。这个相看起来有生有灭，实际上生灭的也不是真的，真的是不生不灭，是真如本性。所以觉悟了之后，我们要从假的幻相那里回头，回归到真的本性上。

 

 

 

「竖穷三际，横遍十方」，这是讲宇宙现象。三际是过去、现在、未来，这是时间上讲；十方是空间上讲，也就是说，真如本性遍满一切时空。为什麽遍满？因为一切时空、一切现象都是真如本性那里变现出来的。我们怎麽能够在这一切现象当中去见到真如本性？首先我们要有理解、解悟，解悟什麽？这些现象确实由真如本性所生，因此真如本性的功能遍布在一切现象当中，这个功能是什麽？见闻觉知。现在我们都知道，一切有情的生命都有见闻觉知，像我们人有见闻觉知，我们的眼睛之所以能看，是因为真如本性的作用（能见的功能），跟我们眼根结合起来，就产生了我们能见的这种功能。如果说只是眼根能见，可以不需要真如本性，它都能见的话，试问，一个死了的人，他的眼珠能不能见？所以我们自己能见，是因为真如本性在作用。但是我们这个作用，把它扭曲了，变成什麽？变成识，把性扭曲成识，这个识在眼睛上讲叫眼识。我们眼睛看到外面的事物，落下一个眼识，这个眼识是通过自己分别执着之后，构成的一个印象。可是，它的本体是因为有真如本性能见的作用。一切动物牠们的眼根都能见，植物、矿物能不能见？实际上也能见，因为真如本性是遍一切处。

 

 

 

现在日本科学家江本胜博士证明了这一点，他证明出水也能见。水结晶能够读得懂人类的文字，它怎麽读？当我们用好的语言，把标签贴在水的试管上，它的结晶就很美；如果用不好的语言，像「我恨你」、「讨厌你」，这个语言贴在水的试管上，它的结晶就很丑陋，它有反应。这说明它也有见闻觉知，只是它的见闻觉知没有带着分别执着，不像我们众生，这些有情众生都有分别执着，把见闻觉知的功能就转变成自己的妄想分别执着了。但是，不管你有没有去改变它的功能，就是不管你会不会有妄想分别执着，真心本性见闻觉知的功能是永恒不变的，所以整个宇宙一切的现象都有见闻觉知。

 

 

 

水有见闻觉知，石头有没有？一样会有。在佛法里面有一个公桉，叫「生公说法，顽石点头」，他说法说得很真诚，对谁说？对石头说，没人听他法，他只好对石头说，石头都能点头。「诚之所至，金石为开」，古谚语说的是真的，不是假的。所以这句话对我们这些弘法的老师来讲是很大的鼓舞，到哪里，没人来听没关係，对着桌椅板凳，现在好，现在对着摄影机。不过现在还没说得它们点头，真诚还不够，但是，如果你真诚心够了，真的会点头、会感动，为什麽？因为万事万物都有见闻觉知，你能感，它就能应，这是真如本性本有的能力，这个能力是不生不灭的。

 

 

 

就好像当年《愣严经》愣严会上，波斯匿王觉得自己天天在衰老，很忧虑，佛就给他开导，你这个身体是在老化，但是你身体里有一个不会老化的、不生不灭的真如本性。他用眼根做为例子，他说你的眼在三岁的时候能见恒河，这是能见，这个见是真如本性的作用，当然也有你自己的妄想分别执着，把所见的变成眼识了。当你十三岁的时候，你也能见；二十三岁的时候也能见；到现在你六十二岁了，你还是能见，只是眼睛现在有老花，看不清了，器官功能萎缩，但是你能见的性没有变化，那个能见的性是不生不灭的。即使是你眼睛瞎了，你还是能见，见什麽？你见到一团漆黑，一团漆黑就是你的所见，并没有说你不能见，你那个能见的性是不变的。说到这里，波斯匿王就理解了，他觉悟了，心生欢喜，知道原来真正的自己是不生不灭的，不要为这个生灭的假相所烦恼。所以真正是孔子讲的「朝闻道，夕死可矣」，你真正明白了这个道理，你也就不会畏惧死亡，为什麽？你不会死，你不生不灭，不生不灭的你才是真正的你，会生灭的你不是真正的你。就像你的一件衣服一样，穿了几十年，可以把它脱下来烧掉，再换一件新衣服。这个道理明白了，叫解悟。解悟就很难得，你至少不会有恐惧心理了，你不会害怕死亡，因为你知道根本没有死亡，死亡只是你看到的一个假相，你的一个误会。可是解悟了，你要超越生死，还得要证悟。证悟，你要放下，放下什麽？妄想分别执着。生死怎麽来的？因为有执着就会有生死，不管你执着什麽，只要有执着就有生死。六道轮回是执着变现的，所以先要放下执着，学着对一切人、一切事、一切物不要执着，什麽都好。

 

 

 

像弘一大师到晚年真正放下执着了。他年轻的时候很执着，人家来找他约会，说好八点钟见面，人家晚一分钟，他不开门、不见人；提早一分钟，他也不开门，一直到八点整，他才开门。这是执着，执着什麽？执着时间，时间是寿者相，我相、人相、众生相、寿者相四相里面这是寿者相。非常准时的人，要注意不要执着。当然不是说让你不准时，准时还得准时，但是不要去执着。要在一切境缘当中恒顺众生、随喜功德，人家要是准时，我们要迁就他、恒顺他，我们也要准时；可是我们准时，他不准时，你可别生烦恼，你生烦恼说明有执着。弘一大师到晚年，人家请他吃饭，菜里面放盐放多了，很咸，他说「没关係，咸有咸的味道」；第二天盐放少了，「没关係，澹有澹的味道」。咸澹一味，都是好味道，这没有执着了。

 

 

 

人人是好人，事事是好事，日日是好日，时时是好时，把分别执着放下，从这里学起，在一切境缘当中不生烦恼，这样你才能超越生死，这是证悟。进而把分别放下，把妄想也放下，你就真正证得真如本性。证得真如本性，这就是成佛了，那个境界是不仅没有分别执着，连起心动念都没有。没有起心动念，但是又能恒顺众生，众生应以什麽身得度，他就现什麽身而为说法。他只是一个应，众生有感，他来应，他自己绝没有想到我怎麽样去度众生，没有这个念头。

 

 

 

昨天有一位同修跟我谈到说，他一心一意想求往生，因为现在灾难很多，赶快求往生。但是他说，如果我跟众生，看到众生需要我，我还是可以留在这世间帮助苦难众生。我说你这样的想法错误。他说，怎麽错误？我跟他讲，要不要留下来，你不需要自己想。你说「我要看到这些众生跟我有缘，他们需要我帮助，我就留下来帮助他」，你动这个念头，你还是没舍得、没放下，这你是执着。当然这个执着是好的执着、善的执着，将来能往生人天善道，能不能往生净土？不一定。往生净土是彻底放下，好事不如无事。那怎麽办，众生要救怎麽办？众生如果跟你有缘，你自然走不了，不是你想留的，你是自然走不了，你要留下来度众生。你自己心里面念念求往生，希望早点走，现在这一天走不了，当然就好好的为众生服务，做度众生的工作。是不是你想留？不是你想留，是因为你跟这个世间还有缘，缘尽了你就离开，不是你想的，你只会随缘就行了。你要想，说明你还有控制的念头，把那一丝毫控制的念头、执着的念头放下，你的心就真正清净了，你真的是决定往生。这个现在的身，就是有余涅槃，身体还没走，叫有余，还剩余这麽个身体，但是你心已在涅槃上，涅槃是没有烦恼，心已在极乐世界了，极乐世界就是涅槃境界。你看，这多自在，真正是对于身心世界一切都放下了。

 

 

 

这里江谦先生给我们说到真如本性的样子，让我们去体会。底下说，「故仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后」，这就是为什麽颜子说这四句，颜子至少他明白了真如本性的样子。所以这四句，『仰之弥高，钻之弥坚…』这四句，表面上看，好像是颜子称讚夫子之道，实际上夫子之道就是真如本性，夫子证得了，颜子还没证得，但是他有解悟，他明白了。解悟之后，剩下是证悟。解悟就了不起了，他明白什麽？真如本性无所不在，愈往上看，它愈在上面，超过你眼所见的范围。确实，真如本性，你没办法用六根缘到，你愈看愈远，可是它在什麽地方？在你看不到的地方，仰之弥高。眼见不到，耳听不到，鼻嗅不到，舌尝不到，身触不到，连你的意都想不到，非六根能缘到的境界，真如本性。六根所缘到的最究竟、最极处，就是阿赖耶识，可是真如本性缘不到，因此讲「仰之弥高，钻之弥坚」。

 

 

 

你怎样才能够证得真如本性？你把六根收回来，不要向外，你都摄六根，回归到自性上来，你就能够见到了。在《愣严经》上观世音菩萨给我们表演的，「反闻闻自性，性成无上道」，观世音用耳根，他不去闻外面的声音，他反闻，往自性中去闻，这是把耳根收回来。用耳根做代表，我们六根都要这样收，眼不要去看外面的，要反观观自性；鼻，鼻子不要嗅外面的味道，要反嗅嗅自性；舌不要尝外面的味道，反尝尝自性，把六根都收回来，这叫都摄六根。大势至菩萨跟观世音菩萨，他们都是西方极乐世界阿弥陀佛左右手，西方三圣，大势至菩萨跟观音菩萨用的法门其实是异曲同工。大势至用的是「都摄六根，净念相继」，净念是什麽？就是一句阿弥陀佛，这是净念。阿弥陀佛是什麽？阿弥陀佛就是自性德号，它就是代表自性。所以你把六根收摄回来，一句佛号净念相继，不怀疑、不间断、不夹杂，这是相继，净念相继，这就是反闻闻自性。为什麽特别用耳根的闻？因为我们娑婆世界众生耳根最利，因此文殊菩萨在六根当中为我们拣择耳根。

 

 

 

这两个菩萨他们的法门，我们合在一起用，我们都摄六根怎麽都摄？你能摄住自己的耳根，你六根就摄住了，摄就是集中、专注。所以念佛该怎麽念？最重要的是听自己念佛，都摄耳根，反闻闻佛号，这就是反闻闻自性，不要闻外面的声音，外面谁在说话，谁在敲打法器，甚至别人念佛、念佛机念佛那个佛号，我们都不要去理会，就听自己念佛，这是反闻闻佛号。佛号从自己自性中流出来，你又把它听到自性当中，听得清清楚楚、明明白白。如果你听不清楚，说明你在打妄想，你没有都摄耳根；你没有都摄耳根，你也就没有办法都摄六根。所以两位大菩萨方法一合起来，再加上中间阿弥陀佛，这西方三圣全了。反闻闻自性，就是反闻闻阿弥陀佛。自己能够闻阿弥陀佛，阿弥陀佛才能闻到你在念佛；自己神不守舍，在打妄想，就像夏莲居老居士讲的，「己尚不闻佛岂闻？」你自己都没有听到自己念佛，你想阿弥陀佛怎麽会听到你念佛？这个方法最妙。在日常生活二六时中，一句佛号不令间断，怎麽不间断？二六时中都听到自己念佛声，你可以不出声念佛，但是你还是能听到自己念佛，听什麽？心里的声音，阿弥陀佛、阿弥陀佛，这四个字清清楚楚、历历分明，你这个功夫就成片了，成片就叫念佛三昧，念佛三昧是三昧中王，你就一定能见性。念到什麽时候见性？你不要去管，你想「什麽时候见性」，完了，这就是妄想，这就是夹杂，把三昧功夫破坏了。直念去，不管它，管它什麽时候见性，一直念下去，念到自己的妄想分别执着自然脱落，那是自然的，水到渠成的，你就自然见性了。所以在这个境界上用功，用力不得，只能够自自然然，用力就用力在念佛上，不能夹杂其他的念头。所以「仰之弥高，钻之弥坚」，这里给我们提示了深义。『瞻之在前，忽焉在后』，这是前后左右无不是道，那是到了什麽？已经念到心空了，佛号也忘了，能念、所念都脱落，能念的是自己的心，所念的是这句佛号。能念、所念没有了，这时候一看，原来我们这个境界就是极乐世界，原来自己就是阿弥陀佛，能念的是阿弥陀佛，所念的是阿弥陀佛，能所不二；不仅自己是阿弥陀佛，你看遍法界虚空界一切众生皆是阿弥陀佛，就是这个境界。

 

 

 

下来说到，「博我以文，知真如之不变而随缘。约我以礼，知真如之随缘而不变」。真如本性是不变随缘、随缘不变，不变是在体上讲，随缘是从相上说，随一切相的缘，随一切众生的缘。众生是众缘和合而生的现象，它是广义的，就是一切的现象都是众生，相上讲广博。菩萨不仅要证得自性般若智慧，还要修后得智。自性本有般若智慧叫根本智，你证得真如，根本智得到了，后得智也得到。后得智是了解宇宙一切现象，就是了解。怎麽了解？随缘了解，随一切现象你都能够了知，同时你又不变，心还是空寂不动的。所以讲到博，博我以文，从相上讲的，广博的；从体上讲是讲约，简约，简约就是一，万法归一，所以它又是不变。

 

 

 

「未来无尽，我愿无尽，故欲罢不能」，这是菩萨大愿，尽未来际，无尽的未来，广度一切众生，众生不尽，我誓不成佛，所以叫欲罢不能。就像地藏王菩萨一样，众生度尽了，才方证菩提。这个话在理上讲，确实如此。理上讲怎麽讲？只要你眼中还有一个众生存在，你确实不能成佛，一定要众生都尽了（怎麽叫尽？都成佛了），你才能成佛。这个道理也不难懂，譬如说，当我们觉得一个人是好人的时候，他对我来讲真是好人；如果一个人我看他是坏人，整天猜疑他，他对我来讲就真的是坏人。

 

 

 

我常常讲这麽一个小故事，在一个都市里，一个年轻的女子，她是个白领阶层，上班的，租了一个公寓搬进去，发现她的邻居是一个单亲的母亲带着几个孩子，家里比较穷。这个女子就担心这家穷人可能会来佔我的便宜，所以就不跟她来往、不跟她打交道。结果有一天晚上，这个大楼里忽然停了电，高层公寓一停电就一片漆黑，这个年轻女子一个人在家里觉得心里有点发毛。忽然听到有人敲门，她更加的毛骨悚然，然后就问「谁呀？」门外一个孩子的声音回答说，「姐姐，我妈妈问妳有没有蜡烛？」这个小孩原来是邻居家的孩子，这个女子心就比较定一点，不是坏人。但是转念又一想，这家怎麽穷得连蜡烛都买不起？黑灯瞎火的向我来讨蜡烛来了。于是就非常粗鲁的跟他回敬了一句：「没有！」结果门外那个男孩又继续说，「姐姐，我妈妈知道妳可能没有蜡烛，让我给您送两根来」。这个女子听到之后，一下子就觉得非常的羞愧，这不是以小人之心度君子之腹吗？人家是给妳送蜡烛的，妳却以为别人来讨妳便宜，还不给人家，你看看！所以这女子觉得非常惭愧，表示忏悔，从此就跟这一家人结成了好朋友。

 

 

 

所以你看这个女子，她眼目中一开始看这家，带着猜疑、防备，看到好像是不正经的家庭，看到好像常常想要来佔我便宜的，所以跟它离得远远的；当念头一转过来，这一家人就是好人了。实际上那家人有没有好和坏？好和坏都在这个女子自己心上，她的分别而已。所以我们要是学会了看一切人都是好人，他们真的都是好人，他对我是好人。他明明是来害我的，也是好人吗？也是好人，你不要想着他是害你，你想着他是害你，你肯定是心里去找一些证据来证明他害你，那他真的就在害你了。他来害你，你还是把他当作好人，没有想到他在害你，没有想过他是坏人，他对你就是好人。这就是佛法里讲的，「一切法由心想生」，你为什麽想他害你，为什麽不想到他来给你消业障？他是来有恩于你，是你的恩人，不是你的敌人。是敌人还是恩人，是你自己心想出来的。所以这个道理我们要懂得，我们就知道该怎麽样去存心，看人人都是好人，事事都是好事，什麽事都是好事。

 

 

 

打个比方，忽然今天天气转凉了，打个喷嚏，有的人他会想，我打喷嚏是不是感染病毒了？现在流感病毒很严重，什麽禽流感、猪流感，我可能是不是遭上了？这麽一想，又打一个喷嚏，心就更慌了，「完了，今天打喷嚏，明天恐怕就喉咙痛（因为我一般都是一着凉就喉咙痛），喉咙痛完了，肯定就到我胸部发闷，胸部发闷之后肯定就发烧，第三天发闷，第四天发烧，第五天恐怕我就不能工作了，我就得休息了。到第六天要是过不去，那恐怕真的就是感染上禽流感了，我就完了」。你看，才打了一个喷嚏，这个妄想就已经牵引到第五天以后你躺在床上动不了的情形。你这麽一想会不会成真？真的会成真。你干嘛这样折磨自己，为什麽不往好的地方想？我打个喷嚏没啥，不会有什麽事情，再加上念阿弥陀佛，更不会有事。你这样想着没事，真的就没事，病也是你想出来的。所以你看刘素云居士，她得了红斑狼疮，她没把这个病放在心上，这是绝症。她认识的人得红斑狼疮的都死了，她还当没事，就念佛，念了几年念好了，现在一点事都没有了。意念的力量太厉害了，看你怎麽用。所以，为什麽不把人人都想着是好人，事事都想着是好事？你才是对得起自己，你的心就好，因为你心只装着好人，只装着好事，只有对人的感恩，你不会看别人不顺眼，你不会心里面有不满、有烦恼，你没有这些。

 

 

 

这个道理你懂了，再进一步，看一切人都是菩萨，这是印光大师讲的，看一切人都是菩萨，你自己不知不觉也成菩萨了，为什麽？你是菩萨心，你心里都装的是菩萨，除了菩萨以外没有别的人，你已经是菩萨心了，你就成菩萨了。如果你见一切人都是佛，恭喜你，你成佛了。你眼里除了佛以外，你没有别的众生，你这个时候就成佛。所以成佛怎麽成的？见一切众生皆是佛，你就成佛了。这就是我刚才讲到的，「众生度尽，方证菩提」，就是这个意思，在理上讲就是这个意思，不难懂。什麽时候众生度尽？你看一切众生都是佛，不是众生度尽了吗？那你就成佛了，是同时成佛的。你如果看到还有一个众生没成佛，对不起，你还没成佛；你要看到一切众生都成佛了，《华严经》上讲的，情与无情、同圆种智，这时候你就成佛了。所以你成佛不是自己成的，你是跟一切众生同成佛道，全是往自性中求。你这才明白，为什麽《金刚经》上讲，佛度尽一切众生，无量无边一切众生已，令一切众生入无余涅槃，得灭度已，而实无一众生得灭度者。我度尽一切众生，为什麽说没有一个众生得度，因为什麽？众生本来是佛，你现在看到真的众生本来是佛。难道是我度的吗？不是我度的。他本来就是，跟你度不度没关係。所以就是实无一众生得灭度，他本来就是圆圆满满的佛，只是你有妄想分别执着，你看到他们不是佛。你看到他们不是佛，所以你发心度他们，等到你把他们度成佛了，你一看，根本不是你度的，他们本来就是佛，实际上是他们度你，不是你度他们。这是佛讲的真实境界，就是这样，度尽一切众生，实无一众生得度，全是自己转观念。只是你自己在迷的时候你看到有众生，觉了之后，没有众生，只有佛，只在觉迷而已，只因一念觉悟和迷惑的差别，哪有圣凡之彼此？所以当我们看到有众生，我们发大愿，发慈悲愿要去度，欲罢不能，等到看到一切众生得度了，这就罢了，停止了。这个停止不是说什麽都不做，还是在度众生，但是他存心不一样，他不是在度众生了，他是在供养诸佛。这是普贤大愿「礼敬诸佛，称讚如来」，供养一切如来，在他的眼中没有众生，只有如来，所以还是没有休止的。这种也不是自己起心动念要去做什麽事，都是什麽？随感随应。

 

 

 

「全性起修，故曰既竭吾才不可谓无」，全性起修，性就是真如本性，你完全明瞭了，一切法由真如本性所生，你在这样明瞭的基础上，这样觉悟的基础上起修，你开始修。所以你所修的，全在性上，全性起修，全修在性。自度与度他不二，为什麽？因为你明瞭自他不二，修自己也是度众生，度众生也是修自己，这是全性起修，性修不二。所以你很努力的去做，「既竭吾才」，这是尽心尽力去度众生，但是心里没有执着，没有我相、没有人相、没有众生相、没有寿者相，没有想到是我在度众生。你有我相，度的众生是人相、众生相，度无量无边的众生，历无量无边劫，这是寿者相，这四相都得放下，尽心尽力，确实心里一点分别执着都没有，心地清净。所以「既竭吾才不可谓无」，因为你不着于空、无，所以你尽心尽力度众生。

 

 

 

「故如有所立卓尔，不可谓有」，如有所立是你修行功夫增上，你在广度众生，你立定了修行的根基。如有所立卓尔，是卓然有所立、有所成就了，但是不可谓有，有没有？没有成就，你要有「成就」这个念头，你就没有成就。一定要做到三轮体空，所谓我在度众生、众生在被我度、我用什麽方法度，这个三轮都得空掉，不要有这个念头，一味做去。就像我们念阿弥陀佛似的，我们念阿弥陀佛就老老实实念，不要刻意说是我在念佛；我在念这句阿弥陀佛的时候，阿弥陀佛在那里跟我感应道交；我什麽时候能往生，念到什麽时候功夫成熟，什麽时候成片，一心不乱，那时候阿弥陀佛就会来接我。念佛的时候，不要有这些念头，就是老老实实听自己念，听得清清楚楚就可以了，再多一个念头都叫妄念。这叫老实念，不要有怀疑，念到自然功夫成熟的时候，佛就来接引，那时候你不用去预期，也不是你能预期得到的，真正是水到渠成，功到自然成的。

 

 

 

下面又说，「故虽欲从之，末由也已」，这里你要是有一个「欲」，有要想怎麽样达到自己的修学目标，那就不究竟，你的功夫就不会很高。「末由也已」，末就是无，末由也已就是你不会达到究竟。所以要把「虽欲从之」的欲也放下，这是真正老实，心里什麽都不想，就是一句佛号。夫子在《论语》当中讲念仁，仁爱的仁，仁就是佛。仁是慈悲，佛是什麽？佛是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，所以念仁就是念佛，念佛也是念仁。《论语》上讲，「君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是」。「终食之间」就是吃一顿饭的工夫，这麽短的时间都不曾违背过仁心。「造次」的时候，就是你很忙的时候，你不会退你的仁心；「颠沛必于是」，颠沛是你很多挫折，经受苦难的时候，颠沛流离，你的仁心也不会减退，这就是功夫成片，一味的。念佛也能念到这样，你要能念到功夫成片，不仅说无终食之间违仁，没有一秒钟违背你的念佛心，你功夫就成片了。造次必于是，颠沛必于是，不管什麽样的境界来，顺逆境界都随它去，佛号始终不停，你这是真正功夫成片，再进一步就是一心不乱。一心不乱，事一心，相当于阿罗汉果，你出三界了；理一心，相当于禅宗明心见性，你成佛了。所以念佛就是把孔颜心法落实，我们怎麽做？孔子、颜回这些方法、这些原则理论我们懂了，但是方法怎麽做我们总觉得不踏实。念阿弥陀佛踏实，又简单、又容易、又方便，佛号谁不会念？四个字，你要想多念两个，念六个字也行，「南无阿弥陀佛」可以，「阿弥陀佛」也可以，一直念下去，念到功夫成片，孔颜心法你全贯通了。

 

 

 

下面说「夫子之道之妙，即各各本具之真心也」，这是颜回讚叹夫子之道，实际上就是讚叹各个人本具的真如本性、真心，人人分上本有。「非颜子之善学，乌能知夫子之善诱乎？」如果颜回不是真正善学、好学，他不可能观察得这麽细致，他怎麽能够知道孔老夫子循循善诱里头深刻的意义和内容？善诱，你看这一章就告诉我们，他的善诱，不仅是他有好的方法教导我们，他自己表演出来，颜回看明白了，所以在这里极力的讚叹夫子，夫子之道的高深，而又循循善诱。

 

 

 

这使我们也想到《金刚经》上世尊每天为弟子们的表演，跟夫子没有两样。你看世尊，这经上一开头讲，世尊每天依旧是这样的生活，到时间的时候，入舍卫大城乞食，他的工作是乞食，乞食是为什麽？跟众生结法缘。因为向众生乞讨，别人给他饭，这是施食，佛必定是回报以法，给他说法，施法，所以乞食也是度众生。你看佛每天出去乞食，依次第乞已，乞食只能乞七家，第一家不给，到第二家，第二家还不给，到第三家，最多不能超过七家。如果七家都不给，今天就不乞了，就回到僧团，别人乞多的，他可以分一点。因为僧团里面，当时佛带着一千二百五十五位常随弟子，大家乞来的溷在一起，平均分配，真是共产主义。世尊次第乞已，然后还至本处，回到自己的居所，他的居所是大树之下，树下一宿的。洗足已，敷座而坐，上了法座，他的法座就是一个草团，哪有像我们现在有个课堂这麽好，还有摄影棚？什麽都没有，在大树下一坐，开始讲经说法，教化弟子。每天都是这个工作，天天如是，表演了几十年。

 

 

 

终于这一天，须菩提尊者，这是世尊弟子当中解空第一的，他看明白了。就像颜回忽然有一天看明白孔子，就讚叹孔子循循善诱，须菩提讚叹佛什麽？他是感动得涕泪交流，讚叹世尊，说世尊「善付嘱诸菩萨」，付嘱就是教导，善于教导诸位菩萨，菩萨是佛的弟子。这跟颜回一样，他看明白了，须菩提也好学，看到世尊这样的表演，终于看明白了，体会到世尊的道也是仰之弥高、钻之弥坚、瞻之在前、忽焉在后。须菩提他理解了、开悟了，然后向世尊请教。他请教两个问题，第一个是「云何应住？」第二个是「云何降伏其心？」我们心应该住在哪里？这个住不是身住在哪，是心住在哪。「云何降伏其心」，就是我们怎麽样降伏我们心中的烦恼。世尊就应须菩提尊者的请问，讲出一部《金刚般若波罗蜜经》，发起的因缘，跟颜子评论（就是讚叹）他老师，是一样的。须菩提善学，颜子也是善学。这麽多弟子里面，就是颜回能说出这样的话，说夫子循循善诱；世尊也是，这麽多的弟子，只有须菩提能够说出来，世尊善付嘱诸菩萨。不是善学，怎麽能看出老师的善诱？从这里我们要看到，什麽叫好学，什麽叫善学？善学不是说我就每天听老师讲课，更重要的是你观察老师，你在身边仔细观察他一举一动，体会他的存心，体会他的道。道在哪？道无所不在，道就是生活。世尊每天都是如此生活的，天天如是，别人看不出来，须菩提看了几十年终于看出来了，道原来不可须臾离也，不离开我们的，道不离开我们的生活，大道就在平常日用当中。我们具体怎麽落实？在日用平常，保持我们的真诚、清净、平等、正觉、慈悲的存心，待人处事接物都不要丢掉这个心，不忘失这个心，你就在修道，这个心就是性德。要是忘失了这个心，即使是做了好事，都变得不好了。

 

 

 

有同修昨天还问我，「我很想帮人，但是看到别人不理解我、不听我的，我心里就很生气、很烦恼」。我说，你这个心就失掉了真诚、清净、平等、正觉、慈悲了，你帮人也不是帮人了，好事也不是好事了。为什麽？自己都生烦恼，自己都帮不了自己，你怎麽能够帮助别人？自度度不了，你怎麽能度别人？佛讲的，不能自度而能度人者，无有是处。什麽叫自度？你能保持真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这是自度，自度同时你就能度人。这是我们平时用功要这麽用，这是我们老师的心传。这章我们就讲到这里，我们也花了很多时间在这章上，因为这章确实讲得非常深刻，我们从中体会孔颜心法。下来我们看第十二章。

文章摘自：《细讲论语》作者：钟茂森