【颜渊喟然叹曰。仰之弥高。钻之弥坚。瞻之在前。忽焉在后。夫子循循然善诱人。博我以文。约我以礼。欲罢不能。既竭吾才。如有所立卓尔。虽欲从之。末由也已。】

 

 

 

『颜渊』就是颜回。颜回，我们知道是孔老夫子最欣赏的弟子。蕅益大师说，孔老夫子的心法，只有颜回一人得到了，他是真正的夫子衣钵传人。但是只可惜颜渊死得早，他在孔老夫子生前就过世了，夫子非常的痛心，甚至比他自己儿子死的时候还要痛心，因为圣人更注重的是法的传承。所以有人问孔老夫子，你的弟子当中谁最好学？夫子讲，有弟子颜回者好学，不迁怒、不贰过，不幸短命，已经死掉了，今也则亡，现在已经没有了。孔老夫子三千弟子，七十二贤，他独讚颜回，只有颜回是最好学的，也就是意味着颜回真正学成圣人了。其他人，曾子、子思，子贡、子路更不能说了，都不能够算得上好学。这一章我们看颜回是如何评价他的老师，以及说他自己的修学心得，这就很重要。我们想要真正得到孔子的心传，颜回是我们最好的榜样。

 

 

 

颜渊这里是『喟然叹曰』，「喟」是叹息的声音，颜回他叹息的说。他叹，这里有两层意思，第一个，他是讚叹，叹孔子，讚叹他的老师；第二个是颜子（颜回）他自己感叹自己，这个叹有两层意思。底下这个文章就分成三段，第一段是『仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后』，这四句是讚叹孔子道行极其高深。底下『夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼』，这一段是讚叹孔子传道有方，很会传道，循循善诱，很会教学，不仅自己有道行，他还会教人。光自己有道行，不懂得教人，不能够利益他人。孔老夫子这两者都做得很好。最后一段从『欲罢不能』，到下面『既竭吾才，如有所立卓尔。虽欲从之，末由也已』，这一段是颜子他自己感叹自己修道的情形，这也是他的谦虚，但他也是非常有他自己自知之明，我们来细细的品味。

 

 

 

首先我们看「仰之弥高，钻之弥坚」，这个仰和钻两个字都是动词。他是做一个比喻，就好像我们登山，抬头一望，这山很高很高，愈往上看愈高，叫仰之弥高。弥是愈来愈的意思，真正是看不到山顶，可能是云雾缭绕着，可能是层山重迭着，一层一层的看不尽。我们如果是喜欢旅游的人，都会有这种经验。如果大家到过云南大理，你去看看苍山，苍山真有这个味道，一层一层的，你要上山的时候，真的仰之弥高，看不到最高点。这个「钻之弥坚」，钻就是凿，像凿一个很硬的东西，像一块大石头，我们还是用苍山石来讲，苍山石叫大理石。后来我知道，原来那个石头是从大理出来的，所以叫大理石，大理石比大理还有名，大理石很坚硬，是苍山的石头。那就是什麽？你愈往里头钻，你拿个电钻去钻它，愈钻，它里头愈硬。这是比喻什麽？愈往深处，你会觉得更深不可测。这都是形容孔子的道行高深莫测。

 

 

 

「瞻之在前，忽焉在后」，瞻就是看，你要看它，好像在眼前；忽焉，一会在后头也有，这都是一个比喻，比喻什麽？前后左右无不是道，道无所不在，孔老夫子他证得了。道，确实是说不出，视而不见、听而不闻。《道德经》上有讲到，「视之不足见，听之不足闻，用之不可既」，用起来是大用无方，用的范围非常广泛，但是你又看不见、摸不着，但是它无处不在。怎麽样看不见、摸不着，但是它又大用无方？我们打个比喻来讲，就像磁场，大家都知道磁场存在，可是磁场你看得见吗，你摸得着吗？你摸不着、看不见，但是你知道它存在。如果你把一个带电的线圈放到磁场里面，它就会自己转动，这就是电动机的原理，带电的线圈一放到磁场它就会转动，像汽车、电动车，所有的这些锅炉、所有的电器，都要由电来带动轮子的转动，所以「用之不可既」。如果你把一个线圈，不带电的线圈放到磁场里面，你把它转动起来，它就会有电流，这就是发电机的原理。所以，譬如说用风能发电，用风吹动一个风车，带动一个轮子、一个线圈，在磁场里面转动起来，它就发电了。发电，电的用途可就大了，我们现在生活不可能离开电，电视、冰箱、洗衣机、电脑，甚至煮饭，你都得用电，离不开电，用之不可既。

 

 

 

道也是这样，这是用个比喻，你看不见、摸不着，可是用起来是无限的，不仅它用无限，它自己所遍布的范围、空间也是无限，无处不在。你真见道了，你就有体会。你看禅宗祖师要给一个弟子印证的时候，问他道在哪里？法性在哪里？问他。他随便拿起一个东西，「这就是」。祖师就给他认可，你见道了。为什麽？无处不在，哪不是道？如果你说有一个地方没有道，道就不是无处不在。道，在佛法里面称为法性、称为佛性，意思都是一样。在无情众生上就称为法性，像山河大地、花草树木，这就叫法性；在有情生命上来讲，这就是佛性，佛性和法性是一个性。我们众生人人皆有佛性，很多人对这个还不能理解，我怎麽会有佛性？如果说佛性在你这没有，就说明什麽？道就缺了你这一块，你这个人身，就这麽大的空间，这一块没有道，道就不是无所不在了。道确实是无所不在，所以也包括你这个空间里头每一处、每一个细胞，都有佛性，怎麽能说你没有佛性？你既然有佛性，你肯定成佛。所以对这个我们一定要有信心，你没信心，你就不可能成佛，你就不可能见道，这是最重要的。

 

 

 

《三字经》开头一句就讲，「人之初，性本善」，每一个人本来都是性本善。这个人之初，不是说刚生下来的时候叫人之初，这个解得太浅了，这个初是本来面目。人的本来面目是什麽？是在你出生以前，在父母未生之前的那个面目，就叫人之初。性本善，那个性是佛性，佛性本善本觉。你要相信这一点，这圣贤教育就好办了。圣贤教育没别的，就是把你这个佛性恢复出来，把你的本善本性重新恢复出来，你就成圣人了。颜回跟着他的老师学习，就是学这个。他也见道了，老师的道行很高深，老师的道也是自己的道，佛性上是平等的。孔子有，颜回也有，那我们在座的呢？每一个人都有，这个道就是「瞻之在前，忽焉在后」，无所不在，遍布前后左右、上下十方。何晏注解，这是他的《论语集解》里面讲的，他说，「弥高弥坚，言不可穷尽。在前在后，言恍惚不可为形象」。这个「仰之弥高」的弥高，「钻之弥坚」的弥坚，是讲它不可穷尽的意思，道是不可穷尽的。为什麽说不可穷尽？因为道，我们不能用六根接触到，我们六根缘不到，所以叫不可穷尽。你讲到有穷尽的，那是有形体的、有限的，那才叫做可穷尽，我们六根还是能够攀缘得到。可是这个道是六根接触不到，古人讲得好，如何见道？行到行不到处，你就见道了。你走，走到哪？走到走不到的那个地方，那你就是见道了。什麽意思？你六根没办法接触到，你不能用你的意念达得到的，眼耳鼻舌身意这是六根，眼不能见、耳不能闻、鼻不能嗅、舌不能尝、身不能触，连你的意（意念）都不能想像，所以叫不可穷尽。

 

 

 

那你怎麽样见道？放下意念，放下你的妄想、你的分别、你的执着，不起心不动念之时，你才能见道，这叫行到行不到处。等你见道了，你就知道，原来前后左右、上下十方无不是道。因此《中庸》上面讲了实话，《中庸》是四书里面的一部，我们还没讲到。《中庸》里说什麽？「道也者，不可须臾离也。可离，非道也」。这是实话，道不可以须臾离开，须臾是很暂短的时间，一刹那，一刹那都离不开道。为什麽？它无所不在、无处不在、无时不在，不可须臾离开，可离开的就不是道了，所以叫不可穷尽。

 

 

 

「在前在后」，是讲它「恍惚不可为形象」，恍惚就是很模煳的样子，似有非有、似空非空，这是恍惚，它不是个形像。你说道，拿给我看看？没有一个东西可以拿出来告诉你那个是道，但是又没有一个东西不是道，没有一个东西不承载着道。道无所不在，你却又不可以用六根去见、去接触，所以叫恍惚不可为形像。这个只能是什麽？这是一种境界，你必须通过放下妄想分别执着，你才能够证得，怎麽说都是一个恍恍惚惚、模模煳煳的样子。这桩事情，古人讲得好，「如人饮水，冷暖自知」。这杯水，我说这个水是五十度，然后给你形容这五十度是什麽样的，口感如何，喝下去你大概觉得嘴角是什麽样的反应，舌头是什麽样的感觉。怎麽给你描绘，你还是觉得恍恍惚惚、模模煳煳，到底五十度是什麽样的？你就干脆喝一口，这五十度原来是这样的，你就理解了。然后再让你说五十度是什麽样子的，你也只能够说出个恍恍惚惚、模模煳煳，别人也是听得模模煳煳，你还得让别人再尝一口，别人才能真正了解。这个叫唯证方知，你得去证明它，你才能知道。

 

 

 

这个道，就是《中庸》里面所讲到的，「天命之谓性，率性之谓道」、「不可须臾离也」的道，颜子跟孔老夫子所学的，就是学这个道，我们跟释迦牟尼佛所学的，还是这个道。这个道是人人本具，每个人心中本有的，不是孔老夫子或者释迦牟尼佛独有的，不是，人人都有，人人分上本有这个道，所以每个人都能证得。这是颜子给我们说出夫子之道，实际上也是讲我们的道。只是夫子已经见道，证得了，我们没有证得。曾经有一位高僧，这是在印度的一个高僧，接受一个西方的记者採访，这个记者对于什麽是佛不了解，就问他。因为这个高僧，大家很景仰，就像对佛一样的景仰，记者问他，「你真的是佛吗？」问这个僧人。僧人说，「是的，我是佛」，然后他又说，「你也是佛，只是我知道我是佛，你不知道你是佛」。这个回答特别的妙，也是事实真相。所谓圣人，没有别的，他知道自己心中本有这个道，他成圣人了，他念念不会忘了这个道。我们凡人呢？本有这个道，可是忘失了。忘失，不是说真的失去了，是因为忘了而失，就是不起作用，得不到道的受用。

 

 

 

颜子体会到，夫子的道其实也是自己的道，所以他也在追求，他明白了。忽然能够明白的时候，他也是圣人。我们能不能够明白？我们能不能直下承当？孟子讲得好，「人皆可以为尧舜」，尧和舜都是圣人，人人都能做，我们敢不敢做？我们敢做就能做，重要的是自己要真肯做，没别的，放下自己的烦恼习气而已。自己做了圣人，就要教别人。孔老夫子在这里给我们表演的，你看他证道了，然后「循循然善诱人」。这个循循，就是次序的意思，按照次序，按部就班给我们来教学。道，确实很难教，因为它不能够说明白，也不能够用思惟想像达到，怎麽教？孔老夫子他就有办法，循循然善诱人。具体他怎麽教？「博我以文，约我以礼」，这是颜回他讲老师如何教我的。博文约礼，就是按照顺序来引导颜回求学，这叫善诱。善诱就是你很会教，诱是诱导，他这里用「诱」而不用「教」，我们要细细去体会。为什麽不说「循循然善教人」，而是说「循循然善诱人」？教是什麽？我教给你一样新的东西，你不懂的，我教你；你没有的，我教你，这是教。诱是什麽？你本来有，我现在诱导你、认识你自己本有的东西，我没有教给你任何新的东西，这叫诱。所以诱字比教更好，更跟事实真相贴近。就像你自己本来有这个能力，现在我来诱导你，慢慢恢复这个能力。老师的功能就是这样，帮助学生恢复本有的智慧德能，仅此而已，没有给你新的东西，因为你本自具足。

 

 

 

诱导的方法就是博文约礼。博文，博是广博，要研究修道的门路，我们每条路都了解。了解之后，要约礼，约是什麽？简约，一门深入，这是约，不能够太广博，不能够学得多、学得杂，这不行。博文就是为了选择道路，我样样都接触一下，都明瞭了，然后选择一门深入。礼，就是讲你的修行；文，是你要认识不同的法门，看看哪一个更适合自己修行，选定以后就是一门深入，长时薰修，这叫约礼。所以老师善教，跟弟子们讲不同的法门，法是方法，门是门径，都是帮助你回归到本性，恢复你本有的道。但是方法太多了，佛家讲八万四千法门，实际上不止，无量法门。孔老夫子对不同的弟子，先给他讲个大概，然后给每个弟子选一个法门，这对他负责任。老师对学生了解，为他选择一个好的法门，学生自己未必懂，老师是过来人，所以他听老师讲，只要能依教奉行，能脚踏实地，真正老实、听话、真干，一定成功。

 

 

 

成功是什麽？就是恢复自己的道，转凡成圣，但是条件是一定得听话。如果不肯听话，老师再循循善诱都没有用，你不肯接受，所以依教奉行最为重要。颜回最难得的是他听话，你看《论语》里面讲颜回，叫「不违如愚」，他对老师教的这些方法，绝没有违反，不违反老师的教诲，也就是依教奉行，如愚，就像一个笨笨的人，什麽都不懂，老老实实就是听话。「不违如愚」这四个字，颜回成功的祕诀。我们恩师现在讲了六个字，更为的明显，叫「老实、听话、真干」这六个字，六字真言，你成功的祕诀，颜回就是这样过来的。所以有两种人能够成功，一种是上根利智的人，他一听老师讲的，他全部明白，老师教他这麽做，他一点怀疑都没有，因为他全明白，死心塌地做下去，他成功了；另外一种人，他不明白，他老实，他能够不打折扣，虽然不明白，但是他真正肯干，走到那儿了，他也就明白了，他也成功。这两种人，叫上智和下愚，这两种人能够成功。我们这种人又不是上智，又不是下愚，怎麽办？那就得学。所以博我以文，这就是学习的问题，我们要学、要懂。但是学，也要跟一个老师学，不能学杂，东听听、西听听，你增长的只是一些皮毛的常识，可是对老师所说的真义往往就不了解，甚至不相信。听得多了，往往会怀疑，为什麽？这个人说是这样，那个人说那样，到底哪个是对的？心里就起了矛盾；一矛盾，起了怀疑，怀疑把我们的信心就给断掉了，所以学习一定是要跟着一个老师学。像我自己本人就是个例子，我这种人又不是上根，又做不到下愚，中间叫半吊子，怎麽办？只能博学，博学是跟一个老师学。你看我跟着恩师，从开始听他的经教到现在十八年，这十八年可以也算得上博学了，老人家讲的很多经典我都听过。选择法门到底选哪一部？到最近我才心里踏实。

 

 

 

从一九九二年，我还在念大学的时候，十九岁，恩师到广州光孝寺讲「阿弥陀经研习报告」，我妈妈带着我，那是初次认识，开始拿他的，那个时候还是录音带，还没有录像带，更没有光盘，就听这个录音带；后来有录像带，听录像带，最后听光盘，听了十多年。在美国读书的时候，就常常到达拉斯佛教会去他那个道场亲近他老人家。后来毕业了，在大学教书，也常常亲近老人家。后来老人家提示让我们到澳洲去，我跟我母亲就移民澳洲，来到昆士兰。在昆士兰大学教书的同时，常常有机缘跟在恩师身旁学习，老人家带着我参加世界和平会议、推动宗教团结等等，听经教基本是每天不断。后来把工作辞掉，专学，到现在也四年了。你看，这麽长时间的薰修之后，到最后我才了解要一门深入。

 

 

 

我辞职跟着恩师学，也是学得很多。老人家教我扎根，好，凡是有关扎根的经典，我都认认真真的学，《弟子规》、《感应篇》、《十善业道经》、《地藏经》、《文昌帝君阴骘文》、《俞净意公遇灶神记》、《了凡四训》，《阿弥陀经》、《中峰三时系念》，每一部我不仅听，我还讲过，有的甚至讲过二、三遍，到现在已经讲了一千三百多小时，包括四书，也算是学得很多了。到最后，现在终于认识到了，要把心定下来。到上个月，老人家吩咐我，你现在应该讲《无量寿经》了，讲就是学习，复讲，让我在香港，定在香港，礼拜一、三、五讲国语，二、四、六讲广东话，复讲《无量寿经》。老人家不提示，我那个时候还想着要学《华严经》，那更广博了，现在终于定下来了。所以这也是一个过程，我属于钝根，十多年才了解要一门深入，长时薰修。所以四书，我准备把《论语》讲完，我就想着停下来不再讲了，后面的《孟子》、《中庸》，以后等我开悟了再讲，现在先放下，先求开悟。所以年底把《论语》讲完，这已经开了头，就得把它完成。完成之后，就干一门，就《无量寿经》学到底。

 

 

 

「约我以礼」，一门深入很重要。老人家，你看近期讲经的时候，好像我觉得就是对我讲的，要一门深入。你看刘素云老师，人家五十五岁才开始学，一门深入，长时薰修，学五年就三昧了，这都是好榜样。不过，我现在回头想想，我也很感恩，过去十几年都叫扎根，没有这个根，也不可能有现在坚定的决心，还是心浮气躁。扎根教育非常重要，老人家讲，先把根扎好，然后你再选择一门深入；根要是扎不好，你那一门也学不了，为什麽？心定不下来，甚至自己的烦恼习气很多，克制不住，业障会现前，你就学不下去。

 

 

 

颜子这里根早就扎好了，而且是什麽？「广学原为深入」，这是夏莲居老居士在《净修捷要》里面讲的一句话。广学为了什麽？为了深入。颜子当时也是这样，我感觉到我也是走这条路，这个是属于什麽？还不是上上根。你看，即使是颜子这样的人都不算上上根，他还要博我以文，还得先广学一下。他不学这麽多他不踏实，他心里觉得，到底我现在学的是不是最适合我的？他心里会怀疑。这个难免，知识分子的通病就是好疑，求学问都是提出问题再解决问题，所以善于提出问题。善于提出问题就是疑根很重，我自己就是这样。所以跟恩师在一起，一坐下来，大家一起聊天的时候，提问题最多的都是我，每次都是我提很多问题。现在也没什麽问题了，「博我以文」，你广学之后，你懂了，没什麽好问了，就干吧！懂了就得干，不懂的时候才会提很多问题。当然，有问题就得提，没办法，你不能把它藏在心里，藏在心里憋在那没好处，提出来解决，解决了之后要老实真干。

 

 

 

颜子在孔子循循善诱之下，你看他先是「博我以文」，每一样都了解了，然后选定一个法门，「约我以礼」，一门深入，长时薰修，真叫学而时习之，不亦悦乎，法喜充满。所以这后面讲的「欲罢不能」，这就是法喜充满的表现，想停都停不下来，为什麽？太快乐了。你看颜回，夫子是讚叹他「贤哉回也！」颜回真是贤，贤能。贤在哪？一箪食、一瓢饮、居陋巷，人不堪其忧，而回也不改其乐，贤哉回也！孔老夫子两次讚叹，贤哉回也，贤哉贤哉！他贤在在这麽苦的生活环境里还是那麽快乐，箪食是吃饭连碗都没有，拿竹子编成个篓，叫箪食；喝水连杯子都没有，拿个葫芦瓢，瓢饮；居住在简陋的巷子里头，别人在他这个处境里不堪其忧，不知多忧虑，可是回也不改其乐，这难得，他快乐得不想改变。为什麽他这麽快乐？因为修道的法喜，天天享受着这种法喜。这个法喜不是从身外物质环境里面所得到的，而是从他内心里面流露出来的，一天一天灵性在提升，超越了物质环境，所以他不以为苦，反以为乐，「欲罢不能」。

 

 

 

「既竭吾才，如有所立卓尔」。既竭吾才，就是把自己所有的能力都尽到，竭尽全力的来学习，尽心尽力的来学习。颜子很谦虚，「如有所立卓尔」，这个卓是卓然，就是立起来的样子，所以「如有所立卓尔」就是「卓然如有所立」的意思。这个立是什麽？立下根基。颜子很谦虚，他的根基早就立好了；这个话用在我们身上可以，我们根基还没有稳固，还要扎根，根基立得愈深愈好，愈稳固。颜子这里讲，竭尽全力的来学习，希望能够立下根基，但是「虽欲从之，末由也已」。「虽欲从之，末由也已」，就是我还没有达到究竟，我虽然想要从之，这个「从之」就是跟从老师孔子的教诲，我要百分之百落实老师的教诲，不断的修。可是老师的道太高、太深，我愈努力学，愈感觉到道行之高深，所以「末由也已」，是讲犹未至于究竟，末就是无的意思，都没有达到究竟。这是颜子谦虚的话，当然也是个事实，难得他对自己看得那麽清楚，也对自己评估得非常准确，所以他没有一点傲慢心，他很谦虚。真正谦虚的人是什麽？有自知之明的人才会谦虚。那些傲慢的人是没有自知之明，以为自己了不起，比起圣贤怎麽样？差得太远了。真的像古人讲的，给别人提草鞋的资格都没有，哪有什麽资格来傲慢？像颜子，愈学，他深入，愈是谦虚，为什麽？他更知道自己。他知道夫子之道了，也知道自己的地位在哪，很谦虚，而且很诚恳。这个谦虚不是假惺惺的，明明自己已经达到了这个境界还不肯承认，那是假的。古人讲，「当仁不让」，你是到了这个境界，你不必客气，你可以承认；没达到这个境界，你千万不要自以为是。所以谦虚是诚恳的、是真诚的，是建立在自知之明的基础上。

 

 

 

雪公在他的《讲要》里面，让我们参照「里仁篇」里面的一章对照的来研究。「里仁篇」是前面我们学过的，「子曰：朝闻道，夕死可矣」，就是早上闻道了，闻道就是你已经体会得道，你证道了，这个闻不仅说你听到、明白了，还包括你证道了，才叫闻。像菩萨闻、思、修三慧这个闻，是什麽？闻即是思，思即是修。不是说，我听了之后叫闻；听完之后，回去仔细寻思寻思这是什麽意思，那个思；想通了，然后再去修。那个闻思修不是菩萨三慧，那叫凡夫学习的逻辑过程，不是真正的闻思修。真正闻思修是一而三，三而一，同时完成。一听到就明瞭，一明瞭他就做到，这就是闻、思、修。思是明瞭，开智慧了，叫思。一闻就开智慧，闻而思；一开智慧他立刻入境界，思而修。朝闻道，他已经证道了，早上闻道、证道，到晚上死了都无所谓。说老实话，你闻道、证道了，你生死就没有了，所以「夕死可矣」。死的是这个臭皮囊，你呢？你没有生死，你超越生死。夫子已经超越了，颜回呢？正在超越的过程中，最后他也超越了。这个道，确实是仰之弥高、钻之弥深，无处不在。

 

 

 

蕅益大师注解，也注解得非常好。他这个注解叫《论语点睛注》，画龙点睛，这一章的经文给你勾勒出一个轮廓，他给你一点睛，整一章都活了。他是这样讲，「此与问仁章参看」，这是蕅益大师让我们跟「颜渊问仁」那章《论语》互相参究来看。《论语》真的是，前后这些经文我们都最好要熟一点，熟了之后，这样互相参看、对照，你就更能够体会孔颜心法。他这里讲，「此与问仁章参看，便见颜子真好学，又见颜子正在学地未登无学。约我以礼，正从『克己复礼』处悟来。欲罢不能，正从『请事斯语』处起手。欲从末由，正是知此道非可仰钻前后而求得者。两个我字，正即克己由己之己字。王阳明曰：谓之有，则非有也。谓之无，则非无也」。

 

 

 

蕅益大师这段注解，让我们真的是佩服得五体投地，大师对于儒、佛造诣也可谓是仰之弥高、钻之弥坚。在他的传记中我们看到，蕅益大师二十岁就已经得到孔颜心法。他怎麽得的？他也是读《论语》，正好读到「颜渊问仁」章，他是言下大悟，从此孔颜心法就通透了。儒透了以后，他来学佛，所以在佛的造诣上也是极深，他也是二十四岁开悟，后来专修净土，成为净土宗的祖师。其实他的造诣远不止在净土而已，他在天台的造诣、在律宗的造诣、在禅宗的造诣，那都是在当时最高的，所谓儒、教、律、禅都通达。

 

 

 

我们来看「问仁」章，是在第十二篇，我们现在是学第九篇，还没学到，但是我们先提起来。因为这章可以说也是孔颜心法，孔子教给颜回的，蕅益大师在这里开悟，我们也先一睹为快，等学到那里，我们再详细的为大家说明。「颜渊问仁」，颜回向孔老夫子问仁，什麽是仁。仁，我们知道是圣人的境界。仁，人字旁一个二字，二人合而为一，这叫仁，一体是仁。在禅宗公桉里面也有一个跟「颜渊问仁」类似的公桉，我们可以把颜渊问孔子看成一个公桉一样。在禅门里面我们看到，唐朝福州芙蓉山灵训禅师，他向归宗禅师请教，归宗是见性的人。灵训禅师问归宗，「如何是佛？」什麽是佛。这跟颜回问孔子什麽是仁是一个道理，问话都是一样的。

 

 

 

底下，「子曰：克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？」孔老夫子讲，什麽是仁？他不讲什麽是仁，他讲什麽是「为仁」，大家要注意，为仁是达到仁的一种方法。怎麽为仁？克己复礼为仁，为仁就是我们要努力去行仁，这是修行的方法，就是克己复礼。克有两个意思，一个是能的意思，就是能自己复礼，复就是恢复，礼是自性中的性德，仁义礼智都是自性本有的性德，人皆有之，这是孟子讲的，「人皆有之」。怎麽样把它恢复？你首先要有信心，你能够自己恢复。怎麽恢复？第二个意思，这个克字，克服，克服自己的毛病习气。因为毛病习气本来没有，把本来没有的克服掉、去除掉，你本来有的就现前了，你就复礼了，所以克己复礼就是为仁的方法。

 

 

 

底下说得精彩，「一日克己复礼，天下归仁焉」，你这一天，你能克己复礼，天下就归仁了。他不讲你自己归仁，他讲天下归仁，这个味道极深。为什麽？你自己克己复礼，天下就归仁了，为什麽？因为自己跟天下是一不是二，所以才讲，你一日克己复礼，天下归仁。这「一日」，不是讲昨日，也不是讲明日，就是今日，更具体一点，今日今时今刻当下，当下你自己克己复礼，天下归仁。为什麽？你跟天下不二，你归仁，天下就归仁。这个是孔子的心法，颜回得到了。孔子怕颜回还没有完全开悟，再给你补充一句，「为仁由己，而由人乎哉？」为仁这桩事情就由你自己的事情，不是别人的事情，哪里是别人的事情？为什麽没有别人的事情？因为根本没有别人，只有个自己，整个天下乃至整个宇宙，就是一个自己，哪有别人？人、我是不二的，自、他是一体的，哪里有人？只有个自己，所以为仁由己。这个就像禅宗公桉里面，灵训禅师问归宗如何是佛，归宗给他答，答什麽？只你便是。什麽是佛？你就是，你就是佛。这就是为仁由己，就是个自己，哪有别人？这句说下去，这一个转语，颜回就是言下大悟，开悟了。开悟了，他怎麽个表现？古人讲悟后起修，所以「颜渊曰：请问其目？」颜回听明白了，底下就得找个下手处，请问其目，目就是眼目，有没有一个修学的纲领可以给我去下手的？禅宗公桉，归宗点化灵训禅师，只你便是佛，灵训就问，「如何保任？」我明白了，我怎麽样保任？我明白自己是佛，我怎麽样去修行？修行才能保任，要是光明白，会失掉的。这就是颜渊这里请问其目。

 

 

 

「子曰：非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」。讲了四勿，不符合礼的，不去看、不去听、不去说、不去做。这个非礼勿动的动，包括我们的身口意，不仅身不动、口不讲，连心都不能去想，起心动念也是动，非礼勿动。凡是不符合性德的，与性德相悖的，不去想它，更不要去做。这正如禅门公桉里面，灵训问如何保任，归宗给他回答，「一翳在目，空华乱坠」。这个翳就是眼里头的障碍，我们说白内障，那种就是翳。有一个小障碍物，一个砂子什麽的在眼里头，你会觉得空花乱坠，你就看到好像眼前都一片花了，实际上那个花是妄想，不是真有花，是你的感觉。这个一翳是什麽？障碍你性德的障碍物，那是非礼的东西。把那非礼的东西全部除去，就是这里讲的非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动，这就是保任，孔子教颜回下手处。「颜渊曰：回虽不敏，请事斯语矣！」颜回听明白了，他自己说，「回」就是自称，我虽然不聪敏，但是我要依教奉行。「请事」，事就是奉行，「斯语」，就是孔子这个语言、这个教诲，我要依教奉行。就好比灵训听到归宗给他开示完，他就礼拜，礼拜顶礼而去，去什麽？依教奉行。

 

 

 

从这里看到，颜子真正好学，悟后起修。所以蕅益大师讲，「此与问仁章参看」，就跟这章对照来看，「便见颜子真好学，又见颜子正在学地未登无学」，颜子还没有成功，无学就是毕业了，没得好学了。在佛法里讲，无学是阿罗汉的境界，小乘无学。大乘无学，那就不得了，那是佛圆满果地。他这里还没有登小乘无学，还没有放下执着，还有一点见思烦恼，还在学地。所以他在这里讲，「既竭吾才，如有所立卓尔。虽欲从之，末由也已」，这是他还在无学学地。「约我以礼，正从克己复礼处悟来」。这是刚才「问仁」章里讲的克己复礼，他听到夫子讲克己复礼，他真干。他开悟了，就是真干；没有真干，就是没开悟。「欲罢不能，正从请事斯语处起手」。请事斯语，就是老实、听话、真干，不间断、不夹杂、不怀疑，这是欲罢不能。「欲从末由」，就是「虽欲从之，末由也已」，「正是知此道非可仰钻前后而求得者」。仰钻，「仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后」，这都是向外攀求，六根往外攀缘，道不在那。道在哪？反观自性，回头是岸，一回头就得到。所以从这章我们看到，颜子还没有完全回头，还没有见自本心、明自本性，但是他至少懂得了那个方法。这里讲的两个我字，就是「博我以文，约我以礼」这两个我字，「正即克己由己之己字」，就是「问仁」章里面的「克己复礼」、「为仁由己」这个己字，一样的道理。这个己是什麽？就是天下就是一个自己，没有别人。

 

 

 

后面引王阳明先生，这是明朝的大儒，他说，「谓之有，则非有也。谓之无，则非无也」。这里「有」是什麽？「如有所立」这个有。谓之无，是「末由也已」，这个末就是无的意思。说有，就不是真有；说没有，又不是真没有。这是什麽意思？真道是妙有非有，眼前看的一切相是假相，那叫妙有，不是真有。道是真空，真空又不是真的无。夫子见道了，他不离真空，又不妨碍妙有，他这个道叫无功用道，不起心、不动念而用道。稍一想着力，就见不到道了，所以为什麽颜回说「既竭吾才」，我尽力的去做都见不到，就是不能尽力，这里是着力不上。颜子很难得，至少他懂得了孔子的这个境界，虽然没有到这个境界，可是至少他明白了夫子的境界，他要去模彷，他要去学习。

 

 

 

今天时间到了。底下还有江谦先生的一个补注，我们还没有学习，明天我们继续来学习。今天我讲的有不妥之处，请诸位仁者多多批评指正。谢谢大家。

文章摘自：《细讲论语》作者：钟茂森