这一章孔子说到，『好勇疾贫』，这个人就一定会作乱。「好勇」就是这个人很好胜、很好强，很容易跟人家争斗，所谓好勇斗狠。「疾贫」，疾就是怨的意思，怨贫，对于贫贱他很厌恶，不愿意安住于贫贱的地位上，他又好勇斗狠，这种人一定会作乱，这种人属于小人。君子绝对不会好勇疾贫，君子反过来，他是温良恭俭让，他温和、善良、恭敬、节俭、谦让，他绝对不会跟人家争强好胜，他只会让。谦让是圣德，《道德经》上讲，「上善若水」，上善之人的品德如同水一样。水有什麽德？水有两种德行，一种它是谦卑，你看水都往低处流，人家都争高，它往低处流，把高的地位让给别人，这是它的谦德；第二种德，它能柔顺，水能够流到哪里就顺到哪里，流到圆的池子里，它就是圆形的，流到方的池子里就是方形的，它自己没有一定的形状，它没有执着，它能够随顺外境，真正是恒顺众生。而他能够守着这种柔顺，这才是真正的强者。老子讲，「守柔曰强」，真正强者是能守柔，所谓柔能胜刚、弱能胜强。你看，水可以把石头都滴穿，滴水穿石，这个就是柔能胜刚，这是君子所效法的德行。绝对不会跟人家拔刀而起、挺身而斗，那叫匹夫之勇，不可能成大器。而一个立志高远的人，他就能够忍耐，像韩信能忍胯下之辱，这是因为他能够有大志向，绝对不会计较于一时的不忿。

 

 

 

君子也不会疾贫。《论语》，在第四篇，过去我们学过的，就讲到这麽一章说君子，讲到对富贵和贫贱的看法。「子曰：富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也」，这是君子怎麽看待富贵和贫贱。富贵都是人所喜欢的、所欲的，但是，如果得之不以正道，譬如说是靠偷摸拐骗来的、靠贪污勒索来的，这些是不义之财，这种财，君子是不要的，这个富和贵的地位也是不要的。他宁愿安于贫贱，贫而乐，他不要富而不乐、富而不安。贫贱是人之所恶，大家都不喜欢贫贱，都希望富贵，但是君子在贫贱的境界当中，他能够心安理得。如果不以其道而改变他的贫贱地位，他也宁可不去贫贱，他安于贫贱，这是君子，所谓乐天知命、安贫乐道。他绝对不会疾贫，那就更加不会作乱。他的心仁慈博爱，他所要得到的是仁，对于贫贱，他并不需要去离开那个贫贱的地位。

 

 

 

所以下面，这一章又讲到，「君子去仁，恶乎成名？」恶乎，岂能够成名，成君子之名。如果君子没有仁，去仁就是离开仁，就不能够称为君子。所以，「君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是」。终食之间是讲一顿饭的工夫，这麽短的时间都不会违背仁，可见得他的所言所行，无不是以仁做他的标准，不会违仁，不会不仁。造次的时候必于是，造次是人很忙的时候，事情很多，还是坚守仁的原则；颠沛是我们讲流离失所的时候，处在困境的时候，还是坚持仁。乱就不仁，仁就不会作乱。

 

 

 

下面又讲到，『人而不仁，疾之已甚，乱也』。这一句跟上一句是相联系的，上面讲好勇疾贫就是不仁。我们想要仁，就反过来，不要好勇、不要疾贫，你才有可能成为仁者。好勇疾贫已经是不仁了，「疾之已甚，乱也」，这个疾是憎恶的意思，憎恶谁？这个「之」是指不仁之人。这句话是说，那个不仁之人被人所憎恶，「已甚」就是太过分，他自己不仁，又被人所憎恶得太过分了，他必定会作乱，等于说你逼他作乱。所以真正君子看见不仁之人，不会憎恶他，为什麽？你憎恶他，等于逼他作乱。他本来已经不仁，不仁，虽然是行为有不仁，良心还在，人总有良心，只是他这个良心被不仁的言行深深的埋藏住了。我们不要逼他，对他这种不仁，我们只是隐而不说，我们能忍耐，他会受良心责备，良心发现了，他也就改他的不仁。这是君子所为，对恶人还是用爱心，绝对不会对他辱骂、对他厌恶。这种辱骂的言语、厌恶的念头，等于是把他逼到墙角，他不能转身，所谓狗急跳墙，他就会更加不仁，就会作乱。所以，社会上种种的不善、不仁，君子对待这种情况怎麽样？隐而不说，隐恶扬善。我们所说的、我们所讚叹的是善的，对于那些恶的不要说、不要理会，慢慢的社会风气就往善的方向转化了；如果我们见到恶的，批评，大张旗鼓的去批斗，善的反而不提倡，这个社会一定会大乱。

 

 

 

李炳南老先生在《论语讲要》里面引「刘氏《正义》」，这是清儒刘宝楠的《论语正义》，他讲到《大戴礼．曾子立事篇》。《大戴礼》是《礼记》，《礼记》有「大戴」、「小戴」这两个版本，这是《大戴礼记》里面有一篇叫「曾子立事篇」，说到，「君子恶人之为不善，而弗疾也」。这个恶（音务），它跟「疾」不一样，疾是憎恶，是起了憎恨的心、厌恶的心；「恶人之为不善」，这个恶是不愿意，不愿意别人行不善，但是绝对不会憎恨那个人。这个人是君子，他自己为善，所以他不愿意别人为不善，他用自己为善的好榜样来感化他人，但是对别人绝对没有一点瞧不起的心，更不会有憎恶的心。仁人只是爱人，什麽是仁？仁者爱人，爱人就不会憎恶人。如果还憎恶人，说明爱心不够、慈悲心不足。

 

 

 

你看孔子对那些要陷害他的人、要置他于死地的人，都不会憎恶。最明显的，孔子在周游列国的时候路过宋国，宋国的大夫司马桓魋，这是个恶人，要杀孔子。孔子微服过宋，换了衣服就逃跑了，躲了一劫，然后他怎麽说？孔子在这样的一种情形下，他有没有恨司马桓魋？没有，他只是说一句，「天生德于予，桓魋其如予何？」就是上天赋予我德性，让我来弘道，司马桓魋能奈我何？仅此而已。他只是什麽？做到不愿意有人为不善，但是绝对不会有憎恨的心，这是仁者。

 

 

 

仁者心里没有对立，这就是「仁者无敌」的意思，敌是敌对。假如我们心里还有敌人、还有恶人、还有跟我作对的人，说明我们还不是仁者，因为仁者心里没有这些对立，叫仁者无敌。所以我们想做一个仁者，必须从自己内心化解跟一切人的对立、跟一切人的矛盾和对一切人的怨恨，要化解。无论他对我怎麽样，他甚至于要杀害我，再对不起我，我还是不起怨恨的念头，这个人叫君子。小人跟君子正好相反，小人的心不善，他自己不为、不行善，见到人家行善，他不以为然；见到人行不善，他会厌恶、他会憎恨，特别是别人对不起他，他就满腹牢骚，怨天尤人，这就是小人。所以这章是夫子教化世人如何对待不仁之人，对待不仁之人，不能够去逼他，不能去憎恨他，应该要用自己的爱心、用自己的善行感化他，这就不会使他作乱。即使对待小人作乱，我们能够坚守善道，用自己的爱心善行去感化，也能够把祸乱化解，不至于演变为大乱，这就是君子德行感化的力量。人能不能感化？一定能，因为「人之初，性本善」。他为什麽不善？那是因为「习相远」，可是习气虽然不善，他的本性还是善的，「性相近，习相远」，性是指本性，习是指习气。那个习气是他受了污染、受了不良的教育，才会有这些恶习性。君子了解这个情形，所以不会责备他，要责备的是什麽？自己没有好好教化他，自己德行不够，不能感化他。只是一味反求诸己，要怨就怨自己德之未修，感未至也。真有这样的真诚心，肯定能感化人，所谓「诚之所至，金石为开」。你真诚到了极处，连金石都受感动，更何况人心？人心不是金石做的，是肉长的，岂能不感动？不能感动，是自己真诚未够，就是自己好好修。

 

 

 

《金刚经》上记述了释迦牟尼佛前身做忍辱仙人的时候，他被歌利王割截身体。歌利王可以说是恶到极处，对他这样的暴虐（忍辱仙人是无辜的，被他冤枉的），他拿刀把他身上的肉一刀刀的割下来，叫凌迟处死。忍辱仙人在这个过程中有没有起怨恨，有没有起不平？没有。不仅没有怨恨、不平，反而起感恩心、起慈悲心，这是仁者。感恩什麽？这种人还感恩？真的，他这样来考验我，而我能够不起瞋恚，我的境界大幅度提升，所以我感恩他，这是我的老师，他来成就我的。所以释迦牟尼佛本来在贤劫当中他是第五尊成佛的，他排的次序应该排在弥勒菩萨后面，弥勒菩萨成佛是第四，他是第五位，但是因为他能勇勐精进，他的位次提前了，他排在弥勒成佛之前。你看，是不是要感恩？感恩来陷害我的、绊倒我的人，他们消我的业障，成就我的定慧。生了感恩心，同时生慈悲心，怜悯他愚痴颠倒，不知道因果之可怖、造作这样的重罪要堕地狱。所以忍辱仙人发愿，「我成佛时，一定第一个先度你」。后来不知过了多少劫，释迦牟尼佛在印度成佛，三千年前，我们的本师。他成佛第一次讲法，鹿野苑度五比丘，第一个成就证果的，憍陈如尊者，憍陈如前身就是歌利王，佛实现他的诺言。你看，佛对这种人没有憎恶，而是慈悲怜悯，只是感恩，所以真正把《论语》这章做到极处，佛做到了。

 

 

 

我们再看江谦先生对这章有个注解，蕅益大师这章没有注，江谦有一个补注。「周安士先生曰」，周安士是清朝干隆年间的一位大儒，他也是佛弟子，居士，儒佛都通的，他有一本《安士全书》，专门提倡因果教育。安士先生说，「孔子成《春秋》，而乱臣贼子惧。何惧乎？惧身后之恶名也。然此犹盛世之事也。若后世之乱贼，并不畏此虚名矣。岂惟乱贼，即号为识字者，亦毫不知有《春秋》矣」，先看到这里。周安士先生这里讲，孔子作《春秋》，《春秋》是记录鲁国历史的，这部史书孔子所作的。孔子为什麽要作《春秋》？实际上就是为了扶正社会的风气，把善恶加以褒贬，让人知道是非、善恶的标准。所以「乱臣贼子惧」，惧是害怕，乱臣，弑君的、叛逆的臣子，贼子，弑父、不孝的，这种乱臣贼子害怕了，怕什麽？「何惧乎？」怕什麽？「惧身后之恶名也」，他们怕的是在身后留下恶名，遭千古唾骂，他怕这个。这种人能够这样，有害怕，还算不错。「此犹盛世之事也」，这还是盛世的时候，盛世是什麽？人们还很懂得伦理道德，对自己的名节还比较的珍惜，所以他怕身后的恶名，他不敢造作恶业。所以人读了《春秋》之后，他就不敢去做那些恶事，怕以后背骂名。

 

 

 

但是「后世之乱贼」，就不是这样了。「并不畏此虚名」，他不害怕，真的是肆无忌惮，他不管是身后留什麽虚名，他不要好名声、他不怕遗臭万年，他现在就是贪图享受、纵欲贪利、为非作歹，所以那个名对他没有约束力了。「岂惟乱贼」，何止是乱贼不怕，即使是「号为识字者」，就是读过书的人，甚至读过圣贤书的人，「亦毫不知有《春秋》」。这个不知，一者是他可能没读过；第二个，他读过了，一点都不受教，没往心里去，等于没读。对这种人，《春秋》就没有办法了，他不怕。还有什麽办法可以让他能够产生畏惧心、不敢作恶？安士先生下面说，「惟示以人命无常，死后受报。不忠不孝之人，化作畜生饿鬼。乃知用尽奸心诡计，付之一空。他生万苦千愁，皆我自造。回思虎斗龙争、图王创霸之谋，不觉冰消瓦解」。这个话讲得好，孔子作《春秋》对古人有用，对今人，力度不够了。就好像医生治病一样，古人犯的病轻，用轻的药可以治好；现在人犯重病，过去的那个药方不管用了，得换一个重药方。什麽是重药方？因果报应的教育，这个药方味道够浓，能够帮助人回头。所以「示以人命无常，死后受报」，告诉人，人不是死了就没有了，人有轮回。这一生死了以后，来生上哪去？这个我们不能不考虑。

 

 

 

我在几年前，在全世界各地演讲了五十场「因果轮回的科学证明」这个专题，用现代医学家、心理学家、死亡学家等等这些科学工作者他们大量的桉例事实，所证明的，人确有轮回，那不是假的，真正是科学家所发现的。我记得我在香港这里也讲了八个小时，详细的介绍这些科学的成果，证明人确实有轮回。最容易得知自己前生的，是用催眠的方法，在美国、在欧洲，这些方法已经很普遍了。很有名的一位学者叫布莱恩．魏斯博士，他是耶鲁大学医学博士，自从毕业以后，几十年就研究用催眠帮助人回忆前生的课题。我过去在美国的大学教书，还跟他有联系，跟他通过电话。我拜读过他的书，他写自己怎麽用催眠帮助人回忆前生，其中有一个病例能够回忆起自己八十多世。我跟他打电话我问他，我说现在你能够相信轮回吗？因为他是天主教徒，天主教里不讲轮回。我说你现在能够相信吗？他说，怎麽能不相信？我已经做过两万多个桉例证明有轮回了，大量的科学事实面前，不得不承认。他现在在全世界影响力也很大，到处都请他去做演讲。

 

 

 

要知道，人命无常，我们什麽时候死不晓得，怕的是，现在要断气了，将会要去哪一道？佛家讲六道轮回是真的，你要是一生行善的，一定是到善道；要是作恶多端，一定到恶道，善有善报、恶有恶报，死后受报是丝毫不爽。不忠不孝的人，死了以后会变成畜生、饿鬼，甚至堕地狱，三恶道受报。所以，一生作恶还不悔改，将来前途可就悲惨了。懂得这个道理，知道「用尽奸心诡计，付之一空」，没用。乱世之奸雄，三国时代的曹操，他到哪？他到畜生道去了，他到地狱道，地狱出来做畜生。这个历史上有记载，好像是清朝那时候，有人杀猪的时候，把猪宰了以后发现牠的内脏上面有「曹操」两个字。这种轮回的事实，即使在中国正史上都有不少的记载。大家看看《历史感应统纪》，这是专门从二十四史里面选出来的，历史上明显的因果报应的这些事实。所以，知道这个，何必要用奸心诡计？逞一时之势，结果没想到人命很短，死了以后长劫在恶道受苦，想到这个，不要用奸心诡计了。「他生万苦千愁，皆我自造」，人能够想到来生报应，他自然行为就收敛。因为都是自作自受，所谓「万般将不去，唯有业随身」，善业还是恶业都是自造的，将来受报是一点不会差的。

 

 

 

所以回头想想，「虎斗龙争、图王创霸之谋」，现在要去争、要去斗，要去谋划自己将来的地位，用种种的手段争取来的，即使给你争到了，你能享受几年？几年的风光之后，来生可就是苦了。想到这个，「不觉冰消瓦解」，澹然一笑，这是何苦来！人生梦一场，何必要做这个恶业，将来受长劫苦报？那个恶心就消融了。所以因果的教育重要，人只有知道有来世，他现在行为才会想到要为将来打算，他要负责任，责任都是自己负的，自作自受。假如没有轮回，他就不怕了，他不信有轮回，不信，还是事实、还是得受，这种人就可怜了。安士先生下面说，「嗟乎！自有佛法以来，不知令多少乱臣贼子寒心，多少巨慝（音特）豪强丧胆，使民日迁善而不知。谁之为者？余于如来之大教见之矣」。所以，还是佛法对于社会教育的效果更加卓着。「嗟乎」是感叹，「自有佛法以来」，这是佛法传到中国，正式传入是在汉朝，汉明帝永平十年，明帝派特使去迎请印度的高僧摩腾、竺法兰，把佛经、佛像用白马驮到中国来，这是正式的迎请。皇帝接受了佛陀教育，很欢喜，他亲自推动，所以佛法在中国很快就传遍了，因为皇帝亲自推动。这是一门很好的教育，教导我们宇宙人生的真相，它对于和谐社会有大帮助。这个帮助，比法律制度更为优胜，为什麽？它直接教我们从自心上防非止恶。法律制度再健全，你只是让他不敢这样放肆，但是他内心里还是想要作恶的，他贪瞋痴慢的烦恼没有断，他会尽量的去找法律的空子、制度的漏洞。但是，如果人知道有因果、知道有来世，他知道不必这样做，现在争来的、抢来的，还是命中本来有的，前生因果决定的。譬如说你一生有多少钱，那都是前定的，过去你有修财布施，这一生你才会有财富的果报。不是说这一生你聪明算尽，在那里思量、在那里谋划，就能得到那些财富，你没修那个因，你怎麽去算计都不可能得到，没那个因。

 

 

 

最明显的例子，我自己给大家做证明，我过去是学金融的，金融博士，金融教授，搞金融这方面的，这些知识、技术我不会亚于平常人。我写的这些论文发表在世界知名的学术杂志上，还在国际会议上好几次获奖，不能说我不懂这些知识、技术。但是我为什麽赚不到钱？命中没财，命中只有学位，没有财富。李嘉诚为什麽是华人首富？几百亿身家，你看他也没读博士，也没有学金融专业，他的财富命中带来的，他前世修财布施的因，这一生就有财，大富大贵。可见得什麽？这一生你得的果，不是看你这一生多麽会算计就能得到，甚至这一生你偷来的、抢来的那些钱财，还是你命中有的。你要是命中没那个钱，抢也抢不到、偷也偷不来，刚想偷，还没下手，已经被警察给抓住了。真正明白这个道理，你就知道，何必去为非作歹？「命里有时终须有，命里无时莫强求」，与其贪财利，不如求仁义。所以《论语》里面教我们，君子「欲而不贪」，他有这个欲，欲就是愿望，但是他不贪。他愿望是什麽？「欲仁而得仁，又焉贪？」他希望得到的是仁，要成圣成贤，这是君子之欲，何必要贪世间的这些名利？因为他知道，贪也贪不来，该有的就有、该来的就来；没有的，贪也贪不到。要贪得到，他也会贪，贪不到，他知道。

 

 

 

所以君子乐得作君子，他就是每天行仁行义、成圣成贤，他干这个，乐得作君子；小人冤枉作小人，小人不明白因果道理，他去贪、他去争。争来的还是你命该有的，何必去用那个卑鄙的手段？不需要，冤枉做了小人。而且，他用那种卑鄙手段，反而把命中的福给折损了。譬如说他一生可以得一千万的财富，他用了卑鄙手段，把福给折损了，他只能得五百万，他还以为他自己贪得的，他争来了，他有本事，不知道这已经是打折了，冤枉！所以佛陀的教育真正利国利民，它帮助人了解这事实真相，他自然行为就断恶修善。他能断恶修善，说老实话，法律也就用不上了，人都是好人，法律都真的用不着，所以社会太平，无为而治。如果我们不去好好教育国民，那只能什麽？天天在法律上去用心思。你看像美国，法律年年都要修改，为什麽？犯罪的层出不穷，年年出新招，你得年年修改法律，你不够他来。他犯罪的研究你的法律，你这有空子，他就钻你的；你再去补那空子，他又钻到新的空子上，防不胜防。中国古圣先贤聪明、智慧，他讲到只要把人教好了，法律制度关係不大。人要是好人，即使制度、法律不健全，社会还是可以和谐的；要是人没教好，你法律制度再健全，社会还是不和谐。

 

 

 

所以古人重视儒释道三家教育，特别是帝王，你看最明显的清朝，清朝前期的几位皇帝都是大智慧人，顺治、康熙、雍正、干隆，这些人都是聪明绝顶。要知道，满清是少数民族，在这麽大的一个疆土里头统治多数民族，这可不容易。为什麽这些皇帝能够创造康干盛世？没有别的，他用古圣先贤的教育，用儒释道三家把人民都教好。他们自己学，真正用心的去钻研，这些皇帝个个都是大儒、高道、佛弟子，所以他是内行人。他来推行这些教化，人民都教好了，社会就太平了。所以，「自有佛法以来，不知令多少乱臣贼子寒心」，乱臣贼子想要作乱，一想到将来有果报，他就不敢了。所以因果教育使人不敢作恶，这比伦理、道德教育还要有效果。儒家讲究伦理、道德，这个教育让人耻于作恶。你看孔子教我们做君子、做圣贤、做仁者，不要做不仁的人、不要做小人，这是让我们仰慕圣贤，耻于作恶。但是这味药在古代是适用，在现代已经药力不够了，现在人就是不愿意做圣贤，就是不愿意做君子，你怎麽样？你让他生耻心，他无耻，他天不怕、地不怕，肆无忌惮。所以唯有用因果教育告诉他，你将来有果报，善有善报、恶有恶报，这是一定的，如同种瓜得瓜、种豆得豆，这是一定的道理。作恶的人都是自私的人，他自私，他肯定会想到自己，将来要受报应，他自然就收敛，不敢了。所以，把因果报应的事实真相去大力的推广，这真正能够帮助和谐社会。

 

 

 

儒家也重视因果教育，你看十三经里面的《尚书》，也是五经之一，里面就讲到，「作善降之百祥，作不善降之百殃」，祥是吉祥，殃是祸殃。做善的人，天降吉祥；做不善的人，天要降下祸殃，这不就是因果吗？孔子注《易经》就讲到，「积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃」，这还是因果教育，这个要大力的推广。所以这些乱臣贼子寒心了，「巨慝豪强丧胆」，慝就是恶人，巨慝是大恶人；豪强，这是强梁之人，好勇斗狠的人，他也丧胆了，知道有报应，不敢了。所以自然使人民日日「迁善而不知」，不知是不觉，不知不觉他就断恶修善了，因果教育有这样殊胜的效果。所以周安士先生说过一句话，人人知因果，天下大治之道也；人人不知因果，天下大乱之道也。《论语》这章讲，乱怎麽来的？人民好勇疾贫，这就会乱。好勇是好斗、好争；疾贫，都不安于贫困，社会里面贫富悬殊，贫困的人就不服，不服气，他要去争斗，那就乱了。而社会如果不提倡好的教育，崇尚功利，媒体宣传都是导向功利，这样的话，让那些贫困的人更加的不平衡。社会如果是笑贫不笑娼，那就是「疾之已甚」，肯定就会大乱。

 

 

 

所以，要挽救世道人心，真正实现和谐社会，因果教育是当务之急，用儒释道三家共同的因果教育来推动。儒家因果有讲，但是不如道家、佛家更为完备，尤其是道家，道家里面《太上感应篇》、《文昌帝君阴骘文》，这都是最好的因果教材。周安士先生就注解过《文昌帝君阴骘文》，这篇文不长，只有五百四十四个字，而周安士先生注解的，你看《安士全书》上半部都是这个注解，很厚。我系统的讲过一遍，花了整整一百个小时，就讲这篇「阴骘文」。安士先生这篇注解里头旁征博引，举出大量的事例来证明。印光大师极为推崇，印光大师讲，安士先生，周安士居士这部《安士全书》，是「善世第一奇书」，这是印光大师原话。善世就是挽救世道的、使人民断恶修善的，这部书是第一奇书。印光大师讲，安士先生一定是佛菩萨乘本愿轮，乘愿再来，来我们这世间，留下这部着作来度众生，这是《安士全书》前面印祖的序文里面讲到。所以，真正要帮助世道人心，最重要的是因果教育。

 

 

 

「谁之为者？余于如来之大教见之矣」。和谐社会，谁来真正推动？安士先生说，我（余就是我）从如来大教，就是佛陀教育里面看到了。所以你看历史上，凡是佛陀教育兴旺的时候，是盛世、治世；凡是佛陀教育低沉的时候，就是乱世；如果是有灭法的时候，最有名的历史上「三武灭法」，那三个皇帝灭法都没有好死，这个社会都会乱。所以，佛陀教育真正会对于社会和谐安定起大的贡献。而佛教徒绝对没有逆反心，都会学释迦牟尼佛修忍辱。你看，佛教从来没有闹过革命，从来没有主动发动过战争，真正是最驯良的人、最好的公民。所以清朝的皇帝真是有智慧，他用佛教，推动佛教，就使国家多数民族都服服贴贴。有人说，这是统治者利用佛教来愚弄百姓，让大家能够不反抗。如果统治者真正能利用佛教来安定社会，让人民百姓能够安居乐业，我觉得这个利用也没什麽不好，使社会和谐，就给他利用吧。佛教就是让人利用的，用来做什麽？断恶修善、离苦得乐，使社会太平你就用，真正达到这个效果就用，何必在那里唱反调？这是江谦先生对这章的补注。下面我们看第十一章。【子曰。如有周公之才之美。使骄且吝。其余不足观也已。】

 

 

 

这章是戒除我们的傲慢。孔子在这里说，『如有周公之才之美』。周公是孔子最敬仰的圣人，周公是文王的儿子、武王的弟弟，辅佐武王灭纣兴周，然后制礼作乐；武王驾崩之后，又辅佐年幼的成王，周公摄政，为周朝八百年基业打下了坚实基础。这是位圣人，孔子最羡慕、最景仰，也向他学习，他一生就想做周公这样的人。孔子不想自己当皇帝，他只想做一个辅助天子的人。周公有贤才、美德，这个「才」是才艺，「美」是办事很完美。这里讲，如果有一个人像周公那样，有周公的贤才，也像周公那样办事办得很完美，就是他能力强，但是『使骄且吝』，使是假使，假使他因此而骄傲，并且吝啬，『其余不足观也已』。其余，就是他其他的善，都不值得一观，那种善再大也不会大到哪去，就是他的才和美再好也好不过哪去。

 

 

 

当然，周公德行非常高，孔子绝对没有怀疑周公会骄傲、会吝啬，不会。你看周公，历史上记载，他在吃饭的时候，人家来找他，他立刻把嘴里的饭吐出来去接待，毫无怠慢；洗头的时候把头发弄湿了，有人来找，立即把头发，过去的头发长，把头发捲起来去会客，不怠慢客人。从这里可以看到周公的谦虚、恭敬，这才是圣德。如果是傲慢，对人怠慢、不恭，自己没有任何谦虚，自己以为自己了不起，没把人看在眼里，这种人真的「不足观也已」，孔子讲的。他讲得很柔和，但是也很犀利，这是劝我们戒除骄和吝。

 

 

 

蕅益大师注解当中引用李卓吾先生的话，「卓吾云：无周公之才美而骄吝者，岂不愧死？」这话说得更厉害。孔子讲的是有周公之才美，要是骄和吝，那都没办法看了，看不上眼。现在人没有周公的才美，他还骄慢、还吝啬，真叫惭愧死了，真叫一无是处。所以骄和吝，这两个是我们的大戒，纵然自己有才华、有学识、有地位、有名望，也不可骄慢，也不能吝啬。吝啬是什麽？别人需要我们帮忙，我们不肯，这就是吝啬。真正有圣德的人，爱心十足，只要人家需要我们帮忙，一定伸手，伸出援手；甚至别人没开口，我们只要看见他需要，就立刻去帮助，那叫做大慈大悲。

 

 

 

而帮助别人，也绝不会生傲慢，甚至不会有要帮助人这个相，没这个念头说我在帮助人、是你得到我的恩惠，没有这个念头，他觉得帮助人是本分，不帮助就不应该。我们有才有美，就是拿来帮助人、来利益社会的，如果我们吝啬，这才、美又有何用？这才、美不是用来做自己骄傲的资本。如果是这样，不如没有的好，没有的还不至于骄傲。所以特别是我们学习传统文化，现在你看我们学《论语》，《论语》学会了，好像就有文化、有才华了，出口成章，讲话都是「子曰、子曰」，俨然是个君子模样了，如果因此而生傲慢心，那就是堕落了，不如不学的好。过去李炳南老居士常说的一句话，人没学圣贤教育还看得顺眼，一学，这眼睛都长到头顶上去了。谁都看不上，傲慢心来了，就是这里讲到的「不足观也已」。

 

 

 

江谦先生有一段补注，他讲到，「佛弟子周利槃陀伽，于过去世，为大法师，祕吝佛法，感愚钝报，阙于记持。佛以苕帚二字，使之记持。于一百日中，得苕忘帚，得帚忘苕。佛愍其愚，教持一偈，成阿罗汉，辨才无尽。以骄吝故，得愚钝报，故学者当发大心，学不厌，而教不倦也」。儒佛的经典我们一起参照看，可以互补，互相充实。你看江谦先生本身是通儒、通佛，他用这个故事，这一章，举这个故事就是最好的解释。他讲佛弟子当中有一个人叫周利槃陀伽，这个人是佛一千二百五十五位常随弟子当中最笨的人，笨得出奇。为什麽他会这麽笨？有前因，因为他过去世做大法师，讲法，法布施，这个果报应该是聪明智慧才对，为什麽他会这麽笨？因为他在讲法的时候，自己还留一手，不肯全部拿出来跟人分享，这叫吝法，「祕吝佛法」。本来应该和盘托出，所谓知无不言、言无不尽才对，但是他吝啬。吝啬，不外乎都是因为担心别人学了之后超过他，所以他不肯教人。就好像古谚语有一句话讲，所谓「教会了徒弟，饿死了师父」，他怕这个。

 

 

 

结果吝啬、吝法的果报就是愚钝，这一生愚痴。愚痴到什麽？他记不住，任何记忆力都没有，他记性是零。何以见得？本来他是跟着佛出家，但是什麽都不会、什麽都记不住，人家教他一些咒子、一些经文，什麽都记不了。结果佛弟子们就劝他，你干脆别跟我们学了，笨得出奇，学什麽都学不会。周利槃陀伽很伤心，后来佛安慰他说，你可以再留下来，还是好好学，我教你，你就念两个字，叫「苕帚」，这两个字，这是最简单的，其他的经咒你不会念，就念两个字苕帚，让他记。结果他在一百日当中，念了苕忘了帚，念了帚忘了苕，这两个字都不能念全，你看，笨得出奇了，这是他吝法的果报。所以怎麽能吝法？即使你做好事，你稍微有一点私心，有骄傲、有吝啬，完了，果报一样也是不好。

 

 

 

所以，什麽样的私心都要放下，有私就是恶，善是大公无私，这叫善。结果佛怜悯他这麽愚笨，最后总算教会他了，念会了苕帚，他每天就扫地，念「苕帚」，最后豁然证果，成阿罗汉了。佛真是大慈大悲，不舍一人，像这种人，孔子恐怕都不教了。你看孔子说，举一隅而不以三隅反，「则不复也」，不会教他了。不能举一反三的都不教他，更何况像周利槃陀伽这种人。但是佛的智慧高，他有对治的方法，还是帮助他成就了，他成了阿罗汉。成阿罗汉，辩才无尽，智慧开、业障消除了，他再也不会那麽笨，很聪明了，辩才无碍，很会说话。这个故事也是启发我们，「以骄吝故，得愚钝报」。你看，骄吝不能有。孔子讲这章，他没有从因果上讲，只是让我们生耻心，告诉我们，如果我们纵然有周公之才之美，但是如果骄吝，则不足观也，你这人就看不上了，这是让我们生耻心，不要骄吝。但是江谦先生这一说，是用因果来讲，我们就不敢骄吝了，因果教育让人不敢作恶，生畏惧心，两者互补。

 

 

 

最后江谦先生劝我们，「故学者当发大心」。大心一定是无私的，有私心，这心就小，小心量。他不能够容纳一切众生，他帮助人还有所保留，这叫吝；别人比他差，他看不起人，这叫骄。看不起人是什麽？他就不能容人了，他心里面强烈的人我、是非、对立的念头，心量就小。所以要发大心，破除骄吝。什麽时候把骄吝能破掉？到无我，你就破掉了，真破掉了。你只要有我，骄吝还是有，即使是再少，还是有那一点点，它是随着「我」诞生的。骄吝是叫做俱生烦恼，与生俱来的烦恼，从什麽时候开始？你只要有一个「我」这个念头，这叫我见。有我见，那就四大烦恼常相随，第一个是我见，第二个是我爱，第三是我慢，第四是我痴，愚痴。我见是你有「我」的念头，这是错误的念头，真正事实是无我的，整个宇宙万物就是我，是我的法身，这才是真正的我，这身体是小我，不是我。但是你错误的观念产生了，你自然有我爱，我爱是贪，吝就属于我爱这个烦恼，贪吝；我慢，这是骄，傲慢；我痴是愚痴，贪瞋痴是俱生烦恼。

 

 

 

我们要断贪瞋痴，在事上去断很难，你断到什麽时候？就像「如斩毒树」，你要把一个毒树给斩掉，你是从枝末上斩，一条枝、一条枝的去切掉，先剪枝条，剪完枝条再剪枝干，一点点的斩，斩到什麽时候才能把树给斩掉？江谦先生告诉我们「当发大心」，这是从心上去断，就断根了，这一断根，树就死了。所以，发了大心，无我了。无我，跟这个「我」同生的烦恼，四种随行烦恼自然就没有了。这个断法方便、容易，就是不想自己，只想别人，全心全意为众生服务。自己呢？忘掉了。忘了自己，那个「我」，不用刻意断就断掉了，骄吝自然就没有了，这个方法好！

 

 

 

具体落实是学不厌、教不倦，这是圣人天天干的事情。像孔子、释迦牟尼佛，他们是圣人，他们天天做什麽？办班教学。自己学，学而不厌，厌是满足，他不满足，真正活到老、学到老，学不了，好学。真正好学，才能成就圣贤。孔子说过，十室之邑，必有忠信如丘者，不如丘之好学也。十室之邑，就是十户人家这麽一个小社区，必能找到像孔子那样的（丘是孔子自称，他的名是丘），像孔子那样忠信之人，有孔子那样德行的人。但是，不是每一个忠信之人都能成为像孔子那样的圣人，为什麽？不如孔子好学。孔老夫子一生就在学圣贤的典籍，学而时习不亦悦乎，他不会满足，他愈学愈快乐，愈学愈来劲。你看，到晚年还开始学《易经》，还说一句，天要是给他五年、十年寿命，他再学《易经》，可以无大过，你看，这麽好学！学了之后肯定是教人，就是跟人分享，分享自己的学习心得，教也不疲倦。学不厌，这是自觉；教不倦，是觉他，自觉觉他，自度度他。自觉是自己有智慧，觉他是慈悲，智慧和慈悲，叫悲智双运，圣人之所以能成为圣人，主要就是这两条。

 

 

 

他的学不厌，不是只学一个文字，他真正在自身上落实，落实就是改过。人不学不知道，人不学不知义，学了，就知「道」、就知「义」了，哪些是错的、哪些是对的他晓得了，然后断恶修善、勇于改过，这是真正在学，这才是好学。你看夫子讲颜回好学，怎麽好学？「不迁怒，不贰过」。不迁怒，这不是一般的讲法，说我生气了，我不会把我的怒气转向别人，叫不迁怒，这讲得浅了。真正不迁怒是什麽？我们的这个怒是指烦恼，烦恼不迁移，怎麽不迁移？第一念是烦恼，第二念就把它灭掉，不让它迁移到第二念上，这叫不迁怒。念头刚起，立刻觉悟，「才动即觉，觉之即无」，这叫不迁怒。不怕念起，只怕觉迟，这一觉悟了，立刻就把念头放下，不再有烦恼，贪瞋痴慢这些烦恼不会起现行，而且永远不起现行，叫不贰过。只起一次，第二次不会再起来了，这叫好学。颜回的好学，就在于他改过勇勐，念头精纯。这个好学到了极致，真正做到了昼夜常念善法、思惟善法、观察善法，「令诸善法念念增长，不容毫分不善间杂」，颜回做到了，这是《十善业道经》里面佛教菩萨的。孔子教颜回，他自己学不厌、教不倦，他这个教不仅是言教，更有身教，行住坐卧、穿衣吃饭、动止语默，全是教学，无时无刻不在教。

 

 

 

我们要学这个，怎麽学？先从浅处开始，我们学不厌，就是先要从扎根教育开始学，把《弟子规》、《太上感应篇》、《十善业道经》，这儒释道三个根扎好，天天就拿这三个根对照自己的心行，反省、检点、改过，这就叫学不厌，天天干。曾子，你看「吾日三省吾身」，他也是天天干，每天都干。教不倦，我们天天学习圣贤经典，一有机会我们就跟人家分享。如果有这个发心，专门来弘扬圣贤教育，这固然是最好的。

 

 

 

我现在就走这条路，这是在恩师的鼓励下，我天天也在教学。教学，实际上最重要是教自己，像我讲《论语》，我自己得备课，备课得认真，不认真，上台就下不了台。讲课，我们现在讲了一百多个小时（就是《论语》），一堂课不落的，恐怕只有我一个人，其他人恐怕都会缺课。自己，真正自己受益，自己讲给自己听，自己提醒自己，自己劝勉自己。我这里对面的摄影机，底下有三个萤幕，前头这个萤幕看的是课室里面诸位，两边就是自己的形像。这是什麽？对自己要讲多的，对别人讲少，对自己讲。自己对自己这样提醒，提醒多了，慢慢的那个毛病习气就改掉了，教人就是利益自己，自己最大受益。所以教怎麽能疲倦？要是教疲倦了，说老实话，学也就厌了，就厌学了。学不厌的自然就教不倦，所谓教学相长，这是肯定的。年轻人如果能发心走我们这条路子（我们很需要志同道合的人，走这条路子的人少），发心真正一生弘法利生，就是像曾子讲的，「士不可以不弘毅，任重而道远，仁以为己任」，「死而后已」。士人就是读书人，我们读书，读圣贤书，要肩负弘大的使命，就是为了把圣贤教育普及推广，利益社会，让众生离苦得乐，这是大使命，仁以为己任，这是弘；一生不改，锲而不舍，自强不息，这是毅，弘毅的毅，一直到死才算完成任务。说老实话，死，还没有完成任务，往生到极乐世界还得再来，乘愿再来，还得干这个事，尽未来际。假如说不能够专门干讲学的，护持讲学的也是一样功德。弘护一体，弘法、护法功德一样，都是为了扶持正教、弘法利生，这也是在教。不一定上台才叫教，在台下待人处事接物，你的一言一行、一举一动，不都是在教学吗？都是在给大家做好榜样，这就是教学。这章我们就讲到这里。下面第十二章。

文章摘自：《细讲论语》坐着呢：钟茂森