【曾子曰。以能问于不能。以多问于寡。有若无。实若虚。犯而不校。昔者吾友。尝从事于斯矣。】

 

这一篇记录曾子讲的话有好几条。这章是曾子讚叹他一位老友的德行，这个老友是谁？在注解里面讲，实际上是讲颜回。颜回和曾子都师从孔子，颜回是复圣，曾子是宗圣，所以他们都是圣人，当然功夫、境界比孔子要差一等，孔子是至圣，至是圆满。但是在众弟子当中，颜回成就最高，其他弟子境界是不如他的，所以曾子在这里是讚叹颜回，只是没有点出名来。『曾子曰』，他说，『以能问于不能』，这是讲，自己有才能，却向没有才能的人请教，这是谦虚好学；『以多问于寡』，自己见识多，却向见识少的人去请问；『有若无，实若虚』，自己有学问、有道德，但是自己觉得好像没有，「实若虚」就是自己本来学问很充实，但是觉得自己还是很空虚，这都是谦虚；『犯而不校』，犯是别人冒犯我，而且甚至是无故来陷害、来找麻烦的，「而不校」就是不与他计较，那更不要说去报复。这是讲到『昔者吾友』，就是昔日我的一个老友，『尝从事于斯矣』，尝是曾经，曾经是如此来修行的。李炳南先生引用清儒刘宝楠《正义》，里面说，「前篇颜子言志，『愿无伐善，无施劳』，亦此若无、若虚之意」。第五篇，「颜子」就是颜回，他讲自己的志向。孔子问学生们，「你们每个人都讲讲自己的志向」，问了子路，又问颜回。颜回讲他的志向很简单，「愿无伐善，无施劳」。伐就是矜伐，自己称讚自己，自己有善行他表白，自我表扬，这叫伐善。颜子是无伐善，自己有善行都是「有若无，实若虚」，就是这个意思。无施劳就是不需要人家帮忙，他尽量的不找人来帮忙，能够做到的事自己做，绝不去麻烦别人，不把这些劳累的事情施给别人，这叫「无施劳」。这是一个真正修行人，绝不以为自己很有德行、很有学问，甚至收了些弟子，让弟子们来替他做，都没有，这个是若无、若虚。

 

 

 

「犯而不校，是言其学能养气也」。犯就是冒犯，别人冒犯我，我不跟他计较，心里绝没有报复，也没有怨恨，甚至连对立的念头都没有。他为什麽会冒犯我？那是因为他无知，我怎麽能跟他计较？如果跟他计较，岂不是就跟他一般见识了？就像一个七十岁的老人，怎麽可能跟一个三岁小朋友打架？不可能的，两个人境界不一样，打不起来。一定是两个人境界差不多才打得起来，两个都是三岁小朋友就会打。所以，你要跟他计较，说明你是跟他一般见识，一个境界。再者，颜回肯定也明瞭这个道理，天下本是一体。孔子曾经就教导过颜回，告诉他克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁，为仁由己，而由人乎哉？告诉他，你自己能克己复礼（你不管别人怎麽做，自己克己复礼），天下跟着你归仁，也就是天下太平、世界和谐了。你一日克己复礼，天下就归仁。这个道理一般人不懂，所以夫子没跟别人讲，只是跟颜回讲，颜回能够堪受大法。夫子最讚叹的是颜回，真的他是上上根，一听这个他就能够悟入，他就明瞭了。

 

 

 

为什麽自己一日克己复礼，天下就归仁了？明明天下这麽多坏人，我克己复礼，他们也不转变，怎麽天下归仁？他们都变仁人了吗？说老实话，如果你还见到天下有坏人、有不仁之人，那你的天下是不能归仁。颜回看一切人都是圣贤、都是君子，他眼中没有坏人，所以他能克己复礼，他的天下归仁。他自己归仁了，天下就归仁。所以孔子告诉他，「为仁由己，而由人乎哉？」你要天下归仁，靠自己，不是靠别人。不能说「你看，别人都不能够行仁，我行仁有什麽用？」你这样想，那你说天下归仁是由人，不是由己。真正明白的人知道，天下归仁是自己的责任，天下兴亡，匹夫有责。为什麽？这道理很深，因为天下和自己是一不是二，所以你归仁了，天下也就归仁。天下归仁这个事情，哪里是人家的事？全是自己的事，百分之百是自己的责任，跟别人无关。

 

 

 

孔子跟他讲这个是大法，这是真正孔子的心传，传给颜回了。颜回当下悟入，所以他说，「回虽不敏，请事斯语矣！」我虽然不聪敏（这是他谦虚、客气），但是，他说一生请事斯语，就是依教奉行，您老人家说的我一定做。所以当下他就克己复礼，当下他就天下归仁。他成圣成贤了，所以他看天下人就没有对立，都是一体。所以，别人来冒犯我，我怎麽能跟他计较？一体的。好比我们身上器官互相有冲突了，常见的我们的舌头被牙齿咬到，我相信可能大家都有这样的经历。一不小心牙齿咬到舌头了，这是对立、冲突，牙齿冒犯舌头，可是舌头会不会跟牙齿计较说，「你这个牙齿这麽坏，我要报复你，把你拔掉！」舌头有没有这样想？没有，它是犯而不校，牙齿冒犯舌头，舌头犯而不校。为什麽？一体的，一体还计较什麽？

 

 

 

颜回之所以能做到犯而不校，因为他知道天下跟自己是一体，一切众生跟自己不二，所以他当然就做得到犯而不校。不仅说行动上不会计较、不会报复，连内心里一丝毫的对立、冲突、矛盾都不会有，这个克己复礼的功夫就做到圆满了，真的是我与天下同归于仁。这是讲「其学能养气也」，这个学问可以说到达究竟圆满，他就是成圣人了。学问深了，他的气质就变化，所谓「学问深时意气平」。一个人学问愈深，他会愈谦虚、愈恭敬、愈温和，心平气和，他不会闹情绪，他不会急躁，他的心总是平稳的，对人和颜悦色，这是颜子功夫到家了。

 

 

 

我们自己检验自己学得怎麽样，就反省反省自己，我的气质有没有变化？学问就在于变化气质，如果气质没有变化，你这个学没有效果；真正有气质上的变化，那才叫有效果。没效果的时候，要想想我到底是不是真学了？别人跟我起对立，我是不是真会跟人家对立？我还会不会跟人家计较？在自己受冤枉、受委屈的时候，心里还会不会不平？会不会忘记了「天下人跟我是一体」，会不会忘记？你要是忘了，那学的印象不深。怎麽办？多学、多听讲，天天听、天天听印象就深刻，境界现前的时候，你能提得起正念，人家来冒犯我，我马上想到《论语》里面讲的「犯而不校」，我要跟他一体，我克己复礼，天下归仁，我不能跟他计较。你提起这个正念，功夫就得力，你就不会跟他起冲突，这就是真学、真干。不仅跟任何人不冲突，跟任何的事、任何的物都不冲突。怎麽跟事冲突？事情来了，自己就很紧张，如果是急事的话，自己就会非常的急躁；或者是心里面有很重要的事情放不下，患得患失的心很强，这些都是跟事起矛盾。跟物也会起矛盾，对这样物有喜欢、对那个物体有讨厌，有好恶之心，这就是起矛盾。放下好恶，就是放下贪瞋痴，这是我们的学问存养。

 

 

 

下面雪公又引「《韩诗外传》引颜子曰：『人不善我，我亦善之』。即不校之意」。这个善是动词，就是以某人为善。「人不善我」，是别人看我不顺眼，他以为我不善，他不喜欢我、他讨厌我、来冒犯我，「我亦善之」，我对他还是尊重，我还是把他当作善人一样看待，我绝对不会怨恨、对立、冲突。这是颜子说的话，你看他说出这个话，证明他已经到了这个境界。圣人之所以为圣人，就是因为他能做到这一点，见天下人都是善人，没有丝毫不善，天下事都是善事。真是「人人是好人，事事是好事，日日是好日，时时是好时」，无一不善，心里他纯善。如果心里不是纯善，他怎麽能看到外面境界没有不善？一定是心里纯善，他见到外面境界才是纯善，没有一丝不善。看到境界有一丝毫不善的，证明我的内心也有一丝毫不善，这相对的，对应起来的。境界就是你的心所变现的，心境一如，心境不二。真正有学问的人、有智慧的人，看到境界不善，他不会埋怨境界说，这个人怎麽这麽恶、事怎麽这麽倒霉，他不会埋怨境界。外面的人事物是境界，他不埋怨，只会反求诸己，是我自己德修得不够，感召这样的境界，我要回头认真的修德行善，让我的心更善、更纯，境界也就纯善了。《十善业道经》里面讲，菩萨有一法，「能令诸恶永断，善法圆满」。菩萨修行的法门是什麽？他有这一种法，能够依法而修，可以使诸恶永断、善法圆满，也就是纯净纯善。怎麽修？就是「昼夜常念、思惟、观察善法，令诸善法念念增长，不容毫分不善间杂」。念念都是看到善，常念就是讲心是善的，思惟是思想善，观察是行为善，你看，身口意三业都善。他修好自己，特别是意，意不看别人的不善，你就善了。这跟前面那章讲到的君子之道，动容貌、正颜色、出辞气是一样的，就是讲从身口意上断恶修善，令善法念念增长，不容毫分不善夹杂在自己的身口意造作上。而我们一般人最容易犯的就是看人不善，那个就是夹杂，夹杂进我这个纯善里头，就不善了。

 

 

 

我们真正不看世间过、不看世间恶，从哪修？犯而不校开始，这是不校之意。不跟人家计较，先从这开始，然后反求诸己，他是来提升我的，他是示现这样的样子来教育我的，让我见不贤而内自省，见不善而改之，改自己、修自己，所以他对我也是老师，这就是「三人行，必有我师」的真实义。三人，一个是我，另外一个是善人，还有一个是恶人。善人固然是我的老师，我要跟他学善；恶人也是我的老师，让我自己改恶修善。这就是说明，真正你心态一转，任何人岂不都是善人？都是来成就我的，那还能计较吗？他是我的恩人，我还能跟他计较什麽？

 

 

 

下面又引「郑注《檀弓》云」，郑康成注解《礼记．檀弓篇》里面说到，「昔，犹前也」，昔者，这个是过去，前是以前。「曾子说此话时，颜子已卒，故称『昔者』」。颜子（颜回）去世得早，有记载说他三十多岁就去世了，有记载说他四十多岁去世，总之他去世得很早，比孔子还要早。曾子说这话，颜回已经不在世，所以他讲是「昔者吾友」。曾子是在这里讚叹颜回，而讚叹颜回最重要的也是说明自己要效法，劝导大家一起来效法。

 

 

 

蕅益大师在注解当中说到，「在颜子分中，直是无能、无多、本无、本虚，本不见有犯者、犯事、及受犯者」，这个讲得很好。他说颜子分上，就是颜回本人的心目中，他直是无能、无多，他认为自己真的是「无能」，就是没有才能；「无多」，就是没有很多的见识（这个多是讲见识多），所以他能够「以能问于不能，以多问于寡」。因为他心目中没有看到自己很有才能，他认为自己是无能。别人看他去问人，以能问于不能，那是别人看到的现象。但是他自己绝对不会认为，我比那个人多能、多见识，我去请教他是属于以能问于不能、以多问于寡。他没有这个概念，这真正的谦虚！

 

 

 

像孔子也是如此，师徒二人都是一样。在记载中说，孔子曾经有一次拜一个七岁的孩子为师，这个孩子当时也被认为是神童，叫项橐。孔子有一次路过项橐的居住地，听说有这麽一个神童，去拜访他。结果去找他的时候，听说这个孩子跟几个小朋友去看日出去了，孔子就去找到了他们。看到这几个孩子正在争执，孔子就凑上去听听他们在争什麽。一个孩子说，你看看早晨的太阳像一个大轮子，中午的太阳像个盘子，小很多，所以早晨的太阳应该是离我们更近，中午的太阳离我们远，离我们近的它才看得大，离我们远的才看得小。另外那个孩子就说，离我们近的一定是晒得我更厉害，温度愈高，早晨的太阳虽然大，但是它很凉爽，它并不是很高温，中午的太阳像个火盆一样烤人，所以中午的太阳应该离我们近。

 

 

 

孩子们在争吵，到底是早上太阳近，还是中午的太阳近？见到孔子来了，他们去请教孔子，孔子也答不上来。结果项橐又问孔子（这时候有一群鹅在池塘里呱呱的叫，项橐就问了），「鹅的声音为什麽这麽大？」孔子就答了一句，「因为牠们脖子长」。项橐就说，「癞蛤蟆、青蛙的脖子很短，为什麽叫声也不小？」这下也把孔子问住了。项橐也很诚恳的对孔子讲，「人们都听说你是上知天文，下知地理，中知人伦纲常，是无所不知、无所不晓的圣人，怎麽这些事都没有能够讲出来、都讲不清楚？」孔子长叹一声，俯下身子对项橐很和蔼的说，「后生可畏，我应该拜你为师」。给弟子们做一个示现，真正是不耻下问，三人行必有我师。

 

 

 

确实，这宇宙之大，要尽知其理，无所不知、无所不能，只有佛这样的大圣人才能做到。连菩萨，所谓道种智未圆，也不能讲是无所不知、无所不能。菩萨有根本智，修道种智，根本智是他自己觉悟了，就是明明德；他又要度众生，他需要很广泛的知识、很广博的才能，这属于道种智，是亲民，度众生，可是没有圆满。明明德、亲民就是自觉觉他，都圆满了，这叫止于至善，只有佛做到了。所以连孔子也有所不知，为什麽？他还没成佛，还在因地上。不过，难得的是孔子虽然有所不知，他不会强不知以为知。他是「知之为知之，不知为不知，是知也」，这是真正的智慧，真诚，知道就知道，不知道，他也承认不知道。他不耻下问，实事求是来求学，他自己也很谦虚，不敢以圣人自居。上一篇我们学到，「若圣与仁，则吾岂敢？」孔子不敢自居为圣人或者仁者。别人称他是圣人，别人称他是仁者，他自己不敢称，想都不敢想；甚至他自己说连君子之道，「吾未之有得」，我都没得到，君子都不是。这是什麽？真正心中空了、虚了，所谓「有若无，实若虚」，愈有学问的人，愈是谦虚。如果是傲慢的人，他肯定就没学问，他的学问不是真实学问，那就变成反过来，他是虚若实、无若有，自己骗自己。

 

 

 

所以「颜子分中，直是无能、无多」，这是他自己自分上真的是这样觉得。为什麽他真正是觉得无能？他明明有能，他能力不浅，为什麽说无能？他见识也很多，为什麽他无多？这是讲到真正圣人，首先是断了我相、人相、众生相、寿者相，他没有「我」这个相，不会认为我很有能耐、我很多见识。有个「我」在，不是圣人，还是凡夫，所以连君子他都不是。君子已经无我，这跟佛法里面的阿罗汉的果位是一样的，他已经无我相、无人相了，「我」都没有了，谁有才能，谁多见识？所以在颜子分中他是无能、无多，「直是」是他心里真是这样想的，这不是他故意谦虚，装模作样，不是，真的是如此。所以无我，他才真正谦虚。「有若无，实若虚」，这个有是别人看他有，他自己分上本无；别人看他学问充实，他自己本虚。本来是无，本来是虚，为什麽？本来无一物。就像孔子讲的「空空如也」，本来无一物，何处来一个有、来一个实、来一个多？没有，这就入境界了。

 

 

 

「本不见有犯者」，这是无人相、无众生相。刚才讲是无我相，也没有人相、众生相。如果看到人来冒犯我，行了，这个我相、人相具足，「人来冒犯我」，你看有人相、有我相。他没有我相，也不见有人相，谁来冒犯？冒犯谁？本不见有犯者，他见不到这个来冒犯我的人相（也见不到冒犯谁，冒犯「我」这个相也没有）；也不见「犯事」，怎麽个冒犯法，中间的这个事他也没看到；也不见「受犯者」，受犯者是我，我受他冒犯，没有，三轮体空。无受犯人的相，无来冒犯人的相，也没有冒犯的这桩事，叫三轮体空，心真正清净了。蕅益大师在这里点出颜回的境界，如果不是蕅益大师真正也入这个境界了，他没办法体会，他说不出来。所以我们相信，蕅益大师也是得到孔颜心法了，这个孔颜心法跟佛法里讲的境界都是相应的。

 

 

 

下面又说，「但就曾子说他，便云『以能问于不能』等耳。若见有能，便更无问于不能之事。乃至若见有犯，纵使不报，亦非不校矣」。曾子说颜回，这是从曾子的角度来看颜回。颜回本身没有一个概念说「我多能，所以我去谦虚请教那个不能的」，以能问于不能，他没有这样的一个想法；只是曾子看到他是这样做的，把这个现象说出来了，所以他云「以能问于不能」等耳。这是曾子分上说的，颜子没这个念头。有这个念头，说老实话，曾子也就不这样讚叹他了。这跟《金刚经》里面讲到的相似，「须陀洹名为入流」，这是他怎麽样？他没有自己证得须陀洹的相，所以佛才说须陀洹入流了。入什麽流？入圣人之流，须陀洹是圣人中最低的一个果位，小乘初果，他叫入流了。入流的人，已经没有我相、人相、众生相、寿者相。别人看他是这样的，他自己绝对没这麽想。这跟颜回也是一样的，颜回以能问于不能、以多问于寡，也是曾子说他的，他没有这样想。如果他自己认为自己有能，「若见有能，便更无问于不能之事」。如果自己觉得自己有能，那实际上自己才是不能，你没有入圣流，跟圣人连边都沾不上，所以就没有这个所谓问于不能之事，你跟他一样是不能，怎麽能说以能问于不能？真正你的能耐，就在于你没有这样的想法，你没有这样的相，你离开了我相、人相，这才叫有能，曾子才会这样讚叹他。

 

 

 

「乃至若见有犯，纵使不报，亦非不校矣」。乃至，是说他整个五桩事情，第一是以能问于不能，第二是以多问于寡，第三有若无，第四实若虚，第五犯而不校。乃至就是一直，这五桩事都涵盖，都是这个道理。他自己不会以为自己多，去问寡；不会认为自己有、不会认为自己实，他是无能、无多、本无、本虚，乃至是不见有犯者。「若见有犯」，他如果见到「有人来干犯我」的话，他纵使是不报复，但是他已经见到了，他已经有印象了，说对方来冒犯我。你有这个念头，虽然你修养很好，你没有去真正报复，甚至你不跟他计较，那只是世间修养，你不是真正不跟他计较，你已经落了这个印象，已经计较了，这就「并非不校」。所以，真正「犯而不校」是不落印象，真正没有看到人来跟我起对立，他没有这样的念头，因为他没有对立，他看一切人就是一体。看来冒犯我的人就是牙齿，我是舌头，我给它咬了就咬了吧。真的，连念头都不生，不会计较、不会报复，这是颜子的境界，真正是仁者，仁者无敌。无敌是他心里没有敌对，心里只看到跟自己一体的众生，众生是一体，没有你我，没有自他。

 

 

 

底下又引「卓吾云」，李卓吾先生的话，「不但想他人前日而已，自家今日亦要下手矣」。这是对我们的劝勉，我们学习曾子这段话，曾子讚叹颜回的这种德行，这是圣德，我们要学习，不仅是想着别人前日而已。昔者吾友从事于斯，「是说他前日，过去的事情、别人的事情，好像跟自己不相干」，你要这样想，你这章就白念了。重要的是「自家今日亦要下手」，学一条，你就得这样自身上落实一条，学才是真学，不是白学。从今以后，我就要放下我内心中对任何人的对立、矛盾，我不再跟任何人事物计较，那你才是向仁真正去迈进了，你会做一个仁者。曾子这样说，证明曾子在常念、思惟、观察善法，他也是以颜回为榜样，也是从自身上努力去修学，那是真修实干，纵然不一定这一生能达到这样的圣人境界，也不远了。

 

 

 

《大学》里面讲，所谓诚心求之，「虽不中，不远矣」。真正诚心诚意的、真心的去修学，也不要去问我什麽时候达到这个境界，你有这个概念本来就是障碍，不要有这个念头，但问耕耘，不问收获，你有一天可以契入这样的境界。如果你想着「我现在要修这个境界，我什麽时候能修得这个境界？」你有这个境界的相，你有这个相，就进不了这个境界。就像《金刚经》里讲的，须陀洹已经没有他证得须陀洹的这个念头，他如果想「我证得须陀洹了」，佛不会跟他讲「你证得须陀洹了」，你没证得。他没入流，他有相，有我相；有证得境界的相，这是人相、众生相；什麽时候证得，这属于寿者相，寿者是时间。四相具足，那你证不得。这是告诉我们如何去用心，修善不要执着善法，这叫「应无所住，而生其心」，不着相去行善法，那个善才是真正的功德。下面我们来看第六章。【曾子曰。可以託六尺之孤。可以寄百里之命。临大节。而不可夺也。君子人与。君子人也。】

 

 

 

这也是曾子的话，曾子讲，『可以託六尺之孤』，託是委託。在父亲去世以后，孩子没成人，这个叫孤子。「六尺之孤」，六尺是讲他的身高，古代的尺寸比现代要短。六尺，如果用现在讲是两米，太高了，不是，它尺寸短。弘一大师有一篇「周尺考」，讲周朝时候他们的尺寸跟现在不一样，他有个考证。六尺，大概是一半，现在的尺的一半，叫三尺，差不多也就是十岁以下的孩子，孤儿。在邢昺《注疏》里面引郑康成的注解说，十五岁以下的都统称六尺之孤，所以这不是一个实指，它是一个统指。往往在君主命终之际，他想到自己的儿子孤幼，希望找一位老成持重的人，委託他来养育、辅佐自己的孤儿，继承自己的君位，这叫託孤。

 

 

 

『可以寄百里之命』，这个寄也是託的意思。在古代，诸侯受封的国土，在周朝的时候诸侯大概是一百方里，一百平方里，这就是一个诸侯国，地方不大。这个命是指国家政令，託孤的同时也要寄命，就是将国家大事一并委託给这位老成持重的可靠之人，请他来辅佐幼君治理国家，这是「寄百里之命」的意思。这个受託的人一定是可靠的，真正有德行的。德行里面最重要的，这里讲的，『临大节，而不可夺也』，面临着国家存亡的大关节时，就是急难的时刻，不可夺是不可夺其志，他不会为一切利害安危而改变他的意志、改变他的操守、改变他的诺言，他能够全始全终，他能够忍辱负重，甚至能够舍生取义，这是「临大节而不可夺」的意思。这种人在曾子眼中就是君子，所以只有君子可以託孤、可以寄命。当然，不仅是託孤、寄命，任何的事情都可以委託他来照办，他可靠。可靠是因为他有这个人品、有这个德行，当然也要有才能。光有德行，没有才能，没有办事的能力，这也很难真正做成功。

 

 

 

像辅佐幼君，真正是也要用才华。像过去周朝初年周公辅佐成王，成王是武王的儿子，是周公的侄子。成王年幼，武王就去世了，周公摄政。当时又是周朝刚刚建立没多久，还有内忧外患，外面夷狄侵略，要来攻打周朝，周公还要领兵去抵抗，去平定叛乱。这个都是国家安危存亡之际，周公真的可以託六尺之孤、寄百里之命，他是圣人。在三国时期，我们也看到还有一个人，诸葛亮，也是这样的一位贤者。诸葛亮是刘备三顾茅庐请他出来，任他做宰相，帮助他建立帝业，建立了蜀汉，蜀国。可是刘备去世了，去世前白帝城託孤，请求诸葛亮辅佐自己的幼子刘禅继承帝业。诸葛亮向刘备承诺，刘备才安心离去。诸葛亮真的，后半生鞠躬尽瘁、死而后已，真正为朝、为国家尽忠，不遗余力的辅佐刘禅，诸葛亮也当之无愧是这样的君子。

 

 

 

后面讲到『君子人与，君子人也』。《朱子集注》当中解释这个「与」是疑辞，就是疑问；「也」是决辞，是决断。所以这两句话差别就是最后一个字，「君子人与？」一个是「君子人也」。朱子认为这是设问、回答，目的是「所以深着其必然也」，为了显示，深深的显示必然。先提起设问说，能够託孤寄命的、能够临大节而不可夺志的，这样的人是君子吗？是君子！提起设问，最后答覆就表示非常的肯定，这是朱子的解释。

 

 

 

蕅益大师在注解里面讲，「有才有德，故是君子。末二句，是赞体，非设为问答」。蕅益大师跟朱子的意见不一样，他讲，这是讲「有才有德，故是君子」，君子不光是有德，当然德是根本，可是他也要有才华、有能力才行。没有才华、能力，他怎麽能够辅佐幼儿来治理国家？他受託，有心而无力，这不行。有才华，他才有这个能力，有才有德，这个人才是君子。君子，当德行根本奠定了之后，还需要求学，需要增长自己的能力。所谓有一事而不知是君子所耻，有一桩事要是不懂，这是君子觉得可耻，样样都要能，样样都要会。有才能，他才能够建功立业，才能够完成他所受託的使命，这才是君子。所以末二句，「君子人与，君子人也」这两句，他说是讚体，讚的是君子的本体，君子的本质。本质是什麽？一个是德，一个是才。这不是设问、回答，是两句分别有所指。一个是讚德，所以这个「君子人与」这个与不是疑词，而是助词，语气助词，这句是讚君子之德；后一句「君子人也」，这是讚君子之才，才德要双备，才堪称君子。这个意思又比朱子的意思更进一步了。

 

 

 

我们现在学习圣贤之道，可以说近百多年来，中华传统圣贤教育已经是到了衰微的程度。经过这一百多年战争的摧残，经过各种浩劫，现在要复兴中华传统文化，确是我们每一个有志之士、仁人志士的使命。就好像，老祖宗看到我们这个民族的文化血脉到现在已经是非常的危险，如果不救，真的就断掉了，老祖宗现在也是给我们託孤、寄命。我们自己反观，我们能不能够受託，能不能够临大节而不可夺？夺什麽？夺自己的志向。大节，且不说个人的安危是大节，就是再小一点，我们讲名闻利养现前的时候，公与私非要选择其一的时候，你能不能够坚持志向？为复兴传统文化，这个传统文化就像是一个很脆弱的孤儿一样，为完成弘扬圣贤教育的使命，这个比百里之命更为重要，我们能不能够放下自己的名闻利养、放下自己的自私自利、放下自己对五欲六尘享受的追求、放下自己的贪瞋痴慢这些烦恼？肯放得下，你才堪为君子。

 

 

 

在弘道的过程中，下面一章就讲到了，也是曾子讲的，「士不可以不弘毅，任重而道远」。弘扬圣贤教育这个事业是宏大的，但也是艰难的，要有坚定的毅力，要以戒为师、以苦为师，才能够完成这样的使命。这是老祖宗给我们託孤、寄命，如果我们不好好的完成这个使命，对不起老祖宗。每一个中华儿女、炎黄子孙都有这个使命，这一生至少要做一个君子，修养自己德行。学《论语》，我们要做《论语》，不光是在文辞上学，最重要是要把《论语》变成自己的行为，做现代的孔子、现代的颜回，至少现在的曾子，你要做得到，我们才能够无愧于老祖宗。又讲到託孤寄命，我们也引申一下，要弘扬圣贤教育，包括护持这个教育，弘、护两方面都需要人才，有才有德的君子，这是我们所盼望的。人才不是天掉下来的，要来培养，谁能堪担负起培养后续圣贤教育人才这样的使命？这种人也是要由君子才能做。像我母亲为我选择老师，在我还在念大学的时候，十九岁学习佛法、学习传统文化，母亲也是到处去拜访老师，她去找了不少老师。最后，我们恩师净公上人到了广州，一九九二年，十八年前，在广州应本焕老和尚的邀请，在光孝寺讲了一次《阿弥陀经》。我母亲从头到尾听了一遍，感觉到这位老师就是我们这一生要追随的老师。那时我们恩师还并不是很有名，但是我母亲已经看中了。为什麽？就看这个人的德行，还要看他的才能。弘扬圣贤教育的才能，具体表现在我们要能讲。学讲经也有一套规矩，需要学习，而且要在讲台上千锤百链，才能讲得好，天天不间断，日积月累，才能才能够积累下来。但是最重要的是德行，德行就是我们恩师讲的放下十六个字，名闻利养、自私自利、五欲六尘、贪瞋痴慢。真正是发大愿，立大志，「为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平」，人真有这个志向了，他一定能够潜心的深入经教，天天锲而不舍、勇勐精进，他就会有成就。所以我母亲在十八年前，就让我专听他老人家（恩师老人家）的经教，我就没有听其他人的，我母亲已经给我选择好了，我就是听话，得了很多很多便宜，省了很多事。

 

 

 

一直到二ＯＯ六年，我已经是大学的教授，恩师，我跟他已经缘分结得很深了。我原来在美国的大学教书，他老人家劝我到澳洲来，我和我母亲一起原来住美国，就一起搬到澳洲，澳洲政府给我们绿卡，永久居留，我们就在澳洲追随恩师。到二ＯＯ六年，我们就下定决心辞掉公职，全职的跟随恩师学法。在二ＯＯ六年九月二十七号，我母亲带着我到香港来拜师。我母亲写了一篇「送子拜师文」，来送子拜师，带着一点束脩之礼，依照传统的礼仪，请我们恩师上座。恩师很高兴，他换了件新衣服，接受我们的礼拜。我们先向佛菩萨像三拜，然后请他老人家正坐，我们向他三拜。母亲带着我，依古礼正式拜师，然后我母亲献上这篇「送子拜师文」，写得很长。在拜师文当中，我母亲表态，她先介绍自己、介绍我的情况，特别讲为什麽要拜您老人家为师，正式委託说，「今后茂森跟您老人家学习，他的前程就全由您来安排，他以后在家、出家，也全由您来决定」。这是託孤，我是独子，也可以说得上「孤」，寄命。恩师能受託，真正是有君子之风、圣贤之德。我母亲也是个很挑剔的人，选择老师是千挑选、万考虑，然后才选定走这条路。託付给恩师之后，我母亲也就完成任务了，她把孩子培养好了，现在布施出来，为我们传统文化教育事业来做努力、做贡献，她自己安心回家养老去了。我是一直跟她相依为命，我是独子，她现在一个人，幸好，真正是恩师说得不错，你要是发心为正法、为众生，有圣贤、佛菩萨来护持。所以，她现在也有人来护持她，生活也很安乐，我也没有后顾之忧。

 

 

 

这是讲到父母为孩子选择老师很重要，特别是圣贤教育的老师。这个老师能不能够託孤寄命，是不是能够临大节而不可夺志？要用这个方法来选择，你要去观察，他对于名闻利养、对于五欲六尘，还会不会动心，还有没有私心，还有没有贪瞋痴慢？有这些，就怕大节来临的时候他就夺志了，他做不到贫贱不能移、富贵不能淫、威武不能屈，他做不到。在小利小节上，他可能无所谓，他能保持他的节操，但是在大利大节之前，譬如说厚利在眼前，很崇高的名誉面前，他会不会起贪念？如果起贪念，他就夺志了，他那个圣贤之志就没有了。所以他一定是什麽？甘心于清苦的生活，像孔子能够饭疏食、饮水、曲肱枕之，乐在其中；颜回箪食、瓢饮、居陋巷，不改其乐。他要能安住这样清贫的生活，安贫乐道，这种人，能够把孩子寄託给他，这个人是真正有君子之德，他不会在名闻利养上变节。这需要一定时间的考验、观察，然后託孤之后、寄命之后，就不要再猜疑，真正放心。观察的时候、选择的时候，你可以多留心，长时间进行考验、考核，然后定了下来，你就不疑了，所谓用人不疑、疑人不用。一般，没有智慧的人很轻易的就做出决策，把自己的孤儿寄託给他，结果没多久发现不行，又得改；或者想想不对劲，对对方又猜疑，这个就不行。

 

 

 

说老实话，猜疑，现代人很难避免。正如在周朝那时候（周公摄政期间），周公辅佐成王，就有一些谣言说周公想要吞併成王的帝位，想要自己当天子。连成王自己都难免起疑心，因为周公厉害，他又是叔叔、长辈，而且论声誉、论才能远超过自己，他要想夺天子的位子，易如反掌。所以成王都有猜疑，听了人家的谣言，风言风语难免有的，他动心了。周公后来为了让他安心，给他做出行动上的保证，用自己实际行动消除了这些谣言。不容易，如果不是周公那样的忍辱负重，很难成全，周朝虽然建立了，当时还是并不稳定。这就是需要付託的人，我付託给谁，我对那个人要有决定的信心，不能够随便听了一些风言风语就退心了，这个就不可能有成就。

 

 

 

所以你委託人，和对方受託，双方都需要互相的考察，双方都需要有德行，都要有善心，都要有共同的志向，这个託付才能够成功，才没有障碍。特别是大事业，寄百里之命的事业都不算大事业，现在要复兴中华传统文化、弘扬圣贤教育，这个事业比任何事业都大，好事多磨，障碍肯定会有。而障碍往往都是从自身上先起来的，自己内心中没有障碍，外面什麽障碍都障不了，就怕自己起了疑惑心，疑惑是最大障碍。「信为道元功德母」，信心破除疑虑。下面我们来看第七章。

文章摘自：《细讲论语》              作者：钟茂森