【子与人歌而善。必使反之。而后和之。】

这个「反」是讲重复。在古时候宴客的时候，主人往往会与客人互相之间和歌，这种文娱活动就跟现在有点相像，现在在招待客人的时候，往往也会献上一些文娱的节目。不过，古时候的节目是思无邪的节目，真正是纯善的，没有靡靡之音。孔子招待客人的时候有歌、有和，「和」就是跟人家和歌、对歌，这是在古礼上有这样的做法。这里讲『子与人歌而善』，就是孔子与客人一起歌唱的时候，如果见到客人唱的歌很好听、很美，这里讲的很善，这个「善」一定是思无邪，这个是善的根本。如果有产生邪思邪念的，这些歌曲就不善了。所以内容一定要善，这是最根本的，其次它的音律也很美丽动听，这时候孔子必定请客人再歌唱一次，『必使反之』，反是反覆，像现在人用英文词叫encore，让你再唱一次。为什麽要请客人再唱一次，然后自己再『和之』？这是孔子虚心学习，见到好的一定虚心学习，他也要学这个歌、学这个韵律，这是孔子好学。古人有和歌的，也有和诗的，这都需要什麽？亲自来和，不是请人去和，请人来和就失礼，不是真正的礼。《朱子集注》里面讲到，「必使复歌者，欲得其详而取其善也」。「必使反之」，就是必使客人再唱一次，那是什麽？孔子希望能够更加细致的学习，学习更详细一些而取其善，见善则从之，这是夫子好学的一个表现。他好学包括学六艺，六艺是礼、乐、射、御、书、数，歌唱这类的属于乐，所以孔子要学习。

「而后和之者，喜得其详而与其善也」。孔子学会了跟他和这个歌，这时他很欢喜，已经得到、学到这个歌了。而又鼓励客人继续往善的方向努力，与其善，跟他一和歌，这是鼓励他。「此见圣人气象从容，诚意恳至，而其谦逊审密，不掩人善又如此」。朱子总结得好，就从这样一件小事上，就能见到圣人从容气象，他的气象是讲气质，讲他的风度。从容怎麽得来的？没有私心、没有嫉妒，真正是见人之善、如己之善。所以，他向善人学习，而自己努力来学这个善，诚意很恳切，「至」是极处，恳切到极处，毫无任何私心杂念，真正做到了思无邪。而表现出来的谦逊、审密，这是他好学。又「不掩人善」，一般人难免有嫉妒心，看见人家有善，自己反而放不下，只希望自己比别人善，不希望别人比自己善，看见人善要掩盖人家，甚至打压人家，这是小人，不是君子。

孔子在这里给我们显示君子之风是不掩人善，鼓励人继续行善。「盖一事之微，而众善之集，有不可胜既者焉，读者宜详味之」。这里讲一事之微，你看就是宴客的时候和歌这麽一件小事情，很平常、很微小的事，但是已经显出圣人众善之集，集就是集合于一身。圣人的心是纯善，因此行为纯善，无论事之大小，但是善总是一致的，大事也是体现出善，小事也体现出善，一味的善。这个确确实实值得我们认真的学习、玩味，细细的去体味夫子存心。而事无巨细，我们都应该去反省自己，有没有像夫子那样好善好德、好学谦逊，这样才能真正成为君子、成为圣人。

我们来看下面第三十二章。刚才这章蕅益大师就没有注解，所以我们只讲了一个大意。下面第三十二章是：

【子曰。文。莫吾犹人也。躬行君子。则吾未之有得。】

这个『文』是文章典故，夫子讲，论及文章典故，『莫吾犹人也』。这个「莫」是讲勉强的意思，也就是我勉强犹如他人，还算够得上别人的水平。底下说，『躬行君子』，这是如果讲到所做的事要处处合君子之道，『则吾未之有得』，这个意思是夫子说自己没能够做得到。所以夫子多麽谦逊，他说自己连君子都没能够做到，还在努力的来做君子。君子做不到，当然做圣人就更不敢，所以底下那章是接着这章讲的，说「若圣与仁，则吾岂敢？」圣人、仁人，自己根本就不敢自称，君子都还没能够做到。这是夫子谦逊到极处。

所以，要学习圣道，这个谦德重要。夫子讲过，「如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已」，如果你有周公那样的才华、那样的长处，但是如果骄傲、骄慢了，而且吝啬，其余就不用看了，也就是说好极有限，不会好到哪去。证明有才华、有长处，也不能够引以为骄傲，觉得自己值得骄傲，完了，这就堕落，孔子就不看你了。孔子，你看他是一代圣人，尚且这样的谦逊，说自己躬行君子还未之有得，这个话是谦逊的语言，但也是事实。蕅益大师下面说，「也是千真万真之语」。这句话我们听了，还真有点摸不着门道，蕅益大师为什麽要这样说？我们都把孔老夫子看作是圣人，真正是「至圣先师」。孔子自己谦逊，说自己当君子都没当上。他自己谦逊是他的事情，我们呢？我们看孔子，我们不能够说他连君子都做不到。怎麽说孔子讲这个话是千真万真之语？这个里头的道理很深，真正学了大乘佛法才能够了解透彻。

在《金刚经》里有这麽一段话，《金刚经》在古代来讲，凡是读书人没有不读的，他不学佛也读《金刚经》，那是中国人必读。《金刚经》是须菩提尊者向佛启请的，启请两个问题，请问两个问题，问佛「云何应住？云何降伏其心？」就是我们应该怎样住，就是心住在哪？我们怎样降伏我们的妄想烦恼心？「降伏其心」这个心是妄心，不是真心，真心用不着降伏，降伏的是妄心。须菩提问这两个问题，佛给他回答，就是一部《金刚经》，这是讲菩萨、圣贤应该怎样存心。其中有一段我把它摘抄下来，是讲佛言，「须菩提，实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，若有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛即不与我授记：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼」。

像这样的话，《金刚经》里佛重复了很多遍。这一段佛告诉须菩提说，「实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提」，这个阿耨多罗三藐三菩提是古印度梵文，翻译成中文就叫无上正等正觉，这是佛果位上的智慧。阿罗汉得的是正觉，菩萨得到的是正等正觉，佛得到的是无上正等正觉。所以如来得到了无上正等正觉，就成佛了。可是，我们一般人听到无上正等正觉，以为真有实法是无上正等正觉，这搞错了，这执着了。无上正等正觉怎麽得到的？你要放下妄想、分别、执着才能证得。佛法里面讲三个学位，第一个是阿罗汉，这是小乘圆满的果位，他出三界六道了，不再轮回了，这叫阿罗汉，正觉果位，要取得这个果位必须要放下执着，有执着你就拿不到这个学位；第二个学位是菩萨，是正等正觉，放下执着之后，还要放下分别，分别、执着都放下了，你才能得到正等正觉的果位；到了把妄想也放下，那就统统放下了，你证得无上正等正觉，就是佛果位，如来果位。这是佛法的三个学位名称，就跟儒家里面讲到的君子、贤人、圣人是一样的，君子、贤人、圣人，人人都可以做。所以它也是学位名称，佛法里称果位，那就是学位。所以佛法不是宗教，是教育，教育里面讲究学位，而且人人能够得到。可是你要知道，得到这个果位的人绝对没有执着，他绝对不会认为说，我得到了这个果位。你看，「我得到这个果位」，这有我相；得到的果位是属于执着果位的相。执着一个相，就四相具足了，所谓我相、人相、众生相、寿者相。果位也叫众生相，众缘和合而生的现象，你把它执着成真有了。四相具足，那什麽都没得到。在佛法里面，放下执着，最初第一个果位叫须陀洹果，真正是小学一年级，最低的一个果位，要求放下四相。

所以证得须陀洹果的，他自己绝对没有一个想法说，「我已经得到须陀洹果了」，他没有这个想法。《金刚经》上讲的，如果他有这个想法，佛就不说他得到须陀洹果。须陀洹尚且不能有这样的概念，更何况如来？所以佛讲，如来根本没有这个概念说得到什麽阿耨多罗三藐三菩提，而且这阿耨多罗三藐三菩提不是实法，一切法都不是真的，这个菩提只是一个名相，不能执着。所以佛讲，「须菩提，若有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提者」，如果真有一个什麽东西叫做阿耨多罗三藐三菩提，然灯佛就不给释迦牟尼佛授记了。然灯佛是个古佛，过去释迦牟尼佛在因地上作菩萨修行的时候，然灯佛给他授记，授记就是佛给他预言，说他将来会成佛，佛号是什麽（这个名号是什麽），他的国土是什麽样的国土、叫什麽名字，度多少众生，这是给他授记。然灯佛给释迦牟尼佛授记，「汝于来世当得作佛，号释迦牟尼」，那是因为什麽？释迦牟尼佛也证得了这个境界，他知道万法皆空，哪里有什麽法叫做阿耨多罗三藐三菩提的？他不会有这个执着，这时候然灯佛才会给他授记。所以，「实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提」。

佛告诉我们说他成佛了，那是一个为了教学善巧方便的语言，你可不能执着，你一执着，你就有障碍了。所以佛讲了这个名相，又破掉这个名相，为的就是让我们不要执着。我们反过来看看孔子，他说，「躬行君子，则吾未之有得」。他讲这个话，真的跟释迦牟尼佛讲「实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提」很像，这个属于大同小异，非常相似，讲这个话。君子也是儒家一个果位的名称，君子无私，要把「我」放下了，才能成为君子。所以孔子在这里跟我们讲，我没有得君子，就正如佛讲，他自己证得阿耨多罗三藐三菩提之后，也没有阿耨多罗三藐三菩提可证，意思不就是一样吗？如果你认为你得了这个果位，那实际上没得，为什麽？你「我相、人相、众生相、寿者相」四相具足了。所以从这里我们可以见到，夫子的境界不同一般，不是凡人了，说这个话，跟《金刚经》里讲的很相似。

孔子跟释迦牟尼佛两个人没见过面，你看他们俩的教诲真正是「英雄所见，大略相同」。所以，夫子只是一生躬行君子，他只讲究力行，至于说自己是不是君子，他没这个概念，你告诉他，「你是君子」，他不承认；你告诉他，「你是圣人」，他更不敢承认。君子和圣人是别人送给他的称号，在他心目中，他不会执着什麽君子、什麽圣人。所以蕅益大师讲这是千真万真之语，孔子内心当中真是这样想的，不光是谦逊的话而已，他实实在在。从这里我们知道孔子那种务实，毫不执着这些假名。再看下面第三十三章。

文章摘自：《细讲论语》   作者：钟茂森