根据《雪公讲要》里面说，他引《集解》（《论语集解》）「包曰」，包咸的注解说，「时人有穿凿妄作篇籍者，故云然」。这是此章为什麽夫子要这样说，把背景讲了出来。「时」就是那个时候，有人，「有穿凿妄作篇籍者」，就是他有创作，按照自己的意思来着书立说。夫子讲求「述而不作，信而好古」，不能够创作。只能是什麽？转述古圣先贤的教诲。当时有人这麽做，所以夫子在这里特别说这个话。说这个话，对当今来讲就更有必要了，因为现在人，你看有几个人说不想创造？「述而不作，信而好古」，他都已经觉得不能理解了，现在都想自己搞发明、搞创作，自己要搞创新、创意，写的书都是自己的意思。

我们知道，为什麽夫子要述而不作？因为圣人证得自性，他所说的这些教诲是自性性德流露出来的，他都是教我们也回归到自性上，也像他一样成为圣人。我们现在没有回归自性，还没成圣人，先学习圣人教诲，依教奉行，总有一天也能像他那样成就圣人。我们不能自己搞一套，搞一套肯定搞不成功。没有证得自性，需要依据圣贤的教诲来做，他们是过来人，他们已经成就了，教给我们这个经验、这种方法，我们照做就能够成就，用不着自己创作。创作的，离不开妄想、分别、执着，而这个妄想分别执着正是需要放下的，这就是回归自性的障碍。等你回归自性，你成圣人了，你讲出来的教诲也是跟圣人讲的一模一样。所以，孔子成圣人了，他还是述而不作，用不着创作，大家都证得自性了，所以大家的看法、想法完全一致，因此说法也是一模一样，何必要自己创作？讲古人的就行了。

佛法更加严格。你看释迦牟尼佛讲，他讲经说法四十九年没讲一个字，他自己说没讲一个字。为什麽？都没有一个字是自己的意思，所谓今佛如古佛再来。现在你成佛了，你所说的跟古佛讲的一模一样，真正是述而不作，完完全全述而不作，没在古佛的经典上多加一个字，完完全全是按照古佛所说。这都是值得我们学习，所以我们现在学习这些圣贤经典，我们只有学习的分，不用提出自己的创意。创意离不开妄想分别执着，要把它放下，这是修定、修忍辱。忍到一定程度，定功深了，智慧就现前，那时候你也不需要创作，你所讲的肯定跟圣人一模一样，只是把圣人的意思发明出来而已，没有在圣人的意思上多加一点。夫子在这里讲，『盖有不知而作之者，我无是也』，不知就是无知，对于圣贤之道根本没入进去，完全是门外汉，不知「道」，对道他完全不了解，所以他才会创作。《雪公讲要》里面讲，「不知而妄自创作者，当时盖有其人，孔子决不如此」。「我无是也」，就是针对当时有人确实在那里妄自创作，他自己按照自己的意思写书，在那里谈论，这种人，夫子讲我绝不如此。我无是也就是绝不如此，我只是坚守着述而不作。

下面，『多闻，择其善者而从之，多见而识之』，这个多闻、多见者，雪公讲，「如《孟子．滕文公篇》云：世衰道微，邪说暴行有作，孔子惧，作《春秋》。《春秋》，天子之事也。是故孔子曰，知我者，其惟《春秋》乎；罪我者，其惟《春秋》乎」。多闻、多见是讲夫子见识得很多，尤其是看到当时社会的乱象，他所处的时代，春秋时期，乱象。在《孟子．滕文公篇》里面就讲到，世衰道微，世运已经衰了，道已经很微薄，没有人行道。邪说暴行有作，这社会上充满着邪知邪见，各人讲一套，全都不符合正道。「暴行」，像弑君、弑父、杀盗淫妄，这些属于恶行，很多。孔子担心，如果不扶正社会风气，后世就没有可遵循的道德准则。「孔子惧」，他害怕将来的人没有一个标准，他要作一个《春秋》，这部史书记录「天子之事」，那是鲁国的历史，为了匡扶正气。所以《春秋》出来之后，「乱臣贼子惧」，那些乱臣贼子害怕了，知道这个标准就无地自容了。

孔子说，「知我者，其惟《春秋》乎」，孔子作《春秋》，把圣贤的正气、正道写到《春秋》这部书里。我们要了解孔子，要读《春秋》。「罪我者，其惟《春秋》乎」，这是对于孔子毁谤的、批评的，也是因为《春秋》。为什麽？《春秋》写到他们那些乱臣贼子的恶行，他们会批评。「史事或见或闻，皆易失实」，因为历史，我们的见闻很容易失掉真实，有时候我们所见的未必是真的，所听闻的也未必可靠。「如非孔子之明，难免不有诬罔」。如果不是像孔子这样的圣人，他明白，他有智慧辨别善恶，他来写史书没有问题，纯善无恶，就是纯正的，没有瑕疵；否则难免有诬罔，就会把正道给埋没。即使是我们所见所闻，如果没有圣贤的正理在心，就凭着自己的意思去猜测、去判断，也往往会有诬罔，就是会搞错的。所以孔子说这个话是有这个背景。

我们时间到了，今天我们先学到此地。有讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家。

文章摘自：《细讲论语》               作者：钟茂森