【子曰。加我数年。五十以学易。可以无大过矣。】

这一章，先儒对于孔子到底哪一年开始学《易经》，众说纷纭。夫子在这里讲，假若给我几年，『加我数年』寿命，让我来学《周易》（学《易经》），我就可以没有大过失了。孔子哪一年学《易》？当然年代太久了，二千五百年的事了，现在考据起来也很困难。根据《史记．孔子世家传》里面讲，孔子学《易》应该是在晚年，大概七十以后。根据南北朝皇侃的考据，孔子应该学《易》是在四十五、六，他是根据什麽？就根据这句话，加给他数年他就到五十岁，所以他能『五十以学易』。这个说法估计还是有问题，没有真正历史考证。

根据宋朝邢昺的注疏说，加数年才到五十，应该是（数，无三就不叫数）三年左右才到五十，所以四十七岁的时候学《易经》。这些说法我们可以并存，但总是有一点好像不能令人满意。朱子（朱熹）就说，「五十以学易」，五和十，中国古字是竖排，先是五，再写个十，五和十是连在一起，应该是一个字，写错了。他说五和十应该是「卒」，就是走卒的卒，卒的意思是最终、终于的意思，就是「卒以学易」，他这麽说。但是这五和十合在一起，跟卒还是相差甚远，朱子这个讲法也并不能够有说服力。有的先儒还说只有个五字，没有十字，本来只是「五以学易」，那个五是「加以数年，五以学易」，就当五年来学《易》，这个十是后人补上去的。又有的人说五十是误写了，应该是七十，七十学《易》，跟《史记．孔子世家》里面讲的年岁差不多。反正众说纷纭，还有的说这五十不是指年龄，他是根据《易经》上「系辞传」里面所说的「大衍之数」说五十，它不是讲五十的年岁，五十是讲《易经》里的理数，是这个讲法。五为阳、十为阴，阴阳的两个数字，这个也只能够存此一说。

我们来看看李炳老的注解，他有一个新意，这个说法大概非常能够符合意思。他说「窃以经文难明」，窃是雪公自己的谦称，说经文很难明白。「或在句读」，如果是难明的经文，可能是因为句读的关係。就是你断句，你念到哪算是断成一句，你要懂得这个句读，会念，自然把经文的意思念得很明瞭了。他说这个是句读的问题，「若以五字为一读，十字又为一读，以为加我数年之补充语。以所加者或五年，或十年，以是学易，可以无大过矣。不限在五十之年学易，章句乃明」，他这个说法很有道理。他说如果把五和十隔开，「五、十以学易」，跟他前面讲的「加我数年」，那个五和十是数年的一个解释，加几年？加五年或十年来学《易经》，这就『可以无大过』，这麽讲就很通。所以读《论语》，确实仁者见仁、智者见智，你只要能说出个道理来，就能让人信服。所以，这个五和十是指年数，「加我数年」到底是多少年？五年或十年，这样就不是指年龄，不是五十岁，这样章句就很明白了。

底下雪公又讲，「然犹不敢自以为是，后得程树德《论语集释》，所引龚元玠《十三经客难》，正作如是句读。欣见古人有此说，遂从之」。李炳老治学非常严谨，真正是「述而不作，信而好古」，不敢随随便便提出自己的创意，不敢自以为是。李老对于《论语》下的功夫是非常深，几十年的功夫，绝不亚于古代的朱子。他过去在台中是开《论语》课、开四书课，讲儒的典籍很多，当然也讲佛法。我们恩师专跟他老人家学佛法，也听儒家的，兼听儒家。李老还有其他的学生，像周家麟这几位老师，他们在儒学的功底很深，也都继承师门的风格，都是复讲老师，述而不作。要提出一个观点，总是要找前人的依据，不敢自己立新说，这是非常严谨的学习态度，值得我们来效法。他的这个观点提出来，虽然是很有道理，但是也存疑，直到后来看到程树德先生的《论语集释》。这是近代程树德先生的这篇《论语》解释，这个《集释》也是非常博大，这里头引用了清朝大儒龚元玠《十三经客难》这本书当中的话，这本书是龚元玠写在清朝道光年间。发现他对于这章《论语》也是这个句读，也是把五、十隔开，用来做数年的一个解释，说这是五年或十年。所以这时候李炳老很高兴，「欣见古人有此说，遂从之」，于是就用这个说法，有前人做依据。

底下又讲「易之为书」，《易经》做为一本书，「广大悉备」，它的义理可以说是广大而周详。《易经》是儒家十三经之一，真是博大精深，这里面所谈的道理，可以说都是宇宙人生的真相，不仅教我们如何做人，人间道理讲了，人间以外的道理也讲，有鬼神的道理、天地运行的道理，还有夫子所谓的性与天道，这是讲到宇宙的本体。夫子言性与天道比较少，子贡自己也体会到说，「夫子之文章，可得而闻也。夫子之言性与天道，不可得而闻也」。他听夫子讲关于宇宙本体这些高深的道理，很少听得到。因为夫子是随机教化，你要是达到了这个根性，他会跟你说；你要没达到这个根性，他说了也没用，他也就不说，所以讲性与天道的很少。可是《易经》里面讲得多，这跟佛法讲的道理非常相应。

要学儒，真的要学《易经》，不学《易经》真的会有大过。孔子讲，学《易》之后就可以无大过，过就是过失，佛家讲烦恼，什麽烦恼？最重的一个，见思烦恼，见烦恼是你见解上有错误，思烦恼是思想上的错误。读了《易经》，你明白了宇宙人生真相，你就能够放下见解的错误、思想的错误，就是放下见思烦恼，可以无大过。放下见思烦恼的人就出三界了，不再有生死。有生死就有大过，出离生死才叫无大过。无大过还有小过、小小过，那个就微不足道。小过是什麽？尘沙烦恼。小小过是无明烦恼。放下尘沙烦恼，你就证得菩萨果位；放下无明烦恼，你就出十法界，你就成佛了，是大圣人。夫子那个境界他说无大过，看来他也是出离生死。

我们蕅益大师对《周易》也有一个解释，叫《周易禅解》，也是把佛法精髓的道理融入到《周易》的解释当中，也是解释得精彩绝伦。那个解释一般人不太好看懂，因为他确实解得非常精要，就跟《论语点睛》一样，都是点睛的注解，要有相当的儒佛修养，才比较能够领会。可见得蕅益大师通儒、通佛，真正学儒得孔颜心法、学佛得释迦心法，一定也是明心见性的大师级人物，我们用他的解释，能够真正体会到圣贤教诲的精髓。

这里又讲，「以言学道，要在始于悔过，终于无过」。《易经》教我们什麽？一般人谈到《易经》，「这是算卦的」，把《易经》看浅了，而且是看俗了。《易经》是圣人的教诲，它是教我们修道的一本书。真正你得道了，你还用算卦吗？不必，宇宙任何的事物、道理，你全都明瞭了。要算卦，那是没有明瞭的众生，他没办法，用这个来占卜占卜，来做一点推算推算，那是叫小儿科。行不行？也行，《易经》真的有算卦的功能，它也是一部高深的数学，真正有《易经》通家，他算得也很准，为什麽会能算得准？因为宇宙只要有相就能推算，有相就有阴阳，就能够算。到无相，阴阳束缚不了，《易经》他算也没有用。为什麽会有相？因为我们有起心动念、有分别执着，你就有相，就有命运。如果你能放下分别执着，放下起心动念，你就超越命运了，古德所谓的「身在三界外，不在五行中」，阴阳五行没办法束缚你，没办法束缚就是他没办法算你，命运掌握在你自己手里。

《易经》教我们什麽？「始于悔过」，悔过就是原来有过失，现在要断恶修善、改过自新，《易经》告诉你的。他算，知道你的将来会有什麽结果，你懂得结果就得找原因，总不外乎因果。为什麽会有这个果？果是你的命运，《易经》可以帮你算出你的果报，但是你自己要懂得推因。《易经》也告诉你因果，总是善有善果、恶有恶报。所以这个《易经》的易是什麽意思？易是改变，命运是可以改变的。正如明朝了凡先生，他早年遇到孔先生，那是一个算命算卦的高人，算得很准。给他起卦，给他算得很准，多少岁考到秀才，考多少名，做一个什麽官，得多少俸禄，命中无子，最后五十三岁八月十四日丑时寿终正寝，全给你算准了。后来了凡先生果然就按照他算的，就走这条路，一模一样，说考第几名，他就考第几名；说得多少俸禄，一分一毫都不差。最后他明白了，人真有命运，所谓「进退有命，迟速有时」，要争也没用，要想也没用，他也就不争不想了，跟着命运走。

后来到了南京栖霞山拜会云谷禅师，云谷是当时明心见性的大德，他度人的方法也很奇特，人来了，不跟你讲话，扔你一个蒲团就让你坐禅，他就陪着你坐。了凡先生就很老实，给他个蒲团他就跟他坐，一坐就坐了三天三夜。这时候云谷禅师就发话说，你用的是什麽功夫？我见你三天三夜居然不起个妄念，这很难得。圣人之所以能成圣，是因为他没有妄念；凡人之所以作凡，是因为他妄念相缠，你用的是什麽功夫？袁了凡也很老实，跟云谷大师讲，我也没什麽功夫，只是我的命运给孔先生算定了，要想也没用，就不想了。云谷大师就哈哈大笑，我原来以为你是个豪杰，没想到你还是个凡夫。「此话怎讲？」云谷就说，孔先生给你算的命，二十年来你怎麽不能够转动一毫，你岂不就是凡夫？了凡说，难道命运可以转吗？云谷禅师就告诉他可以转，命由我立，福自己求，命运要掌握在你自己手中。《尚书》上讲的惟命不于常，天命是无常的，就是《易经》讲的，它是不断在改变，怎麽改？完全按照因果来改，种善因得善果，种恶因就得恶果，种瓜得瓜、种豆得豆，自然之理。不过很难得，了凡先生这二十年来，他也没种善因，也没种恶因，所以完完全全按照孔先生算定的命运来走，一分一毫都不差，所以我们恩师讲，了凡是一个标准凡夫，难得。我们比起了凡先生还比不上，我们连凡夫都不够标准，我们是煳里煳涂老是打妄想的凡夫，还造恶业的凡夫。

云谷大师点化了凡，告诉他，你想真正改变命运，从今以后你先把你自己的过失改过来，孔先生算你命中无子，命中得不到功名，为什麽会如此？让他自己去反省。过去读书人都明理，这些儒经他们都读过，所以他们能悔过。悔是忏悔，忏悔第一个要觉悟，到底自己有什麽过失。了凡先生自己就反省，为什麽自己考不上举人和进士？他命中只有秀才，秀才不算是功名，他为什麽命中当不了大官？他就想到，科第中人、有富贵的人都有福相，他心地都比较淳厚，而自己心地刻薄。譬如说喜欢批评人、轻慢人，心地不够厚道，讲话也很刻薄，没有留有余地，所以这不是福相，命中就不该有功名。为什麽命中无子？他就想到，他想了六条自己的过失。心里没有仁爱慈悲（天有好生之德，你有仁爱心你才能生养万物），没有仁爱；矜惜自己的名节，不能够勇于帮助别人；而且又有洁癖，太过于喜欢干净，不能容纳一点的污秽，包括别人的缺点，他不能容。所谓「水至清则无鱼」，如果水太清了就不长鱼，一个人太过清高不能容人，就很难有仁，仁爱心就没有了。所以了凡自己深刻的忏悔，懂得了自己真的命中不该有功名，不该有儿子。

云谷大师这才跟他讲（他能悔过了就点示他），既然你已经找出了命中没有功名、命中无子的原因，你把这些原因去除掉，你命中就会有儿子、就会有功名了。所以给他个功过格，功过格是什麽？就是用《太上感应篇》。我们现在读的《弟子规》、《感应篇》都可以做功过格，天天对照反省，有做不到的，要忏悔、要做到；有犯的过失，一定要改正，明天不能再犯，努力的断恶修善。结果终于他把命运改过来了，本来命中没有功名的，他后来考上进士，当的官也比原来算的要大；本来命中无子，他生了个好儿子，《了凡四训》就是他晚年写给儿子的家训；他的寿命也延长了，本来命中是五十三岁走的，他活到七十三岁，多活了二十年。

所以命运是可改的，这才是《易经》所讲的精髓，你看这个「易」就是叫你改，让你不断的改，日新又新，天天改，你天天命运就能转变，它不定的。把过失全改了，终于无过了，最后你一点过失都没有了，你的命运就变得圆满。真正到无过的境界，这是圣人，圣人的命运跟宇宙天地合而为一，所谓与天地合其德，与日月合其明，与鬼神合其吉凶，他自己已经没有了，完全跟宇宙万物合为一体，这是我们学《易》的目标。

《易经》是一个镜子一样，让我们看到之后对照反省，还有什麽过失要去改。「人不学《易》，虽有过而不知」，所以经典不能不学，所谓「人不学，不知道」、「人不学，不知义」，我们如果不学习圣贤教诲，自己到底有什麽过失真的都不知道，天天自己感觉还挺好的。不少人有这种同感，「不学还挺快乐，一学，心里都压力挺重的，怎麽自己是这麽一个人？」来跟我讲，我就安慰他，我说这是必然的。过去你有这些毛病你不知道，所以你感觉挺好的，现在知道了。就好像你过去有病，你没去医院检查你不知道，现在检查出来了，就得治病，把病治好了你才是真正健康的人。所以不能够沮丧，反而你应该欢喜，你现在知道得早还好，等到病入膏肓，你要治都来不及了。就像孔子的感叹，希望早点学到《易经》。过失早点改，不就好了？你看他讲的，加我数年以学《易》，就可以无大过了。

从这里我们体会到，他老人家真是对《易经》觉得是相逢恨晚。所以遇到了《易经》，他老人家就非常努力认真的来学习，「孔子志于道，读《易》韦编三绝」。这是给我们做好样子，他志于道，他的志向是成道，要做圣人。所谓「读书志在圣贤」，读圣贤书就是为了做圣贤，不是用来装点装点自己，或者是消遣消遣，那就搞错了。现在有不少学传统文化的，好像一种赶时髦，觉得是种时尚，能拿一部《论语》念上几句，在别人眼中看，有点文化，这是什麽？装点装点而已，志不在道、不在圣贤，学点文辞没有什麽大用。要学，首先学贵立志，志于道，我为什麽要学？我要做圣人，我要做像孔子一样的圣人。学儒，就要学得像孔子那样，做现代的孔子；学道（道家），就要学得像老子、庄子一样；学佛，就要学得像释迦牟尼佛一样，你这是真学。孔子志于道，所以他很努力、很精进，他读《易经》，记载上讲的「韦编三绝」。过去的书是写在竹片上，竹子两头打洞，穿上绳子串起来，这部书是一捆很重的竹片，竹简。孔子读《易经》翻了很多次，读了不知多少次，翻来翻去，它那个绳子就断了，断了再把它接起来，又翻断了又把它接起来，连续断了三次，叫韦编三绝。实际上三，也有先儒讲这个不是数字，它是比喻多次，都不知多少次了。从这里我们也看到，他老人家求学真正是一门深入、长时薰修，他不学杂、不搞乱，他就是专精在这一门上。学这门，其他的先放下，专学这一门，他心力专注，他就很容易入进去，功夫得力。

「至老，犹曰加年以学」。其实孔子读《易经》应该是晚年，应该是他周游列国回来，他开始研读《易经》，而且为《易经》写注，《文言》就是他注的。到老年读《易》，还希望上天给他加多几年寿命可以学《易经》，这是他好学。圣人之所以能成就圣人，就是因为好学。夫子跟我们讲，他不是生而知之，他只是什麽？「好古，敏以求之者也」。好古就是什麽？信而好古，他喜欢读古圣先贤的书，喜欢去实践古圣先贤的教诲，敏而求之，好学不辍，真正是「活到老，学到老，学不了」。他之所以成就圣人，就是因为好学，他非生而知之，而是学而知之。学而知之，到了知之的阶段，就跟生而知之的境界是一样的。

生而知之是天才，不学就通的是天才。孔子以后就没这样的人了。连释迦牟尼佛都是学而知之，十九岁出家学道，他学了十二年，最后把所学的都放下，然后入大定，才能够明心见性，见性成佛。孔子也是给我们做一个示现，学而知之，好学。他讲得很中肯，他说，「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也」。十室之邑就是十个家庭的一个社区，邑就是城邑，一个社区。这个社区里头十家，是小社区，这里头也必定找到像夫子那样忠信之人，忠信是根，德行。有这个德行的根，但是能不能成就圣人？未必，要像孔子那样好学。他说这个忠信之人有，找得到，像我一样忠信的找得到，但是不如我好学。所以那些人成就不了孔子，他当不上孔子。

孔子是至圣先师，来自于好学。而他讚叹弟子最讚叹的是颜回，也是讚叹颜回好学，颜回好学在哪？「不迁怒，不贰过」，这是好学。不迁怒，怒是烦恼，迁是迁移，不把烦恼迁移。一般我们浅的讲法，就是不会把愤怒转向他人，就是不迁怒，那是很浅很浅的说法，境界很浅。更深一点的讲法是什麽？怒是烦恼的代名词，任何的烦恼我都不迁移，也就是第一念是烦恼，第二念就把烦恼放下，不再让烦恼相续下去，这是不迁怒。不贰过是只要一知道自己有过错，立刻就改了，没有第二回再犯同样的过错，这是真正好学。夫子学《易》，就是学不贰过。

他讲「且不自无过」，他不自己认为自己没有过错，所以他学《易》，为了改过。「故曰可以无大过。夫有过不自无，故能至于无，此圣人所以为圣人也」。这是雪公评注，讲得特别好。圣人为什麽能成就圣人，跟我们凡人有什麽不一样？没别的不一样，就这一条，圣人能做到有过不惮改，他有过必改，他不会自以为无过。凡人恰恰相反，他以为自己没过错，都看别人有过错，都会批评别人，从来不会反求诸己，实足的凡人，这种人绝对成不了圣人。圣人总是看自己有过，不去看别人过，像六祖惠能大师讲的，「若真修道人，不见世间过」，他不见别人有过，他只看自己。求自己的过错还来不及，哪有闲工夫去管别人有没有过错？管别人有过错，还看不顺眼，还有看不惯的人、看不惯的事，自己的过大了，离圣人是远之远矣。圣人能够一切反求诸己，只改自己过，不看别人过（自己过改了，别人就得感化），所以他能够至于无过。所以圣人，我们师父讲，圣贤之学没别的，勤讲学、勇改过。讲学，你就得学习，你学了就讲，讲是劝自己；劝自己，自己就要改，勤改过，最后你就能成为圣人。

今天时间到了，我们先学习到此地，这一章还有蕅益大师和江谦先生的注解没有讲，明天我们再续。有讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家。

文章摘自《细讲论语》作者：钟茂森