【子曰。志于道。据于德。依于仁。游于艺。】

我们看蕅益大师的注解，「卓吾云：学问阶级。方外史曰：虽有阶级，不是渐次，可谓六而常即」。蕅益大师在这里他注解非常的简单，而又精要。他老人家没有直接说自己的意思，而是引用了两位大德的注解，他引用的也代表他自己本人的意思。第一位大德是李卓吾先生，他讲的是「学问阶级」，四个字概括全章。蕅益大师在这里他说的角度跟雪公有不一样的地方，当然也注得非常好。《雪公讲要》里面讲志道、据德、依仁、游艺，是讲体相用这个角度。道是体，德是相，仁、艺是用，这个体相用是一而三、三而一；换句话说，这个是没有讲阶级这方面。阶级就是阶梯，学问的阶梯。蕅益大师的注解是从我们该怎麽学（循序渐进的、逐渐的提升我们的境界），从这个阶级上面来讲，把志道、据德、依仁、游艺做为阶级来讲，也很好。第一步是道，道是讲最低的，道是当作道路讲，就是你要上这条路；然后据德就是你已经得了，德是当作得道的得，道是还没有到达目的地，德已经到达目的地；到仁，就是你要保持这样的境界，得到这个境界不能失去，要保持；保持再提升就变成艺，这个艺就是已经出神入化，所谓得心应手，左右逢源，完全已经炉火纯青这样的一个境界，这是讲到学问阶级。

蕅益大师又引第二位大德，「方外史曰：虽有阶级，不是渐次」，虽说的是学问的阶级，你按照这个阶梯走，但是又不是渐次。这个又有点很难领会了，阶级当然是要循序渐进、渐次来提升，为什麽又说不是渐次？这里就是佛法华严宗讲究的，「行布不碍圆融，圆融不碍行布」。行布是阶级，我们的学习从一年级到二年级到三年级，不断的往上提升；但是每一阶级又是圆融的。这在一般学校的教学里面不可能做到，譬如说一年级里，一年级只能学一年级的课程，不能够学二年级、三年级的课程。但是，在圣贤学问里面，一年级里面已经涵盖了全部年级的课程，一直涵盖了你到博士毕业为止所有课程，博士的课程在一年级也有教，只是所教的，因为对一年级学生来讲，他领会的浅深程度上有不一样。在佛法里面的教学就是如此，你看释迦牟尼佛在每次的讲法，在座的听众里面各种程度、各种根器的人都有，有大乘根器、有小乘根器，有凡夫、有罗汉、有菩萨，菩萨里面阶级也是很多种，《华严经》里面讲的五十二个阶级。大家一起来听佛说法，各自所领会的不一样，一年级程度的人，他领会的就是得到一年级的这个学问；二年级的人这个程度，他就领会到二年级的学问；博士班的这个程度，他领会的就是博士课程的学问，正是「佛以一音而说法，众生随类各得解」，这是教学的最高善巧。

佛为什麽能够这样做到？实际上佛，所谓的「应机说法」，应众生心而为说法。众生有什麽样的疑问，佛回答他，所听到的正好就是回答他的疑问，这是众生有感，佛菩萨有应。在佛菩萨那边，他的心没有动过，绝对没有想着「我要给你怎麽回答」。如果我想着我要给你回答，我就把我所回答的侷限了，只能对你，其他人听了就不是他的程度，程度浅的听不懂，程度深的他就觉得你讲得太浅了，他不想来听。所以，诸佛菩萨讲经说法不用心，就是不用自己的思想，完全是什麽？自性中自然流露，他讲还是不起心不动念、不分别不执着。就好像我们叩钟一样，叩钟，钟就响，不叩，钟就不响。叩一下，声音传出来了，每个人听到的声音又不一样，为什麽？各人的听力有区别，耳朵好的听得很大声，耳朵背的也能听到，听到小声，举这个例子。圣人讲法他不用意识心，因此讲一法就是普遍的利益一切众生。

在经上用天下大雨这个比喻，天下大雨，它下的雨水一定是均匀分布在这个下雨的地区，大树的根很粗，它所吸收的雨水量就多；小草的根浅，所以它吸收的水分就少。但是对于天来讲，它下雨有没有特别多照顾大树，对于小草就少照顾一点？它没有，如果有这个心，这叫分别执着，这就不平等了。圣人讲法就好像天普降甘露，每个人所得到的不一样，这是各人根器不一样，不是老师讲课、讲经不平等，是众生的程度不平等、根器不平等，所以接受的多少就不平等。从众生接受的多少，我们来分学问阶级。从这里我们就晓得了我们现在是什麽阶级，我们希不希望我们的阶级高一些？怎样才能高一些？这完全是看各人学习的那分诚敬心，所谓「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。

我们现在讲课，也是慢慢对这个教学的方式能理解了。过去我在大学里面教书，教一个班，我一般都是教硕士班或者博士班，大家学生的程度相当，都是经历过一定的本科学习，然后进到这个班来，所以好教，大家程度相当，我们教的是金融专业课。可是现在我们不在大学教了，我们每天对着网路来上课，讲这些圣贤的经典，听众是参差不齐，各种根器的人都有，各种程度的人都有，各种学历的人都有，上至博士，有很有文化的，也有文化程度不高的，甚至可能，或许，我猜想也有不认识字的，老人家过去未必读过书的，或许他们也来听。

如何让这麽多不同类型的人都能听得有受用？这个确实是个大难题，这个属于大讲堂，大讲堂是听众各种程度的人都有。他都能听得有利益，那就需要什麽？讲课的人本身不能够有分别执着，纯粹要用一个仁爱、慈悲的心来讲授这个课程。虽然我们平时也要备课，这些引用的经典、引用的注解我们都要去准备，包括字幕我们事先要给摄影棚同修来事先上好，这些预备的课程，预备的这些工作一定要先做，要很认真的做。但是光这麽做不够，上了台讲课，有时候就未必是依你原来准备的来讲。你所准备的是用你意识心去思考、去筹划；上了台，最重要的是要以一个爱心、一个慈悲的心来讲。这是我们恩师常常提醒我们，讲课的老师讲得好不好，重要的是这一点，就是你的心地。你为什麽要来这里讲，是图名吗？是图利吗？是博得大家的掌声、讚叹吗？还是说真正希望听众能够有所觉悟？纯粹是一颗利人之心，没有一丝毫想到自己，以这样的心态才能够把课讲好，而听众才能得到真实的利益。

这个真的不像大学里授课，大学授课你是传授知识，而且对象是固定的。但是现在是对象不固定，像我们这《论语》课，讲到今天第四十九集了，将近一百个小时，五十集就是一百小时，真正从头到尾听下来的人我估计不多，很多人是中途插入，听个几段，然后中间又离开。如何让人能够听两小时，甚至可能他听十分钟，他也能得到利益？这个关键就在于我们自己，都是反求诸己，我们自己一定要好好的修持，放下自私自利，放下名闻利养，把自己放下了，才能够有一点感应，这个感应就是别人能听到他得到利益。这是对讲者而言。对听者而言，我如何能从这个课程里面得到利益？那也是诚敬心。我对这个课程，我为什麽来这学，我以什麽心态来学的？我是来增加点儒学常识吗？「《论语》，听人说这是儒家里面最重要的一部经典，我没听过，好像也不太好意思，还得去听一听」，抱着这样的心态能学到多少？很有限，听到的只是皮毛。也许也有的人说，「我来听听锺老师讲得怎麽样，人人都说锺老师讲得不错，我来看看到底他是不是讲得不错，来找找他有什麽毛病。你看，他讲这个讲错了，那个讲错了」，专门来挑毛病。挑毛病我是很感恩，我希望大家多挑毛病，好让我提升。但是，如果我们只是抱着这样的一个心态来学，也学不到什麽东西。这种挑毛病，谁有资格挑毛病？老师。老师挑毛病，对学生严格的要求。当然，我讲课是以学生对老师的心态，在座的诸位都是我的老师，所以我这样讲不是说不让大家挑毛病，请大家多挑毛病；但是我也不能够不告诉你，你要真想学到圣贤心法，你要必须以十足诚敬的心来学。如果我只为自己从大家身上得到些好处，大家挑我毛病我就提升了，我还是自私自利；我也得把实话告诉你，我们真要学，总是以最谦卑、最恭敬、最真诚的态度，那听一句都是收获，甚至听了一句，念头一转，可能就能转凡成圣，从凡夫位转到圣位了。

你说是阶级，它没有渐次，因为凡圣之间就一念之差，凡人的念头只想到自己，圣人念头是无我。我们讲《论语》，贯穿着儒释道的思想，说来说去没别的，都是劝我们放下而已。首先第一个就是放下我执，放下我执、自私，你就证果了，佛法里讲你证得阿罗汉果；执着是第一关，突破了以后，第二关是放分别，把分别放下了，你就成菩萨果；最后把起心动念都放下，你就是大圣人，佛果。所以夫子教我们志道、据德、依仁、游艺，可以说是学问阶级，但是又是圆融。像颜回这样根器利的人，听夫子讲一句克己复礼，立刻就入境界了，听懂了；听懂了就放下自己，放下自己那些毛病习气，本性本善现前了。放下自己叫克己，回归本性本善叫复礼，克己复礼就转凡成圣。根性差一些的可能要听好多遍，甚至听好多年，甚至听一辈子，到最后他放下，最后就转凡成圣。听一辈子都不肯放下的，这一生又是白过，没有成就。所以我们自己思量，我们到底是什麽样的根性，我们应该怎麽做。根性也是变化的，不是一成不变。这里讲的「可谓六而常即」，这是讲佛法里面讲六即佛，这是佛家天台宗教义里面说的。蕅益大师对《论语》的解释都是用佛法，显示出儒佛相通。用佛法来理解夫子讲的话，那我们理解得更深刻。

下面江谦补注里头讲的，他把「六而常即」详细解释出来了，他说「六而常即者，谓众生即佛，而渐次分之，则有六种阶级。一理即，二名字即，三观行即，四相似即，五分证即，六究竟即」，我们先看到这。「六而常即」这个意思，是讲众生即佛，众生是我们没有成佛的人，就是没有成为圣人的这些凡人，我们就是。不要说别人，就说我，我现在是众生、是凡人。不断的往上提升，就是不断的回归自己本性，有一个渐次，这是讲到阶级了，有六个阶级。

第一个是「理即」，这个理即不属于阶级。这个理是讲的理体，本性上来讲，每个人本来是佛，本来成圣人，跟尧舜这样的大圣人无二无别，跟释迦牟尼佛这样的大圣人无二无别，本性上讲是理即佛、理即圣。在本性上讲虽然我们都是一样的，可是确确实实现在在我们的智慧、我们的能力、我们的受用上完全不一样。佛就是佛，我们就是凡夫，没有智慧、没有能力、没有德行，很多的都是烦恼，怎麽办？到底怎麽回事？儒家《三字经》的开头就告诉我们，「人之初，性本善，性相近，习相远」。这意思讲得很明白，我们本性上虽然一样，但是习性上不一样。我们是烦恼的习性，而佛和圣人已经没有这些烦恼习性，他只是本性的作用，那就是本善、本觉，所以他回归了本性，就是已成的圣人。

我们现在明白这一点，就得立志要去做圣人，刚想立志，「志于道」。志虽然立了，还没成就，还没开始，这叫第二个就是「名字即」，这是什麽？有名无实，还不是真的。我现在刚立了志愿，发心要去成圣人，迈开步要走上这条路了，这志于道。刚开始还是很多烦恼习气，而且，我不知道大家有没有同感，我就是这样感觉到，刚开始学的时候好像烦恼更多了，妄想分别执着似乎更重了。原来没学圣贤教诲之前还挺好的，好像没什麽烦恼，自己以为没什麽烦恼，学了之后才发现自己怎麽烦恼这麽多，甚至会怀疑是不是学了才会这麽多？不是。有时候我们也听到有人向我们恩师请教说，我们念佛，不念的时候还没什麽妄想，一念，妄想怎麽这麽多，是不是念佛把妄想带出来了？这个是我们感觉上有偏差。

今天我在寮房里没事扫扫地，突然悟明白这个道理。房间里的地面本来也挺干净的，看不到有什麽脏的东西，拿扫把扫啊扫，真的扫出来不少尘土，我就明白了。我们学道，你要是没认识道之前，你还感觉到挺好、挺干净的，结果现在要扫了，一扫，把垃圾全扫出来。你不能说扫出来的这些垃圾是因为扫地（学道）才有这个垃圾，不是，是原来就有这些垃圾，只是你没扫，你看不出来。你把它扫在一起了，你就发现原来还真的不少，这些尘土就要把它擦干净。扫除这些污染，才能够把本自清净的本性显露出来。所以我们学道，一开始肯定有这个状态，不学则已，一学怎麽觉得更烦恼了？不是，是你觉察到有烦恼，原来你还没觉察到，你还觉得挺美的，你这一学发现浑身都是不是处，毛病习气也一大堆。你跟人讲人家也不相信，人家说「你挺好的，你怎麽老是自责？」不是自责，真的是毛病习气一大堆，自己现在明白了。这个就要开始修了，有毛病习气就得修。

你能够觉察到你有毛病、习气，这叫开悟，悟后起修，起修就到了第三，「观行即」。你观就是觉察，觉察到自己行为造作、起心动念原来这麽多毛病，这麽多不对。觉察了是开悟，这叫观；行就是修行，行为有错误把它修正过来，这叫修行。所以不断的修，就是不断的把灰尘擦干净、扫干净。

然后，慢慢扫得差不多了，到了「相似即」。相似是什麽？你跟圣人很像。其实本来我们跟圣人是一模一样，只是什麽？现在我们外面有着一层障碍。把这障碍扫除掉，里面透出来的愈来愈多，虽然还没有完全显露，很像，愈来愈像圣人，这是什麽？别人看到你。你自己不是有这种感觉，你只是自己觉得自己还是毛病习气一大堆，愈改它愈有，行为上没有了，念头中还有，不断的在调伏自己的习气，不敢放松。绝对不会以为是「你看我现在好像是圣人了」，你有这一念，完了，马上堕落，功夫立刻退转，这是傲慢心起来了。这一退转，不仅不像，可能原来刚发心时候那种状态都不如了，一退就退到谷底，后来慢慢再忏悔，才能够慢慢恢复。不过人在修学的过程中肯定有这些起伏的，不可能是一进到底。悟可以是顿悟，但是修一定是渐修，不可能顿修。顿修恐怕只有六祖惠能大师一个人，顿悟、顿修，一下一步登天就成佛了，只有他一个人，其他人都要有一个过程。相似是他有圣人的智慧，他的能力、他的福报、他的德行真的跟圣人差不多了，但是还没有完全证得。我们举一个例子，假如说我们晚上看月亮，因为晚上下雨，云层太厚了，月亮根本挡住了，根本看不到有月亮，一点月光都没有。我们原来还不知道天上有月亮，那时候是十足的凡人。后来有人告诉你说天上有个月亮。「是吗，天上有月亮吗？」「是的」。告诉你天上有月亮这个人是位圣人，他看到有月亮，他曾经看过，你就相信他，这时候你一发心，「好，我要去看天上的月亮」。这是名字即位，你是知道有，但是根本没得到。然后，慢慢云就澹了，不下雨了，天晴朗了，可是天上还有不少云，还是挡住月亮，可是有月光透了出来，你感觉到天上应该有月亮，但是你没看到月亮，你于是继续修，这是从名字位到观行位。然后从观行位继续修，相似位了，那个云彩已经很澹很澹，像一层轻纱一样的，挡住了月亮。但是，你已经看到月亮的轮廓，你透过薄云看到月亮，只是看到它的轮廓，还没真正见到月亮，但是你知道它肯定有，云层后面那个是月亮，相似了。最后把云彩拨开了，你就看到真月亮，这是第五个层次分证即，你证得了。但是你虽然证得了，你证得的不圆满，因为这个不是十五的月亮，可能现在只是初三的月亮，那只是个小月牙，但是你真的看到它，不是假的，是真的，你就成圣人了。但是圣人也有他的阶梯，不一样，阶级不同。《华严经》里讲的，放下了妄想分别执着的法身大士有四十二个阶级，从初住到妙觉，这四十二个阶级，十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉四十二个位次，每个人都看到真的月亮，这叫分证位。但是最初的初住菩萨只能看到初三的月牙，一直到妙觉位，他看到的是十五的月亮。看到的月亮都是真的，但是分证位不一样。到最后，到十五的月亮了就是究竟即，第六个就是究竟即，究竟圆满，那是圆圆满满的满月，你成为一个圆满的圣人。

这是讲到六即，套《论语》里面这章怎麽个说法？江谦补注里说，「道德仁艺，只是仁耳。行之谓之道，得之谓之德，守之谓之仁，取之左右逢源，着于事物，谓之艺」。这里讲的道、德、仁、艺这四个方面，只是一个仁字，是仁的四个阶级。仁就是圣人的境界，我们讲得很多，仁者爱人。仁虽然是二人，但是二人是一体的，代表什麽？人我不二，宇宙一体。到这个境界，圆满证得这个境界，这就是大圣人。

什麽叫道、什麽叫德、什麽叫仁、什麽叫艺？这四个阶级，「行之谓之道」，也就是你发心立志了，「志于道」，立志了，你就上道、上路了，道就是路，朝着这个方向努力；「得之谓之德」，一直努力到你能够得道了，得到什麽？圣人的受用，你有体验，你能证明，这就有德，所谓行道有得于心，这叫德。观行、相似都是会有「行道有得于心」，得的不一样，我们讲心得。如果没有去修，你光是名字位，就是你只懂个道理，你没有去真做，没真干，你不会有心得，你不会有体验。到有体验了，这是有德。像夫子讲的「学而时习之，不亦说乎？」他这一讲你马上能明白，真的是不亦悦乎，因为什麽？我尝到了，那就不是空谈。没尝到，只是解释文辞，那叫儒学；真正去做，尝到滋味了，这叫学儒，这是有德。「守之谓之仁」，得到了你得守住它，不能够松懈、不能放弃，锲而不舍、勇勐精进，一直学下去，一直干下去，这是守，守到什麽时候为止？《论语》里面讲「仁以为己任」，「死而后已」，你守住仁，一直守到死为止，不能放松，你才能够到仁这个境界。再功夫提升就到艺了，艺是讲取之，取是用。你已经得到仁之体，要用起来，不管你是做什麽行业，不管你是男女老少、各行各业哪一类人，在你日常生活当中，待人处事接物，左右逢源，着于事物，你都用得上，这叫艺，这是艺术。所以学习圣贤之道要懂得用，活学活用。首先你得学明白，然后你要去用，用在你的生活当中，天天你会有悟处，天天你都有心得，然后你愈学愈快乐，真是不亦悦乎，境界不断提升，终有一日你能够成为圣人。这章我们就学到此地，下面我们来看下面第七章。

文章摘自：《细讲论语》           作者：钟茂森