【子曰。志于道。据于德。依于仁。游于艺。】

 

 

 

这章孔子为我们说的这四句，总共十二个字，可以说是整个儒学的大纲，虽然只有短短四句，但是里头含有的义理非常丰富。我们认真的来学习，努力的去落实，真能做到这十二个字，这一生也就能成圣人了。

 

 

 

我们先看李炳老《雪公讲要》，「此章书为儒学之总纲，圆该中国文化之体相用」。这是雪公根据对于《论语》深入的研究之后，他把这一章发掘出来，立为我们儒学的总纲领，里头有体、相、用，而且是圆满的包括了。雪公对这章的注解非常丰富，可以说几乎是整个《论语》里面注解最长的，我们来细细的学习。他说，「志、据、依、游，是孔子教人求学之方法，道、德、仁、艺，是孔子教人所求之实学」。『志于道，据于德，依于仁，游于艺』，每一句的第一个字是讲方法。怎样求学？我们对道要有志向，「志于道」也就是我们此生学圣贤文化的目的、方向是道，也就是说希望这一生能成就圣人。古人讲得好，志取乎上，仅得乎中，你立志高远希望成圣人，而且一生去努力，即使是不能成功，你也能够成为一个贤人；志取乎中，得乎其下，如果你把志向立在贤人上，你可能只能得个君子。所以，立志一定要高，这是我们学习的动力。这里讲到的「据、依、游，底下我们会细细的给大家来分析。志、据、依、游，是讲的求的方法，这四个字的对象分别是道、德、仁、艺，这是我们讲的实学。实学是真实的学问，不是记问之学。如果我们学《论语》只能记一些词句，你能够倒背如流，甚至能够讲得天花乱坠，但是没有把《论语》真正落实，应用在我们自己的生活、工作、待人处事接物上，这就不叫实学了，这只能叫记问之学。孔子讲得好，记问之学不可以为人师，没有资格做老师。一定要什麽？「学而时习之」，学了之后你要去应用、去时习，这才称为实学。所以，看你有没有真正学到实学，怎麽看？看你的气质有没有变化。古人讲，学问是在变化气质，不在于你能记多少、能背多少，在于你能改变多少。你自己的习气、毛病能改多少，这是看你是不是真正得到了实学。

 

 

 

我们看下面说，「道是体，德是相，皆是内在。仁、艺是用，皆是外在」。这个道、德，它是两个，它不是笼统的讲一个。道讲的是体，这个体是本体。什麽本体？我们整个宇宙的本体，它是生命的本源，它是万物的根本，这是讲本体。本体没有形相，所以你看不见、摸不着，眼睛不能见，耳朵不能闻，身体触摸不到，甚至你的意念都想像不到，我们六根没有办法接触到的，更不是语言可以能够轻易表达出来的。所谓「道可道，非常道」，你道不出来的，讲不出来的。讲得出来的，只是个近似，只是个比喻。一定是要我们自己把妄念息灭掉，用我们的真心去感通，这才能够体验得到。体验到了，你也说不出来，说出来的也是个彷彿、大概。别人要想得道，还是要自己去体验，所谓是「如人饮水，冷暖自知」。譬如说这杯水，里头装的水有多冷、有多热，我给你形容，这是摄氏七十二点三度（假如这麽说）。这个水是什麽样的感觉，喝进去的口感是怎样的，是软的还是硬的，水的硬度有多少，我给你一大堆的指标、一大堆的形容，你听了也只是个彷彿大概。你怎麽才能真正的感觉？你喝一口就感觉到了，「原来你说的是这个样子的」。要是你没喝，我再怎麽说得清楚，你也是不能真懂。

 

 

 

所以道要去证得，证是证明，你要证明，你要去体证。怎麽去体证？「据于德」是你的体证，你得依据道德的德。德是什麽？随顺道就是德。这个道是无相的，你没有办法用六根去接触，我们又怎麽能够证道？可以。道，它有显相，显相是德，德是相，相是体之相，体是相之体。所以，你要证得这个本体，你可以从相上入手，相是能见、能感知的。一个人有没有德，你能感觉出来，他有德性还是没德性，你能感觉得到。我们要修德，修德才能证道，这是你证道的方法。虽说德是道的相，但是它也很难去完美的表达出来，它毕竟还是内在的东西，虽然我们知道，但是它也是一个无形的东西。譬如说，孝悌忠信、礼义廉耻这是德，但是世界上你找不出一个东西叫孝，找不出一个东西叫悌，找不出一个东西叫礼义廉耻。这是德，可是它又是无形的，但是你能感知。一个人是不是孝子，你就从他的表现能够感知，这是他内在的这些德往外透露出来。所以，虽说是内在，能够感知，但是虽说能感知，又是无形的。外在的东西呢？道和德都是内在，表现在外在就是仁和艺。仁和艺是用，你看，体、相、用，用是作用，这是外在的，外在的就更加能容易辨别。

 

 

 

底下又说「仁是用之总，喻如总根，半内半外」。这个仁，说是外在，它还有点内在，它也是一半属于德这边。就好像一棵树的根，这根连在外面也有一些，跟树干连在一起的，这个根有半内半外。内，通德、通道；外，连着艺。

 

 

 

「艺是用之别，喻如枝干，纯属于外」，这是纯粹是外在的用，它是枝干。一棵树的枝干都显露在外面，你能看得很清楚，这是仁的显发。这个艺是包括一个人的能力、他一切的技艺，乃至包括他的举止行为。一般儒家讲「六艺」，礼、乐、射、御、书、数，这是六艺。第一个是礼，也就是你的举止行为，这都属于艺。这都是什麽？我们眼睛看得见的，能够感知到的外在的东西。可是，内、外是一不是二，有其内必有其外，我们讲诚于中、形于外，所以通过外在也能够看到他的本质。那麽，通过外在的修行，也能够回归到内在的本体。

 

 

 

这是孔子教学的善巧，「孔子学说，以仁为本，由仁发艺，以艺护仁，仁艺相得，喻如根干互滋」。孔子的学说就是以仁为根本，你看《论语》里面讲仁的篇章很多。他所有的这些行为都要以仁做为根本，我们称为仁人。仁是什麽？简单的讲就是仁者爱人，仁就是爱，自爱爱人。真正到达完美的仁的境界，是自他不二，自他一体，整个宇宙跟自己融为一体。这个是事实真相，到这个境界，你就证道了。所以道的本体虽然不可见、不可闻、不可说，甚至不可思、不可议，可是我们一生只要力行仁，最后你就能够证道。仁是讲我们的心地，由仁来发艺，发是发挥，发出来的就叫艺。因为心地是仁，所以发出来的艺都是跟仁相应的，一切的言语造作统统都是仁爱的发挥。孔子教学重心地，重心地是根本上修，但是在行为上又重视礼。礼是我们的行为规范，最基本的标准是《弟子规》。把《弟子规》做到，这是什麽？这就是修仁。《弟子规》是什麽？由仁而发的，要是你真正得到仁，你所说的、所做的，对照一下《弟子规》，完全相应。《弟子规》没有别的，就是从仁爱的心地里发展出来的，有这样的心必定有这样的言行。但是现在我们心地失去了仁，那麽要修先得从言行上修，所以刚开始就得要有板有眼的对着《弟子规》来修。我们天天得做忏悔反省的工作，拿着《弟子规》做功过格对照对照自己，看看今天犯了几条。刚开始，我自己就有经验，对照《弟子规》，一天下来这功过格画了几十个叉，一百一十三条的《弟子规》，真的，仅能做到一半就不错了。别看《弟子规》好像很简单，你要真做到也不容易。

 

 

 

真做到了，经过一段时间的稳定、习惯，慢慢就习惯成自然了，不知不觉你这个仁爱的心地就形成了，所以，以艺护仁。用我们最简单的来讲，用《弟子规》、落实《弟子规》来保护你的仁心。这个仁心是你的本心，你本来就具足的，一点不会欠缺。但是现在好像失掉了，说失掉，其实没有真失掉，我们说迷失了。因为你迷了才失掉，被习气做了主人，我们成为自己习气的奴隶，被习气所驱使，真心本性不能当家、不能做主了。《弟子规》是真心本性自然流露出来的言行，我们现在用这种言行来规范自己，慢慢回归到本性上来，这是以艺护仁。当然，孔子说的六艺，礼、乐，乐是音乐；射，射箭；御，是驾车、练武这些；书、数，书是写文章，数是数理、推算等等，也就是我们所说的百工技能，不管你从事什麽行业，都可以用你自己的这些技能来使你回归到本性本善上来，护仁。仁艺相得，互相相辅相成。艺是你的言行，言行向善，就使你的心地变得更善；心地变得善了，你言行又更加善，相辅相成。喻如根干互滋，像一棵树，根和枝干互相滋养，根吸大地的水分去滋养枝干；枝干吸这些阳光，光合作用，形成一些养料又输送到根里头，相得益彰。「仁原于德，德原于道」，这个原是本源，仁的本源在于德，德的本源在于道，一切都是道所生的，它是本体，它是根的根，最根本的。所以，要证道，要从艺修仁，由仁来修德，由德证道。道是我们的目标，志于道。但是道你没法修，因为它无形无相，没有办法修。修是从仁、艺上修，也就是说从我们的身口意这三业上来修。佛家讲的《十善业道》就是身口意三业的修行，身，不造杀、盗、邪淫；口，不造妄语、两舌、恶口、绮语；意，不起贪、瞋、痴，这叫修善，这就是从仁艺上修。孔子这里讲得简单，仁就是讲意业，心地上的这些念头无贪、无瞋、无痴，你才能做到仁；艺是身、口上的造作，持戒守礼，你这就是修德证道。

 

 

 

「道德非中人以下可解」，中根以下的人很难去理解、去体会。为什麽？它是不可道、不可见、不可闻，它太抽象了。我们一般讲的形而上，它很抽象。虽然是抽象的，但是它真有，不是没有。它是空寂，但不是没有。一般中根以下觉得很玄，这个是看不见、摸不着的，他没办法去体会。那麽孔子也有方便，你就修仁和艺。

 

 

 

「然行仁艺，道德即在其中」，你能够行仁艺，你就是在修德证道，这是教学的善巧。对中根以上的，孔子讲，「中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也」，中根以下的不能够讲道德，太高远了。中根以上的人可以跟你讲道德，可以讲到宇宙的本体，我们人的本性，不仅是人，一切众生都是一样的本性。这个本性跟宇宙的本体是一不是二，万物同一个本性，所以宇宙万物是一体，这个一体我们也称为法身。我们能够理解到这层，对我们修仁学艺确实有很大的帮助。这是什麽？根性利的人。

 

 

 

我们学《论语》，常常会联系到道和性上面来讲。虽然孔子当年讲得不多，这是因为什麽？大概大部分人都不是上根人，大部分人是中根或者以下，所以孔子说得少。你看子贡也讲，「夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也」。孔夫子讲的性和天道，这就是对上根人才讲，一般人是不可得而闻。对一般人只能讲文章，文章就是仁艺，表现在外面的，你能够学习到、触摸到、感知到的。但是，我们现在学《论语》也学到第七篇了，已经是超过三分之一，可以多加入一些性与天道的内容。为什麽？我们的根性在学习的过程中会不断的提升，不能够老在中下根，这个根性是变化的。何以有根性的分别？在本性上来讲，人人都是一样的，无二无别。我们凡人跟圣人本来没有区别，本性上讲是没有区别的，都是性本善、性本觉，都具足了明德。我们现在为什麽在智慧、能力上跟圣人相差甚远？原因在于我们自己有障碍，这个障碍就是习气，所以夫子讲「性相近也，习相远也」。本性上是一样的，习性上跟圣人差得老远老远。但是在学习的过程中，我们就是不断的去除习气的过程，习气慢慢放下，我们的根性就提升了，跟圣人也就慢慢近了，跟仁就不远了，你就逐渐从下根到中根，最后到上根。现在我们已经学了三分之一，假使你一开始就是下根，你现在也应该到中根才对，所以「可以语上也」，可以跟你讲性与天道的事；如果你原来是中根，现在就应该到上根了；如果你原来是上根，现在就应该开悟了，这样的学叫实学，开悟就证道了。

 

 

 

实际上，真正利根的人，听一、二句也就证道了。你看颜回跟夫子，《论语》里面，颜回向夫子请教的只有两个问题，其他人跟夫子请教的问题都比较多，颜回只请教两个问题，一个是问仁，一个是问政，问治国方面的。真正对他自己修学的问题只有一个，就是问仁。夫子就答覆他，「克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？」就答覆他一句话，颜回言下就大悟，马上就证道了，他明白了，这是利根。夫子跟他讲的都是对上根人讲的话，说叫你一日克己复礼。克己复礼，表面上我们听起来是讲艺，仁艺，道德仁艺的艺。六艺里面第一个是礼，你克己复礼就是修这个艺，从外面来修。而且修多少？就一日。一日你能够真正做到克己复礼，天下就归仁了。归仁，仁是一体。这个天下，夫子当年对一般人只讲天下；现在我们科学发达，视野广阔了，天下已经不算大了，我们应该讲什麽？讲宇宙。一日克己复礼，「宇宙归仁」，这是我们现在应该说的话。宇宙归仁是什麽？宇宙归一，一体，你就入境界了。为什麽？因为天下跟自己是一体，本来一体，你只要把自己好好修好了，你据于德、依于仁、游于艺都修好了，你就立刻证道。整个宇宙归于仁，他本性本善的面目就现前了。

 

 

 

所以夫子最后补充一句，「为仁由己」，由自己，「而由人乎哉」，哪里由别人？颜回在这一句当下就证道了。「志于道，据于德，依于仁，游于艺」通了，为什麽？他把障碍全放下了。什麽是障碍？克己复礼的「己」是障碍，己是一个小的自己，小我，我执，讲得再粗一点，自私。有自私，你怎麽能复礼？复礼是回归到礼上来。回归到礼，你就回归到仁了，因为礼是仁的外在，仁是礼的内在。把自私自利放下，这个我没有了，法身就现前。所以，你能够克服掉一个自己，这个小的自己，这个有习气毛病的自己，你就回归到本来面目，那就是道、德、仁，表现在外面就是礼（艺）。所以我们学习没有别的，就是放下，把自己的那些习气毛病一天一天的改掉。学习的过程就是觉悟的过程，觉悟什麽？觉悟到自己有不少习气毛病，就觉悟这个，不是说让你增加多少多少知识，那个方向不正确。过去我在大学里读书的时候，那是学知识，学的是金融知识，学的这些技术，那些东西是往外攀求。当然那些东西不是坏事，但是你能不能证道？你要不肯放下，你不能证道。放下是什麽？你得往内观，看看自己身上有什麽毛病。一开始就用《弟子规》、就用《太上感应篇》、就用《十善业道》来检查，天天做反省的功夫，就是曾子「吾日三省吾身」，天天做颜回的克己复礼的功夫，你有一天就能够归仁、归礼、证道。

 

 

 

底下雪公又讲，「如此由体达用，用不离体，中国文化之精神即在是焉」。中国文化的精神，我曾经讲过六个小时专题介绍，因为现在中国人也在提倡振兴中国精神，报纸上也登一定要重振中国精神。这精神是什麽？最简单的来讲，就是用《论语》这一章「志于道，据于德，依于仁，游于艺」，这就是中国精神。如果展开来讲，我就总结了十大纲目，这个纲目将来有机会我把这个文发给大家，大家也可以上网去听我讲的「振兴中国精神」这个专题，也是按照道、德来讲的。道是体，德是相，仁和艺是表现道和德。在道上讲，在本体上讲，我们用一、二、三来讲。一是什麽？一体。你要形容道不好形容，「道可道，非常道」。勉强的去说，我们用一、二、三来形容。一是「一体」，二是「二相」，三是「三宝」。这个「一体」就是刚才我们讲的，整个宇宙跟我们一体。《中庸》里面讲的「天命之谓性」，这是讲一体的。我们对一般人讲，用什麽方法好讲？就用个孝字，孝就代表一体。你看孝，上面一个「老」字，下面一个「子」字，老和子是一体的，上下两代是一体。上一代又有上一代，过去无始；下一代又有下一代，未来无终，无始、无终是一体，这是道，这是讲的宇宙时空一体。用孝字来代表道，这是比较能够把形相说出来，说出来的都已经落到德上了，因为它是相。孝是德，而且是德之本。德的根本是什麽？根本就是道。所以孝也是道，也是德。从它的内涵来讲，它是道；从它的表相来讲，它是德。

 

 

 

「二相」就是《大学》里讲的本、末，这是二相。《大学》讲，「物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣」。物有本末，物是什麽？宇宙万物。这个宇宙万物有一个本、有一个末，就像一个树，它有根本、它有枝末。虽然有根本、有枝末，它是一体的，所以这二相，本末二相，是由一体生出来的，这一体是道。二相，本是什麽？本是我们自己的身心。末是什麽？《大学》里讲的家、国、天下，现在扩展一点讲，宇宙万物都是末，我以外的都是末，我的身心是本。《大学》里讲得非常清楚，「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」。你看，身是本，所以修身是齐家、治国、平天下之本。修身又以什麽为本？以正心为本，格物、致知、诚意、正心，这是修身，所以心是修身的本。合在一起讲，身心是本，家、国、天下，乃至宇宙，那是末。佛法的名词来讲，身、心是正报，家、国、天下是依报，依报随着正报转，所以正报是本，依报是末。本正了，就像一个树根，它稳固了，枝末就繁荣。你有什麽样的身心，就有什麽样的家、国、天下。所以现在我们都希望地球太平，消灾免难，怎麽做？把自己身心修好，你的家国天下也就太平、和谐了。有道是「和谐世界，从我心做起」，从我做起，这就是抓住根本了。

 

 

 

「三宝」就是老子《道德经》里面讲的，「我有三宝，持而保之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先」。慈是仁慈，这里讲的仁艺的仁，这就是慈；二曰俭，俭是节俭；三曰不敢为天下先，这是谦卑，这是三宝，叫性德。性德叫道和德，性我们见不到，我们从德上可以能够去感知，这三宝是讲性德的。最重要的是第一个，慈，慈就是仁、就是爱。不仅老子这麽讲，孔子也是这样讲，一切宗教他们都是这样讲的。你看基督教、天主教讲「神爱世人」，神爱世人这就是慈；伊斯兰教里讲的，「真主安拉是仁慈的」；释迦牟尼佛讲「慈悲为本，方便为门」，你看，全都是讲慈、讲爱、讲仁。这是什麽？性德。我们修这个性德才能够见到本性，本性就是道，宗教里讲到的真神。真神没有形相，但是他又能现相。现什麽相？宇宙万物都是他的现相，他现出来的。佛法里讲的真性、法性，你怎麽去见？你要修德，「修德有功，性德方显」。这是中国精神讲到的「道」上三条，一体、二相、三宝。

 

 

 

底下讲「德」，德是修德，从四到十，四、五、六、七、八、九、十。简单的说，四是「四勿」，《论语》里面，颜回一生奉行的「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」，这四勿，这就是克己复礼。

 

 

 

五是什麽？「五常」，仁义礼智信，这也是修德。

 

 

 

六是什麽？「六和」。佛家讲的和敬，六个方面，所谓是见和同解、戒和同修、身和同住、口和无诤、意和同悦、利和同均，这六和。和为贵，家和万事兴，真正一个团体能够修六和，这是一个齐家的团体，有这样的一个团体，那就国治、天下平了。为什麽？和为贵。这个团体是世界上最尊贵的团体，因为它能够团结，它能够和敬，不仅人尊重它，天地鬼神都尊敬，真正是诸佛拥护，龙天护持，这个团体所在的地方没有灾难。所以，要希望我们的世界消灾免难，要在自己团体里头修六和。什麽团体都可以，一个家也是个团体，只要四个人以上在一起修学，一个企业也是团体，一个学校也是团体，一个班级也是团体。像我们这里协会，大家在一起共修，这也是一个团体。大家修六和，这个团体叫僧团。僧团不一定讲在家或者出家，只要四人以上在一起依六和敬修学，这就叫僧团，可以化解世间灾难，使正法兴旺起来，这要我们大家发心，六和。

 

 

 

七，我们讲的「七治」，治是调治。治什麽？《礼记．礼运篇》里面讲，圣人「治人七情」。七情是要治，所谓是喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲。喜是欢喜，太欢喜，这种是情感，不能够让它滋长得太厉害，要进行调治；怒，那更要调，更要治，治自己的脾气；哀，太哀伤了；惧，太恐惧，这些都要把它调治好；爱，是贪爱；恶，是厌恶；欲，是欲望。这些都是执着里面产生的情感，情感要把它降低，纵然不能断掉，至少让它降低到最低程度，情欲愈澹愈好，你的智慧才能现前。朱子朱熹讲的「存天理，灭人欲」，就是调我们的情欲。

 

 

 

八是「八德」，孝悌忠信礼义廉耻，这八德。这都是什麽？修我们的本性、本善。

 

 

 

九是《论语》里面讲的「君子有九思」，九种思惟，所谓视思明、听思聪、色思温、貌思恭、言思忠、事思敬、疑思问、忿思难（忿就是忿怒，想到会有灾难），最后是见得思义，这《论语》里面的。

 

 

 

十是讲「十义」，十义就是从五伦上讲究的十义。所谓父慈、子孝、兄良、弟悌、夫义、妇听、长惠、幼顺、君仁、臣忠，我们在十个关係上尽自己的义务。

 

 

 

一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，这十条纲目可以说是总结中国文化的精神。浓缩来讲，就是这章「志于道，据于德，依于仁，游于艺」；再浓缩就用一个字「孝」，孝就包含了。所以中国精神，你可以浓缩来讲，你可以展开来讲。如果说这十大纲目还不够，再展开，那就是四书五经十三经，再展开《四库全书》，这够了吧？所以这一章「志于道，据于德，依于仁，游于艺」是提纲挈领，把中国精神提炼出来了。我们来看《雪公讲要》第二段，他为我们一句一句的说明。「志于道者，道即本心，亦即真心，寂照湛然」。道就是讲本心，这个本心也叫真心，它是宇宙的本体，整个宇宙都是真心所现的。但是，它虽然能现，它自己是寂照湛然。寂，是讲它不动，「寂者不动」，这是定力，它是本定，没有动摇。六祖惠能大师所谓的，何期自性，本不动摇，这是讲自性的状态。虽然是寂，但是它又不是个死的，它是活的，它能照，「照者光明，此是智能」。光明是什麽？它能现能变，它能够变现宇宙万有。这是讲到光明，自性本来具足光明。光明是讲它的智慧，讲它的能力，这个智慧、能力都是圆满的。智慧，无所不知；能力，无所不能。宗教里面往往用这个来形容真神，真神是无所不知、无所不能，这是什麽？我们每个人都具有的真心。真心，「寂而照，照而寂」，寂和照是同时的，它不是分开两个阶段的事情，不是，同时。既是本不动摇，又能够能生万法。能生万法是讲的照，生什麽万法？宇宙万物，统统是真心所变现出来的，所以寂而照。照而寂，虽然变现万物，但是它的本性还是不动摇。打个比方来讲，如同电视机屏幕的画面，大家现在看到了这个屏幕。屏幕本身是不动的，它就放在你的面前，它没有动，没有动叫「寂」，寂而不动。但是它能照，能照什麽？它能影现万象，在你的屏幕当中现出人的样子、事物。大家现在看到我锺茂森在你面前，后面还有黄山的背景，对不对？这是讲「照」，它现相了，我人在动。我人在动，请问那个屏幕有没有动？没有动。寂而照，照而寂，又是不动摇，但是它又能生万法。所以寂和照是同时的，不是两个阶段，这样大家就能体会了。

 

 

 

我们的宇宙万有，虽然是不断的在生灭，但是这个性体是寂而不动。我们要证得我们的自性本心，你得修定，因为真心是定的，不是动的。动的是相，你要是随着相走，你心就动了。从相上回归到性上来，你的心就定了。所以儒家也很讲究修定，他讲什麽？「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得」。知止、定、静、安，这都讲到他修定，一层一层往深处去修，修到一定的程度，就是定功定到一定程度的时候，忽然就突破了。突破什麽？证入了自性，那就智慧现前，就能照。所以「安而后能虑」，这个虑是讲智虑，智虑是智慧现前了，智慧现前，能照了。待人处事接物，种种境界现前的时候，你可以用智慧处理得非常周详而没有错乱，这叫虑。智慧现前，这是起用，由体起用。「虑而后能得」，你就得，得什麽？得道，回归本体了。儒家讲的跟佛家讲的修行方法完全一样，都是什麽？修戒、定、慧，而得成就。

 

 

 

「定智湛然，恒在本心」，这个定是讲体，智是讲用，也就是定、慧。这个定和慧，智慧和定力都是形容本心的状态。从两个方面讲，本心叫湛然，湛然是透明的，清澈，没有任何的瑕疵，没有任何污染，本性清净、湛然。什麽是污染？妄想、分别、执着是污染；讲得更明显一点，就是我们的念头，这些就是污染。把念头放下，你心就定了，有定就自然有智慧，你就能够回到本心上来，这是我们的志向，我们修学的目标。

 

 

 

底下，「《礼记．中庸》云」，「中庸篇」，这也是四书里面的一篇。「天命之谓性，率性之谓道」，这是《中庸》一开头讲的话，一开头这三句也涵盖了全部的圣贤之道。这是讲的两句，三句里面头两句，「天命之谓性，率性之谓道」。什麽叫天命？雪公解释说，「天命，是天然而有之意」。这是自然本有的，不是人为的，也不是神创造的，它本来就有，这是讲我们的本性，所以天命之谓性。蕅益大师在解释《中庸》里面这个天命，分开两个来讲，讲天和命。天是什麽？是我们的真心，这叫天。命是什麽？命是在不动的真心里头动了念头。一动念头就成为妄识，佛法里面讲阿赖耶识，阿赖耶识出现了。阿赖耶，真心所现的，它是依真心而起的，离开真心它就没有了，离不开真心，真心是它的体。但是它又是动的，一动就到了命，叫妄识。所以天命就是讲到真心和妄识和合在一起，我们叫性识，也叫阿赖耶识，这叫性。天命之谓性，这个性就是阿赖耶，是宇宙万物的本源。宇宙怎麽现的？阿赖耶变现的。

 

 

 

底下讲，「性是人人本有，故云天命之谓性」，阿赖耶识每个人都有，没有了，你就不是人，你就是佛了。「此即人之本性」，也是宇宙的本性。如果没有阿赖耶识，就是你没有念头了，起心动念都没有的时候，人也没有了，宇宙也没有了。这是「永嘉大师证道歌」里头讲的，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，什麽都没有。什麽都没有，这是什麽状态？这个状态是真心、本性现前，叫大光明藏，跟一切众生能够随时感知。众生有感，你就能应。你住在哪里？就在常寂光里头。这个常寂光里没有形相，为什麽？因为没有念头。有念头才有形相，没有念头就没有形相。一有念头，这里就叫它「性」，我们都在这里头，我们不能离开念头。起心动念很细微，我们都未必能觉察得出来，但是我们自己有念头。没有念头就没有相、没有境界了；有念头就有相，这是性所变现的相。

 

 

 

底下就讲「率性之谓道」，「率性」按古注来讲，「无为而安，行曰性之」。无为就是「非由造作而来，即指本性而言」。造作是分别执着，把分别执着放下了，才叫无为。就是你不能有意思，你有意思就叫分别执着；没有意思做去，这就是无为而做，无为而为，这不是造作。这个时候只有什麽？起心动念。还有妄想，这个妄想非常细微，它只是有念头的动，但是念头里面没有分别、没有执着，这叫率性。「本性不动，故曰安」，无为而安。如果到了本性不动，那就是连起心动念都放下了，这个率性就到了极处，就突破了。突破什麽？阿赖耶识所现的法界没有了，你就回归到了真心本性上。我们讲的性天，天你就回归了。这是宗教里面讲的真神，这时候现前了，造物主现前了。造物主是谁？就是你自己的真心本性，常寂光、大光明藏、真如等等，反正讲的名词不同，老子讲道。讲各种样的名词术语形容它，你只能知道是有这麽个意思，不能执着于名相。这是修学最高境界，圆满了。本性不动叫安，安而后能虑，这个时候寂而照、照而寂，智慧圆满。行曰性之，行是动念。如果一动，马上又起了相，但是如果这个念还没有分别执着，纯粹是起心动念，那叫性之。一般我们讲的率性而为，这个人也是了不起的，也算是圣人。没有分别、没有执着，这已经是很了不起的了，在佛法讲，这是十法界里面的佛。虽然还有起心动念，但是没有分别执着，而且起心动念完全与性德相应，我们表面看他跟真佛没两样。

 

 

 

「即《孟子．尽心篇》所说尧舜性之也」，这是《孟子》里面的一句话，尧和舜性之也。性之是什麽？他们能够率性，也就是说他们做到不分别、不执着，但是还未必能做到不起心、不动念。做到不起心、不动念，就成佛了，那是真佛，不是假佛。但是能不分别、不执着，这叫相似佛，跟佛很相似。天台宗里面讲的相似位当中的佛，也很了不起，他不在六道里面，他在四圣法界最高级的一个果位了。「性之，即是率性之义，动念自然合乎本性」，他有动念，但是起心动念跟本性、性德相应，这叫率性。「率性之谓道」，根据《广韵》解释，「率，循也」，循是顺着。「循性不变，即曰道」，顺着本性，这是随顺性德，它不变。永恒的都是随顺本性，这叫道，率性之谓道。性和道合在一起，「是谓性体」，这讲到本体。实际上就是我们讲到的不分别、不执着的状态，你才能够回归到性体上来。「就循性不变而言，道即是性，性即是道」。这个道实际上是指所修的德，这个性是讲本性中的德。修德和性德，性修不二，修德即是性德，性德即是修德。虽然有起心动念，但是起心动念完全跟真心自性相应，这叫「道即是性」。「性即是道」，一起心动念，他自然真心本性的流露，这是性即是道，这种人是圣人。当然再向上一着，把起心动念都放下了，那是到最高境界了。孔子所说的境界，连尧舜这样的中国最推崇的大圣人，他们也仅做到不分别、不执着，还有起心动念。我们学了佛法，对这些境界也就比较明瞭了。

 

 

 

再往上提升，这个「志于道」是连起心动念都放下了，那真正叫率性。所以平时我们的修学，就学这个不分别、不执着就好，事事都不要强加自己的意思，「我必须要这样」，很固执，这些就是分别、执着。孔子，你看他有四种德行，没有什麽？意、必、固、我。这个「意」是他自己的意思，「必」是他必定要这样，执着，「固」是固执，「我」是他的我执。他没有这些意思，没有这些执着，他放下分别执着。能够学着随顺一切的众生，让众生都生欢喜心，跟一切众生不起对立、不起冲突，这是我们的实学。

 

 

 

「志于道」的志，就是我们立志，向这个方向努力。「志者」，《说文解字》里面讲的，「心之所之也」，志就是心所去向的。「心之所之，即守此道而不离也」，我们的心念念守着这个道而不离道。《中庸》里面讲的，「道也者，不可须臾离也」，也就是我们这个志向念念不忘。果然能够这样，你何愁不证道？问题是我们能不能这样念念不移、锲而不舍？果然能够这样锲而不舍，这一生确实证道一点不困难。之所以不能证道，正因为我们念头里夹杂，心老是离开道，不能够一心，不夹杂、不间断做不到。「守道不离，即是将心定之于道。亦即『默而识之』之意」，这个「默而识之」我们之前学过，本篇第二章，「子曰：默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉」这章。这章最重要的是讲「默而识之」。默而识之，这里就是讲到的心不离道，默是讲定，这个识是讲智慧起用。心能够定在道上，定力出来了，自然有智慧，这叫「默而识之」。譬如说我们平时念佛，念这句阿弥陀佛，阿弥陀佛就是道，它是自性的德号。你念这四个字，能不能做到守道不离，念念不移，把心定在这句德号上？道是不可道，这句名号是德，德是它的相。我们从德就能证道，我们念这句佛号就能够入自性。问题在于我们能不能够念念不离，不间断、不夹杂？你要真正发这个大志。没有大志，不想这生成道，那你难免会间断、夹杂。为什麽？你没有动力，动力不足，境界来了往往就会受境界干扰，它老中断。所以真正做到志于道，怎麽做？你能够一句佛号念到底，死尽偷心，不怀疑、不夹杂、不间断，你这句话就圆满了，「志于道」你就做到了。念到妄想、分别、执着都脱落了，你不仅是志于道的境界，你是证了道。

 

 

 

我们再看底下，「据于德者，不动谓之性，动则谓之心，此心正直，故曰德」。这讲到本性是不动的，六祖惠能大师讲的，何期自性，本不动摇。这是讲性上，动的叫心。这些名相，我们知道它的意思就好，因为有时候这个性，像《中庸》讲的「天命之谓性」，又是讲它动了之后，跟那个不动的真心和合在一起叫性。这些名相我们不要执着，因为道可道、非常道，我们要离开可道的言语，才能够体会到不可道的道。这里讲动的叫心，就是你的念头，念头才动。可是刚动的时候，没有分别、没有执着，这个心叫正直的心，正直的念头，这个念头叫德，这时候是真心本性里面所流出来的性德。

 

 

 

「真心初动之时，动，起念头」，动了就是起念头。「动义为业，亦名业相」，这个动的意思也叫业，这是用佛法的名相跟我们再明确的说明。这是马鸣菩萨的《大乘起信论》里面讲到的业相，所谓「无明不觉生三细」。三细相，第一个是业相，第二是转相，第三是境界相。业相就是个动相，什麽物质都没有，也没有精神，就是动。但是刹那际立刻就产生了转相和境界相，转相也叫见分，境界相也叫相分。见分是能见的，谁能见？好比说我能见。我能见什麽？见到境界，境界是所见。这一对能和所，能见、所见同时出来。我们也可以说见分是精神，相分是物质。现在科学家的语言，讲整个宇宙是由能量、信息和物质组成，能量就是业相，它就是动，动是能量；信息就是转相，就是见分，这是精神层面；境界相就是物质，就是相分，这个我们就比较能够懂了。这时候说宇宙怎麽来的？动相产生的。什麽动？念头动，这念头一动就是业相。

 

 

 

「仅有几微之动相」，几微，是极其微细的相，那个念头很微细，我们一般觉察不出来。在《菩萨处胎经》里面，弥勒菩萨告诉我们，一弹指有三十二亿百千念，念念成形，形形皆有识。这一弹指的工夫，不到一秒钟，一秒钟能弹四下。这个暂短的刹那就有三十二亿百千念，百千就是十万，三十二亿百千就是三百二十万亿，这麽多的念头在动。一个念头生了，马上灭了；又一个念头生了，又马上灭了…刹那刹那的生灭，总共多少生灭？三百二十万亿次生灭，在这个一弹指之间，四分之一秒当中，这个叫几微动相，太细微的动相，我们哪里察得出来？这叫不觉。「不觉初动」，这麽细的念头动了，我们心太粗，觉察不出来，结果第二个动又开始。一念生了、灭了，又一念生了，所以，没有觉察到初动，接着再动，「则有见相」。第二个动就在刹那际，三百二十万亿再乘上四，一秒钟一千二百八十万亿个动，第一动你不能觉察，第二次动就产生见相，见、相二分出现了。就是刚才讲的，见是精神、相是物质，一对同时出现，一个是能见，一个是所见，能所出现了。「见则昏，谓之昏德」，这叫无明，叫昏。「昏即出现妄境」，所以无明就产生了虚妄的境界相，这个念头产生境界。「此在《起信论》，名为三细相」，这就是《大乘起信论》里面讲到的三细相，业相，还有见分就是转相，相分就是境界相。三细相，非常微细的，你看刹那就出现了。

 

 

 

「妄境出现以后，则有诸种粗相」，这就是《大乘起信论》里面讲的，无明不觉生三细，境界为缘长六粗，六粗就是粗相，慢慢的就出现了。说慢慢的也是很快的，刹那之间完成。随着业相产生的境界相，这是境界为缘，紧接着又加深了下面一个念头。这种动的幅度，波动的幅度愈来愈大，所以产生的境界相愈来愈粗，愈来愈明显。「然后烦扰不安矣」，这就不安了。《大学》里讲的「定而后能静，静而后能安」，这完全不安了，为什麽？自己控制不了念头，这就不安了。不安很苦，你看禅宗里面，二祖见达摩，求达摩祖师为他安心，他说不安很苦，甚至拿戒刀把自己手臂给剁下来，以此来供养达摩祖师，祈求达摩祖师来安心。他烦扰不安，念头纷乱不止，定不下来。达摩祖师这时候伸出一只手，跟他讲，「你把心拿来，我替你安」。二祖这时候回头找心，这不安的心在哪？找来找去找不见，然后对达摩祖师说，「觅心了不可得」，找心找不到。达摩祖师就跟他讲，「吾与汝安心竟」，我已经把你的心给安好了。这言下二祖就大彻大悟，心就安了。为什麽？心根本找不到，那个念头是虚妄的，不断的在那里妄动，你真要去找，它就忽然没了。没有了，心就恢复平静了；一平静，境界相就没有，无明也没有，豁然大悟，就见到本性，就证道了，那就做祖师了。所以《大学》里讲的，「知止而后有定，定而后能静，静而后能安」，这已经到了极深的定功，只要善知识给他一点破，他就言下大悟。安到一定程度，就是他定到一定的境界，一捅破，他就证得自性了，这才知道，原来宇宙万有全都是自己浮动的妄念产生的，本来无一物。

 

 

 

现在科学家都已经证实了。你看着名的量子物理学家普朗克就曾经说，这世界根本就没有物质。物质是什麽？完全是自己意识所产生的，这意识是一种念头的动。现在发展起来的弦理论也是说，物质最小的单位叫基本粒子，像夸克、电子，这是基本粒子，由什麽组成的？就是由像琴弦一样的振动组成的，底下就不是物质，是一种振动。到底什麽在动？其实就是念头在动，无明。无明不觉就在动，就产生动相，动相是构成我们宇宙的基本单位。由这些动相组成了基本粒子，由基本粒子组成了原子、分子，组成我们这些物质，组成宇宙大千万有。所以弦理论最后得出个结论，说整个宇宙就像一首大型的、巨型的交响乐曲。每一个物质、每一个基本粒子都是一个音符，就是这个弦在振动的时候所产生的音符，每一个音符合在一起组合成我们这个宇宙的万物。宇宙就像一首大型交响乐曲一样，只有琴弦在振动，实际上没有东西。

 

 

 

你明白这一点，这叫开悟，纵然不叫大彻大悟，起码能叫解悟。解悟有好处，好处很大，为什麽？帮助你看破、放下。知道原来这个世界什麽都没有，何必去争，为什麽不放下？放下，你并没有失去，它是空的，幻相而已，作梦一样。梦境，你梦境放下，你有没有真放下？没有，你没有失掉。所以，失去没有什麽遗憾的，得到也不值得欢喜，全是假的，没有一样是真的。这个悟很有帮助，帮助你放下。你再放下，那你就证道，你就大彻大悟。要放下就是学不动，不管什麽境界现前，心都不要动，不要忘记眼前境界是幻相，假的。顺境、善缘不要起贪爱心，逆境、恶缘不要起瞋恚心，始终保持心地如如不动，这是念念都在觉。

 

 

 

底下《雪公讲要》里讲，「若能初动即觉，如已成圣人之孔子，一动即觉」，圣人的功夫就在于初动即觉。初动是念头刚动，刚起一个念头，立刻就觉察，我这心动了。这动是比较粗的动，里头带有分别执着。一有分别执着，立刻觉察，立刻放下，所谓「才动即觉，觉之即无」，把这动就放下了，恢复到不动，恢复到心安，这是孔子的境界。他还是有动，他要是不动，就成佛了。但是他的功夫在什麽？他动了就能觉，这个了不起。他所行的跟佛所行的是一样的，为什麽？他的起心动念跟佛相应，我们讲他应该是相似位了。

 

 

 

「觉而复明，是谓明德」，一觉察，这就是智慧现前了，这就叫智慧。这叫什麽？转烦恼为菩提。菩提就是智慧，就是这里讲的明德，明德就是能觉的智慧。明德人人本有，但是我们用不上。用不上是因为什麽？我们的烦恼习气太重，障覆了明德的作用。圣人是明明德，让智慧能够随时随地现前而不迷失，这叫明明德。「明则灭昏除妄，即行有所得」，能够明就是灭昏除妄。昏是无明，妄是妄想。把无明、妄想给除灭掉，这就是行有所得，这就是《大学》里讲的，「虑而后能得」。得什麽？得到自性，得到自己本来面目。

 

 

 

「《六书精蕴》：直心为惪」，这个德字古字的写法是上面一个直、下面一个心，这麽个写法，所以德就是讲直心。「行道而得于心为德」，这个德就是你的行门。你去行道而有得于心，这叫德。所以上直下心，即是德字，这是古字的写法，上面一个直，下面一个心。这是什麽？才动即觉，明德不失，这是讲的德。

 

 

 

「《中庸》：修道之谓教」，这是讲到修德，「『修道之谓教』，道体本静，动则省修，故云修道」。为什麽讲修道？本来道不用修，道是本不动摇，何来要修？这是讲什麽？本不动摇的道，现在你起了念头，动了。动了之后，你立刻要觉悟，「我这个念头该不该动？」这是你的觉性。不该动，立刻放下，这叫做修。省修，省是省察、觉察。我这念头动了，要反省反省，「这个念头不对，是自私自利，是贪瞋痴慢，是损人利己、不忠不义」，立刻放下，这叫省和修。觉察是省，放下是修，这叫修道。「修道之谓教」，圣人的教化就是教你这一点，没有别的，就教你在念头上起修，念念要跟自性性德相应，至少要跟圣人教诲相应，这是叫修道之谓教。「据于德」的据字，在《说文解字》里头讲，「据，杖持也」。就像一个拐杖，你把住、拿住这个拐杖，这叫据。「德如杖，必须持之勿失」。就像老人腿脚不好了，非得靠拐杖走路，这是什麽？行走的功能比较弱，不是一个正常的人，所以需要一个拐杖。现在我们都是这样的人，为什麽？已经离开道了。离开道，就已经不正常了。不正常，需要回归到道上，要有一个依靠，这个拐杖就是依靠，我们先扶着拐杖走。「失持则倾，倾则失正」，如果这个拐杖要是不抓紧，不能把持住，这就会倾倒；一倾倒，就失掉了正。「本性不动，动须省察修持，修不失正，是谓之得」。我们的本性虽然不动，但是现在我们确实在动，为什麽？在起心动念，你不可能不起心动念。不能不起心动念，就得在念念当中你要去省察修持，我们要下这个功夫，这属于修德。最开始先用《弟子规》做省察修持，然后用《太上感应篇》，然后用《十善业道》，功夫层层的推进，省察、修持愈来愈得力。修不失正，这叫得。「所谓得，非指本性而言」，这不是讲的本性，为什麽？本性不动，你这是动了，你要去修。「本性无修无得」，因为它不动摇，谈不上什麽修，也没有什麽得。本来无一物，有什麽修，有什麽得？这里讲的，「修是指德而言」。本性是道，我们能修的是德，修的德跟道要相应，这就行了，最后就能得道。「即在一念初动时，实时觉之，觉则明而不昏」，这一动的时候，立刻觉察，这觉察叫明而不昏，不昏是你没有无明。「如此念念省修，则德不昏，故称明德」，所以明明德的功夫就是念念省修，保持你不昏，保持你的明德。「此即据于德」，这讲据于德的意思。

 

 

 

《礼记．大学》这一篇里面，也是四书里面的第一篇，「云：在明明德」，这是「大学之道，在明明德」，就这个意思。「『在明』二字即是《中庸》所说的修道」，就是讲的修上面的功夫。「『明德』一纲有四目，即格物、致知、诚意、正心」。这是朱熹朱子讲的三纲八目，八目前面头四目都是讲三纲里面的第一纲，就是明德。三纲是明明德、亲民、止于至善，八目是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，明德就是讲这头四目。「格物，性之初动也」，这是雪公的讲法，也讲得很好，这是刚动念头的时候。「致知，动则觉之」，这叫致知，就是你能觉察。「诚意，觉而明也，明则诚也」，这是《中庸》里讲的。你念头一动，立刻觉照，「该不该动？」这叫明，明就诚，诚意你就得到。「正心，明后又须经常省修，不令失正也」，这叫正心。「此是本有之真实知能，由明明德而得」。所以修省的功夫就是明明德，如果不去修，没办法恢复我们的明德。「须好学以培之」，好学是念念不移、不间断的去修行，不断的觉悟，不断的修持，也就是不断看破、不断放下。「行仁，办治国平天下事业，须有真知卓见，故须先培知能」。我们的事业是行仁，就是办治国平天下的事业，怎麽办？都在自己修身上，须有真知卓见。我们自己要真知卓见，就是你先要格物、致知，先培养「知能」，知是智慧，智慧什麽？能够觉察、修省，这是智慧。能是能力，什麽能力？修身的能力，你修身才能够齐家、治国、平天下，这是行仁。

 

 

 

我们今天时间到了，只讲了「志于道，据于德」两条，下一次我们再讲「依于仁，游于艺」。今天讲得不妥当的地方，请大家多多批评指正。谢谢大家。

文章摘自：《细讲论语》                                                                                 作者：钟茂森