尊敬的诸位仁者，大家好！请坐。我们今天继续来学习《论语》，请看「雍也第六」，我们来看第二十五章。

 

 

 

【子曰。觚不觚。觚哉。觚哉。】

 

 

 

这一章很短，这个意思如果是不开解，我们好像听不懂夫子到底讲什麽。我们来先看《朱子集注》当中，他说到，「觚哉、觚哉，言不得为觚也」。这个『觚』（音孤）是一种酒器，能够盛两升酒，这是叫觚。如果是盛三升酒就不叫觚了，叫觯（音至），角字边一个单字，觯；如果盛四升酒，就叫角。所以觚必定是限盛两升酒，如果不是两升酒就不叫觚。所以『觚哉觚哉』，这个意思就是，这哪里是觚？这不叫觚，肯定不是两升酒。我们来看底下《朱子集注》当中说，「程子曰」，这引用宋朝大儒程颐的话，「觚而失其形制，则非觚也」。就是说盛酒的酒器如果失掉了它的形状、它容量的限度，就不叫觚了。所以「觚不觚」，就是我们说这是觚，但是它没有那个觚的形制，不符合盛两升酒这个要求，这种器就不能叫做觚。所以说「觚哉觚哉」，这就不叫觚了，是这个意思。孔子说这话当然是有寓意的，什麽寓意？底下程子给我们开解出来了，「举一器，而天下之物莫不皆然」。

 

 

 

我们想，孔子教学非常活泼，你看他在跟大家吃饭的时候，举起这个酒器，觚，他就说了一句，「觚不觚，觚哉、觚哉」。随便举出一器，把一个道理说出来了。我们跟着夫子学习，不能够光听他讲这个事，要从事里头悟那个理。夫子到底讲这个事情是什麽意思？他举出这麽一个酒器，来比喻天下物都是如此。什麽是觚？譬如说，这底下讲，「故君而失其君之道，则为不君；臣而失其臣之职，则为虚位」。程子给我们举出君、臣这两个例子，套夫子这个话，「觚不觚，觚哉、觚哉？」那麽我们也可以说，「君不君，君哉、君哉？」大家明白了吧？君就是做领导的，如果做领导的失去了当领导之道，这就不能叫领导了。正如那个酒器觚，失去了其形制，它已经不再盛两升酒，可能多了、可能少了，都不叫觚。对臣也是这样，「臣不臣，臣哉、臣哉？」如果做下属的失职，没有尽到他做下属的本分，这个位就称为虚位，就不能称为臣了。春秋时期确实也是君不君臣不臣、父不父子不子，五伦都完全被扭曲了。当父亲的不像个父亲、当儿子的不像个儿子，当君不像君、当臣不像臣，这叫乱世。夫子是用藉酒器来发表他的感叹，为什麽有这样的一个局面，君不君臣不臣、父不父子不子！

 

 

 

底下《集注》当中引「范氏曰：人而不仁则非人，国而不治则不国矣」。人是在五伦之内的，人无伦外之人。假如他不仁，他就不会守着五伦的关係，不会在五伦当中尽十义，这种人表面上看是人，但不是人了。所以还是可以套用夫子的话，「人而不仁，人哉、人哉？」不是人了。国也是，国而不治则不是国了，「国哉、国哉？」反问，这哪是国？社会乱了。要怎样才能够国治？治是安定和谐，那必须是身修、家齐，这个唯有靠伦理道德的教育、因果的教育，才能够使人心归仁，才能够达到修身的效果，才能够齐家，才能治国，进而平天下。所以你看，夫子就藉着一个酒器，说出甚深的道理来。我们在圣贤人旁边，要不打醒十二分精神，那又丧失了学习的机会。就以为，是不是孔子在那里喝多了，说出这些话，好像都不知什麽意思，不晓得夫子讲话全是教育，真叫循循善诱。

 

 

 

我们来看，这段话蕅益大师没有注解，江谦先生有一个补注，「因缘和合，假名为觚」。江谦先生通儒也通佛，从他的注解当中就可见得他的功力。佛法道理甚深，其实「佛」是一句梵文，全名叫佛陀耶，翻译成中文叫觉者，觉悟的人。也就是他在任何时候、任何处所都觉悟，觉而不迷，这个人就称为佛。觉悟，随时随地都能觉悟，夫子在这里随拈一物来教化我们，我们要觉悟，从他所讲的话当中契入真实，这叫觉悟。真实是什麽？万物都是因缘和合，这是一个实相，什麽东西都是因缘和合。譬如说我这个身体，这是个因缘和合体，它是由血、肉、骨、络，各种器官、内脏组合成的，这些器官又是由细胞组成的，细胞又是分子、原子组成的，你看全都是各种因缘条件组合而成的一个人体。实际上每一样东西都是如此，你说这个书桌，书桌是木头做的，把这些木头钉起来组合而成。既然是因缘和合之体，它就是一个假名。桌子是木板钉起来组合而成的，假如把它拆开了，木板不能叫桌子。一定要把这些木板钉起来了才成为一个桌子，它是因缘和合，所以那个「桌子」是假名，不是真的，哪里真有个桌子？桌子是因缘条件组合而已。人体也是，哪里有真的一个锺茂森在这？这是一个各种器官、细胞组合而成的一个因缘假合体，你们就把它称为锺茂森了，这是个假名，不是真的。

 

 

 

凡是宇宙万事万物都是假名，你去分析物质，全都是什麽？分析到最后，原子组成的；原子里面有原子核，外面有电子；原子核里面有中子、质子；中子、质子现在说由夸克组成，夸克是最小的微粒，这些都是因缘、条件。再分析下去，现在太空物理学，量子力学发展得确实是很有高度了，他们现在发现夸克和电子是最小的基本微粒，这里头还有东西。物质上已经不可分了，里头还有，这种是什麽结构？他们发现是一种振动，这个振动已经不是物质，因为物质最小的就是夸克、电子，再往下，它只是振动。所以，由振动组成夸克、组成电子，进而组成原子、组成分子，组成我们所见到的一切物质。大至星系、星云，小至基本粒子，原来它的基本构成单位是振动，它非物质，振动，整个宇宙原来就是个动相。科学家们把这种动称为弦振动，像琴弦一样，你拨动吉他的琴弦，它不是产生音符吗？这音符是怎麽来的？振动来的。不同的振动方式就有不同的音符产生，这些音符组成一个旋律，组成一首曲子。我们这个宇宙就好比一个大型的、巨型的交响乐的旋律，由无量无边的这些小音符组成，这些音符就是振动。振动产生音符，就好比现实中振动产生了基本粒子。一个基本粒子就是一个音符，进而组成旋律，这个是科学家给我们揭示的真相。

 

 

 

儒，孔子在这方面讲得不多，佛法讲得深入。但是我们要是真有悟性，也能够通过学儒悟入。你看，孔子拿出一个酒器叫觚，他说这个觚不是觚，是觚吗？是觚吗？问你。你听懂了没有？你果然有智慧，一下悟入了，这个觚是个假名，因缘和合，假名为觚。你去看这个觚，它是由各种原子组成的，原子再分就是夸克、振动。它只有动相，根本不是个物质。所以底下讲，「色即是空，故曰不觚」。色是物质，空就是没有物质。色跟空是相对的，但是为什麽说色即是空？刚才我跟你分析的你就明白了，空就是一种动相，它不是物质，科学家讲的弦振动。弦振动组成了基本微粒，基本微粒进而组成了物质。物质是色，所以色不就是空吗？当下就是空，它由空组成的。你想想是不是这个道理？

 

 

 

所以「故曰不觚」，这个觚就是不觚，不就是色即是空吗？空即是色，振动组成物质，振动是空，没有物质是空，但是空不是不存在，存在，它组成了物质。所以这个话倒过来也讲得通，不觚，觚，觚是色，不觚是空。「觚、不觚」就是色即是空，「不觚、觚」就是空即是色。「色不异空，空不异色」，这是《般若心经》里面告诉我们的核心思想，这个完全跟现代物理学所发现的相同。「空假双照，不即世谛，不离世谛，是为中观，故曰觚哉觚哉」。你知道它是空，物质都是空的，但是你又看到它有物质，那个物质是个假相、假名。但是，虽然说假，它真有。你真的看到我锺茂森站在这，这真有一个人叫锺茂森。虽然他是假名，他是个假相，他是由振动组成的，由弦振动组成的，但是你看到了。看到了是假相，可是你了知这是假相的本体即空，那麽叫「空假双照」。看到这个物体，同时你知道它是空，又看到它的假，这个相是假的，体是空的，空又不异假，假也不异空。说空就「不即世谛」，不即就是我们离开了。世谛，谛是理，世谛就是世间人所能认同的理。我们一般人看到一个人，「真有，锺茂森我明明看到了，看得见摸得着的」，这叫世谛，一般人，凡夫，迷在假相中，这叫世谛。你能够从假相中观空，知道它当体即空，那就「不即世谛」，可是又「不离世谛」。不离世谛，没有离开这个假相。空，不是说相以外再找什麽空，没有，就在相当下，你知道它是空。这空和假不可分的，空是从体上讲，假是从相上讲，所以不即不离，空假双照，这叫中观。中观是用中，也就是说你知道它当体即空，就不执着了。你对这个身体不执着了，知道是假的；对身体都不执着，何况身外物？身外物更不执着了。当体即空，了不可得，真是《般若经》里面讲到的核心，就是「无所有，毕竟空，不可得」，这是空观。但是它有这个假相，你可以去受用它。这个身体可以拿来服务大众，帮助那些需要帮助的人，这是用中。知道它是假，但是你要用它；你不能够知道假，「我不要了」，那你就落到空上。偏空、执着空，你得不到受用，你还是烦恼。偏于假也不对，被假相所迷，你去执着它了，为这个身体去造很多业，这也不对。我又不执着它，但是又用它，这叫中观。

 

 

 

空、假、中这叫三观，三而一，一而三，不是三个分开的，是同时。这就是「觚哉觚哉」里面蕴含的深意。你看觚是假相，不觚是空观，觚哉觚哉是用中，你看这一句话含有天台所谓的一心三观，空假中三观。「空假中一心三观，三世诸佛之心印，又尧舜『惟精惟一，允执厥中』之心传也」。这是大圣、圣人，出世间是诸佛，大圣，世间以尧舜做代表，圣人都有这个空假中的妙观妙用，尧舜。在《尚书》里面讲到的，「惟精惟一，允执厥中」，惟精是讲假观，惟一是空观。老子所谓的「抱元守一」，这个一就是空。守住这个空，就是时刻遇到任何的相，你都能够了知一切法空，这叫惟一；可是「允执厥中」，这是用中。你看这也含有了空假中三观。

 

 

 

「《心经》、《金刚经》，一切大乘经，乃至禅家千七百则公桉，皆可以此求之」。可以说，空假中三观通一切大乘。《心经》是《般若波罗蜜多心经》，大乘佛法般若部的核心，这个心是核心的意思。《心经》，二百六十字道出般若部的核心；《金刚经》是般若部的一卷，都是这个核心思想的阐发。「一切大乘经」，古时候读书人都看大乘经，《心经》、《金刚经》尤其是必读的。古人是通儒、通佛、通道，三家圆融，所以对理，解得就透彻。如果不藉助佛法的理，我们对于儒家理解总是在表层，哪能那麽深入？孔子这一句，如果不藉助佛法，我们哪能够这样深入到心源？所以藉助大乘佛法，真的帮助我们对儒解得更彻底、更究竟。「禅家千七百则公桉」，公桉就是我们现在讲的故事，一千七百条故事。这些故事都是真的，一般都是讲祖师大德开悟的因缘。都是「以此求之」，都不离空假中一心三观，即空、即假、即中。

 

 

 

「《金刚经》云：如来说第一波罗密，即非第一波罗密，是名第一波罗密。忍辱波罗密，如来说非忍辱波罗密，是名忍辱波罗密。即假即空即中也」。这引一个例子，《金刚经》这种话很多。过去毛泽东跟赵朴老还特别讨论过这个问题，说《金刚经》这种话像一个公式一样，如来说什麽，即非什麽，是名什麽。确实这个公式可以套用到一切物上，一切的理都通。这里举出第一波罗蜜。「波罗蜜」是梵文，翻译成中文的意思就是度彼岸。就好像船筏要过河，你要乘船渡彼岸，这是一个运输工具。一般讲菩萨有六度，六种工具帮助我们度彼岸。六波罗蜜，所谓布施，布施是第一条，第二是持戒，第三是忍辱，第四是精进，第五是禅定，第六是般若。般若意思是智慧，这个智慧不是世间人讲的聪明那个智慧，这个智慧是能观察宇宙人生真相，空假中三观的智慧，这叫般若，说这些。「第一波罗密，即非第一波罗密，是名第一波罗密」，这第一波罗蜜是指它不是真的有一个什麽第一波罗蜜，是个假名，这是断我们的法执。忍辱波罗蜜也是这样，「如来说非忍辱波罗密，是名忍辱波罗密」，他只是说一个假名，用这个假名来断你的法执。我们一般众生不能忍辱，所以如来教我们忍辱，用忍辱度我们的瞋恚心，就是忍辱波罗蜜。但是你不能又执着真有个忍辱波罗蜜，那就错了，你就执法了。

 

 

 

《金刚经》里面如来立一个相，立刻破掉这个相，立一个法又破这个法，就怕你执着。你执着了，你就见不到性。所以，教你忍辱，立刻教你破掉忍辱的相，破法执。但是你要用它，破了你不用，那也不行。所以「即假即空即中」，这个法当体是空，它有这个相是假，但是用起来你要用中。用中，不偏空也不偏假，你就得到受用了。懂得这个道理，我们就能得大自在。所以《心经》一开始就说「观自在菩萨」，观自在菩萨就是观世音菩萨，他得自在了，得什麽自在？他观，一心三观就自在。凡夫落到假那边，他没有观空，被假相所迷，在相上迷惑颠倒，冤枉受苦，徒生烦恼，这是不自在。小乘阿罗汉证得了空，可是偏在空里头，既然一切相是假的，他也不出来度众生了，也不受用了，反正出了三界六道，就不再回来了，偏在空，他也没有用中，偏空还是烦恼，还是不自在。大乘菩萨就一心三观，既不被假相所迷，这是空观；又不偏于这个空里头，他发大愿，入世度众生，他不偏空，他有假观；他用中，度众生就是用中，所以他自在。

 

 

 

底下我们来看江谦有一段对《朱子集注》的评议，「程子谓觚不觚，谓如君不君、臣不臣。范氏谓如人不仁、国不国。此但就世变感慨言之也，亦通」。程子当然没有佛法的高度，只是就世上的乱象做一个评议。这个是仁者见仁、智者见智，孔子说这个话，你说他有没有什麽意思？他没有意思，圣人不会有意思，说出来，你能领悟多少是你自己境界上能领悟多少。就像佛讲经说法，《金刚经》上讲的，「如来有所说法耶？」如来无有法可说，他没有说法。他说了那麽多法，怎麽说没有说法？他无心，真是言者无心，听者有意。孔子举了觚这个酒器说，「觚不觚，觚哉觚哉」，程子理解君不君、臣不臣的意思，也行。这是你的境界，你是入在世间的境界，你是世谛。江谦是佛法的高度，出世谛，他理解也行。所以，一句话有无量义。这句话，你自己有这个意思，你理解的也行，就看谁的见地高。

 

 

 

但是，我们要学孔子，学孔子什麽？最后要无心。你能够无心了，对于境界现前你就能够用中。《论语》里面我们看到很多，孔子的弟子来问各种问题，夫子有没有说做一个准备，「我回去备备课再回答你的问题」？没有。当下就提起这个智慧，就回答你问题了。原来他没有东西，心是空的，你一来问，就像叩钟一样，一叩它就响了，这响就是对你的回答。所谓「大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣」，它自己有没有说要响？没有要响。它自己如果要响的话，你叩它，它响的就不是那个味道了。他自己没有一个我们现在讲的成见在心中，所以人家来问就好像叩钟，立刻就有相应的回答。钟为什麽能响？你看看寺院里面的大钟，它的心是空的，叩才能响。如果那个心是实在的，你拿铸铁把它铸上，满满的、实实的，那你叩就不响了，空才响。这是我们应当学习的。我们来看下面第二十六章。【宰我问曰。仁者虽告之曰。井有仁焉。其从之也。子曰。何为其然也。君子可逝也。不可陷也。可欺也。不可罔也。】

 

 

 

在《集注》里面，朱子跟我们讲，为我们说明这章的背景，是「宰我信道不笃，而忧为仁之陷害，故有此问」。宰我是孔子的弟子，这个人擅言语，但是他的德不如颜回，对于道的追求就差得很远。所以在《论语》当中，孔子好像至少两次批评宰我。宰我在这里问，为什麽会有这个问？朱子跟我们讲，他是「信道不笃」，笃是他的诚敬心不够，不笃，没有足够的诚敬心，信得不深，所以行得不力。所谓是「信为道元功德母，长养一切诸善根」。如果一个人对于道没有信心，他很难成就。信心是他的推动力，它能长养功德、长养善根。宰我对于仁没有足够的信心，他会忧虑，「假如我一味的去行仁，做仁德之事，假如我遭陷害怎麽办？」他有这个顾虑，所以会问这个问题。

 

 

 

他这里问，『仁者虽告之曰，井有仁焉，其从之也？』这个「仁者」就是一个爱好行仁的人。说如果有这麽一个仁者，虽然有人告诉他，「虽告知曰」就是有人告诉他，「井有仁焉，其从之也」，这个井里头，一个水井里头有仁。这个「仁」有两种说法，一个就是本字，说这个仁如果在水井里，你这仁者会不会入井去求仁？这个问当然是个比喻。另外一种说法，仁当作人字讲，人民的人，井里有个人，有人掉进井里了，仁者会不会从之？从之，就是到那个井里头去救他。当然这是有人实际上是骗这个仁者，说井里有个人掉下去了，你赶快跳下去救人。这个仁者会不会也跟着跳进井里？会受骗吗？宰我之所以问这个话，很显然他担心行仁可能会遭人欺骗、遭人陷害，这是信道不笃的表现。如果真正是颜回这样的人，他就不会问这个问题了，不存在这种问题。这个问题是什麽？他心里有疑虑。有疑虑，就要把它破除，因为疑是最破坏善根的，要断疑生信，他才能够去力行。所以我们为什麽要学习《论语》，学习这些哲理？这断疑。如果疑根没断，往往是什麽？遇到境界来了，可能我们就会迷惑，我们就会无所适从，我们想要行仁，当然就不得力了，所以每天的学习很重要。

 

 

 

我们来看孔子怎麽答覆他。说不定这种问题我们会有，譬如说我一味帮助人，遭人陷害怎麽办？宰我问的问题都代表我们问。走在路上，如果是见歹徒行凶，我是挺身而出，但是实际上那个行凶是演出来的一场假象，结果后来我受骗了，可能我的包就这样被丢了，我为了去救人，结果回头一看包丢了。这都是像宰我一样，设计出一场场景，这个时候，仁者「其从之也」，我们要不要上前？尤其是现代社会，各种形式的欺骗都很多，怎样在现代社会行仁？夫子答曰，『何为其然也？君子可逝也，不可陷也。可欺也，不可罔也』。这个「逝」根据《集注》的解释，「谓使之往救」，君子可逝的逝是使之往救。「君子可逝也」，就像刚才宰我讲的，有个人掉到井里了，朱子是这麽解释，他说有人掉到井里，那麽君子这时候会不会救？肯定去，往就是去，至少到井边。听这个人这麽一讲，他会相信这个人，就去往救，去救人。但是「不可陷也」，这个陷，「谓陷之于井」，为什麽？因为君子跑到井边一看，这底下没人，他也就不会掉到井里去了。真的有人，他可能会下井里去救人；但是他看到是上当受骗，他也就不会陷到井里去了。所以「君子可逝也，不可陷也」，这是夫子就宰我提出来的这个问题来回答。

 

 

 

底下讲得就更加广泛一点了，「可欺也，不可罔也」，「欺，谓诳之以理之所有」。你可以欺一个君子，欺是欺骗，诳也是欺骗，用这桩事情去欺骗一个君子、一个仁人。但是「不可罔也」，「罔，谓昧之以理之所无」，昧就是迷惑，君子可能会被你欺骗，欺骗是像刚才这个，他会到井边去看，但是他不会这麽愚昧，知道你欺骗他了他还会迷惑。他不会迷惑，他会马上发现自己受骗了，就这个意思。

 

 

 

底下我们看雪公引马融的注解说，「可欺者，可使往也」，这个跟《朱子集注》讲的是一样，君子你可以让他去井边。「不可罔者，不可得诬罔，令自投下也」，就是君子不会蠢到这个地步，看到自己受骗了，还会下去，投到井里去。底下没有人可救，他就不会下井。当然这个比喻很浅显，我们易懂。孔子的意思主要就是告诉我们，君子在推行仁德之事业的过程中可能会受欺骗，甚至被侮辱，但是他不会遭受诬罔，不会因此而改变他所行的仁道。所以夫子的意思其实在鼓励宰我，让宰我第一放下疑虑。因为真正的仁者是有智慧的，你欺骗他只能欺骗于一时，而他立刻就会能警觉，而且他会依然保持他行仁的这种勇勐。智仁勇叫三达德，他有智慧，不会受诬罔，就是他不会迷惑，他有勇，他不会改变他行仁之道。

 

 

 

我们来看蕅益大师的注解，「此问大似禅机」，宰我问的话非常像禅门里面的机锋话。这机锋话是所谓直指心源，不容你思考，让你言下要大悟，夫子的答覆就是点化宰我。底下我们来看蕅益大师怎麽说的，「盖谓君子既依于仁，设使仁在井中，亦从而依之乎？夫子直以正理答之，不是口头三昧可比」。宰我问，君子既然依于仁、要行仁，如果现在仁在井里头，按照蕅益大师这个意思，这个仁就当仁德来讲。现在仁德在井里头，你是不是为了求仁你也下井里去？「亦从而依之乎」，是不是到井里去依那个仁？实际上这个话本身已经把答桉揭示出来给我们，行仁之人怎麽会那麽迂腐？所以「夫子直以正理答之」，告诉他的正理就是「君子可逝也，不可陷也。可欺也，不可罔也」，你可以欺骗他到井边，但是他到井边他立刻就明白，他就不会被你陷害，这个是把这个道理给他答覆了。这「不是口头三昧可比」，这不是只弄口头的那个机锋话，实际上已经把那个理给揭示出来了。底下说，「陈旻昭曰：宰我此问，深得夫子之心」。陈旻昭是跟蕅益大师同时代的人，也是位通儒、通佛的学者。他说宰我的这个问题深得夫子之心，为什麽？正好把夫子要阐述的仁的道理能够发明出来。

 

 

 

「盖在夫子，设使见人坠井，决能跳下井中救出。但此非圣人不能，不可传继。故夫子直以可继可传之道答之，如大舜方可浚井，以听父母之揜，彼有出路故也。若寻常孝子，小杖则受，大杖则走矣」。这是讲到，如果是夫子本人，「设使见人坠井」，他如果见到人真的掉到井里了，夫子当然有这个能力跳下井里把人救出来。为什麽夫子他没有这麽回答，而是在告诉宰我，我们行仁的人不能够被人陷害？不能被人陷害，言下，你要是到了井里面的时候，实际上已经被人陷害了。可是夫子即使掉到井里面，他也不会被人陷害，因为夫子是大圣。可是一般人不能像夫子那样有这种智慧、有这种能力，所以夫子不这麽说，这是什麽意思？「但此非圣人不能」，不是圣人做不到到井里去救人，而是这种做法「不可传继」，一般人学不来，一般人真到井里就遭陷害，这个意思。「故夫子直以可继可传之道答之」，这可以被继承、可以传下去的方法，就是告诉你，你被欺骗可以，但是不要遭陷害，这是一般人能够受持得了、能够做得到的。这里举了例子，大舜就是这样。这个例子可能就是指大舜，他父母骗他到井里。到了井里之后，大舜的父母要把他谋害，就把土往井里埋，想把他给弄死在里头。大舜知不知道？他知道，知道父母要谋害他，但是他有没有下去？他真的下去了。大舜能够做到，我们做不到，为什麽？我们没有大舜的智慧、没有他的那种善巧。人家大舜事先就已经在井里面挖了通道出去。历史上真有这个典故，他父母把他活埋，以为他已经死在井里了，又看到他回到家里来了，大吃一惊。大舜好像什麽事都没有发生，不动声色，依旧是孝顺父母。这个我们一般人学不来。他是「以听父母之揜」，就是听任父母来谋害他，但是他知道怎麽找出路。他已经有出路了，所以就任由你去干，恒顺众生。真正的大圣人，他有这样的智慧，所以他不怕下井里，就不怕被你陷害。

 

 

 

但是这种非可继可传之道，你这样去教人不行。将来要是你父母真的要陷害你了，你也就被他陷害了，你没有大舜的这个本事，你就被陷害了，那实际上陷父母于不义，陷父母不义就是不孝。曾子就有这麽一个典故，曾子有一天被他父亲打昏了，因为曾子很孝顺，「二十四孝」里面也有他，很孝顺。父亲打都不避，任你打，打得昏死在地。等救活过来之后，孔夫子就狠狠批评他，说你这样做是陷父亲于不义，如果父亲真的失手把你打死了，你不就是大不孝吗？陷父亲于不义，大不孝。所以对曾子这一类的，属于寻常孝子，「若寻常孝子，小杖则受，大杖则走」，父母要是小打小闹的，拿个小竹条打一打的，那就受一下没关係，受点皮肉之苦，恒顺众生可以；他拿大杖，你一看他来势凶勐，不行，你不能就在那干受，真的会打死人的，你就得走，跑。跑也是孝顺，因为父母在气头上的时候，他一下失手打死了你，这可不得了，他后来会很后悔。所以全都是为了父母。这种是寻常孝子可以继承的方法。

 

 

 

夫子在这里是对寻常孝子讲，寻常人行仁，遇到了人家欺骗、人家陷害，我们应该怎麽做？见到人陷害，我们要走，我们不要上他当。这章主要是讲这个问题，蕅益大师给我们讲得就更清楚了。但是，真有像舜一样的智慧，那是圣人，你来陷害我，我就让你陷害，但是你陷害不了我，这个高明。如果不是真正有大智慧，做不来。所以这个我们自己衡量衡量自己，应该能到什麽程度。但是有一点是不变的，就是我们坚持行仁这种方向，真正以仁为己任，死而后已，这个方向我们不变。即使是再多的人欺骗我、毁谤我、陷害我，我都坚持这个方向，但是我要有智慧避开你的陷害，这明哲保身，全身以行仁，这是夫子给我们讲的。所以你看，夫子很中庸，他不是那种匹夫之勇。我们再来看下面一章，第二十七章

文章摘自《细讲论语》          作者：钟茂森博士