【子曰。贤哉回也。一箪食。一瓢饮。在陋巷。人不堪其忧。回也不改其乐。贤哉回也。】

 

 

 

这章我们很熟悉了，孔子在这里盛讚颜回，说了两次『贤哉回也』，说颜回真正是大贤。你看，开头说一次，结尾又说一次，盛讚！夫子对其他弟子没有这样盛讚过，原因出在哪里？这里头就讲了，一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧。回也不改其乐。

 

 

 

我们看雪公的注解，「颜子贤而贫穷，然据《韩诗外传》，尚有郭外之田五十亩，郭内之田四十亩」，他还是有一些薄田，勉强得以维持生计。《韩诗外传》是汉朝学者韩婴写的，他是汉文帝时期的博士，文帝博士。「惟以好学，不愿仕」，颜回本来是可以出仕做官的，为什麽他不出来做官，不像子路、子贡、冉求那样？就是因为他好学，他始终追随着夫子，没有离开半步。做官当然是可以得到功名富贵，但是在颜子眼中，一点不在乎，他愿意追随夫子来学，而过着贫寒的生活，这是好学。「故衣食住勉强自给。餐具不备，乃以竹器代碗盛食」。你看他『箪食』，箪是什麽？用竹子编的小篓，一个竹器来代替碗，碗都没有。碗是陶瓷做的，陶瓷比竹器要贵，当时。『瓢饮』，就是「饮则以瓢舀之」，喝水连杯子都没有，拿个葫芦瓢到水缸里面舀一勺来喝。你看，就是这样清俭的生活。「住在陋巷。生活如此简陋，他人必不堪其忧，而颜回不改其乐」。这个了不起！别人要是像他那样，都不知多麽忧虑了，会怨天尤人。颜回不仅不怨天尤人，他还乐，很快乐。在这样的境界里面，『不改其乐』，他不愿意改变这样的贫穷生活，他觉得天天跟着夫子学习，这是最快乐的事情。

 

 

 

我们读这个，有没有感同身受？我们要求学，好学之心是成就的关键，如果没有好学心，就不能成就。像孔子讲过，十室之邑，必有忠信如丘者，不如丘之好学也。十户人家里面，能找到一个根基不错、忠信跟孔子差不多的（这个就很难得了），有孔子的根基，但是为什麽不能成就如孔子？因为没有孔子的好学。所以看我们能不能成就，当然首先要有根，根就是忠信，用忠信来代表你的德行，当然也包括「孝悌忠信、礼义廉耻」八德，你要有根；有了根还不行，你只能成为一个好人，但是不能成为一个圣人，要怎麽成为圣人？好学。像颜回一样，他就能成圣人，不改其乐。

 

 

 

底下说，「不改者，本来贫穷，本来即乐，今仍贫穷，今仍乐而不改。意在言外，颜子得道矣」，这点得好。我们看到雪公对《论语》的体会，也是极为深刻。颜回为什麽不改其乐？这个不改的意思，就是他本来是贫穷，他不愿意改。为什麽不愿意改？「本来即乐」，他本来就很乐，不用改了，所以「今仍贫穷，今仍乐而不改」。大家细细体会，他何以能够处贫穷而乐、而不改？这里面有这个意思透露出来了，「意在言外」，透露出来了，颜子得道了、他成圣人了。何以知之？「『学而篇』子贡曰：贫而无谄，富而无骄，何如？」以前我们学过这章。子贡讲的，如果是处贫穷，但是对富贵人没有谄媚的态度；处富贵的时候，没有骄慢的态度，这个怎麽样？子贡说这话，他暗示是自己，因为子贡是很富贵的，他能做到富而无骄，请孔子给他做个鑑定。结果，「子曰：可也」，还行，没有特别讚叹，只是给他一点肯定，但并不是非常推崇。说什麽？「未若贫而乐，富而好礼者也」。境界不一样，子贡只做到富而无骄，但是未做到富而好礼。贫而无谄的境界，跟贫而乐的境界，又是差了一个等级。

 

 

 

贫而乐，「即如颜子，乐有所得，非乐贫也，乃乐道也」。他所乐的不是贫穷，这个给我们点出来了。贫穷和富贵本身不是我们所乐的寄託，如果你说「我很喜欢贫穷，不喜欢富贵」，你也是不正常，有富贵也不一定是要推辞。贫穷也好、富贵也好，都能得到乐，这个乐不是建立在贫穷或者富贵的条件上。为什麽？因为他乐道，贫也能得道，富也能得道。所以君子素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱。你贫贱也好、富贵也好，都能得道，他乐的是道。只是颜回刚好他是本来贫穷，他得道了，他就很乐，他也不愿意改。说老实话，要改，也是要有因才行。

 

 

 

为什麽人会贫穷？前生布施财富布施得少。要是前生布施财富多，就像子贡一样，他就很富贵，修的因不同。但是没有关係，前生没有布施财富，这一生不影响他乐，因为他得道了，甚至他的乐超过富贵人的乐。「颜子已得其道，故不改其乐。他人不解颜子之道，则不知颜子之乐」。所以我们知道，颜子乐的是什麽？他这个乐是法乐，不是依靠外面的境界来做条件，外面境界是有贫、有富，他不依外面境界，他是依自己心性中的法喜。只有，「唯孔子知之」，这个乐孔子知道，为什麽？因为孔子得道了。孔子的境界比颜回高，所以他能了解；子贡没有颜回那麽高，子贡就不能了解颜回的境界，甚至连颜回落脚处都不知。

 

 

 

所以，我们要体会颜回之乐，一定要像颜回那样得道才行，这个事情「如人饮水，冷暖自知」。颜回说出来了，我们也不懂，不是那个境界，说了也就是听听热闹而已。「唯证方知」，你去证明，怎麽证明？你要像颜回那样好学，锲而不舍，勤奋努力精进，你最后得道。得道了以后，老师就会给你印证，像这里孔子对颜回就印证了，你得道了，这一句就是印证他。这个印证，孔子是说出来了，说出来是他的慈悲，让我们明白原来有这样的境界。有的不说出来，师徒二人相视一笑。像释迦牟尼佛拈花，迦叶尊者微笑，然后佛也讲了，说我有涅槃妙心，已经传给了迦叶尊者。别人不懂的，就是听得一脸茫然，全不懂这里的境界，只有这师徒二人能明瞭，这是以心印心。当然，世尊也慈悲，也说出来了，这就是禅宗的缘始。颜子之乐，我们要怎麽学？最重要的，先要放下身外之物，放下名闻利养，放下五欲六尘的享受，你这些放下了，才有可能近道。没有入，只是到门口，但是到门口就了不起了，再跨一步就进门。如果这些没放下，颜子之乐一辈子都得不到，别说颜子之乐，乃至子路、子贡他们的境界，我们都未必得的到。夫子讲，子路升堂也，未入室也。子路的境界也不错了，他能升堂了，只是没入室。颜回入室了，入室弟子。但子路也是他放下了名闻利养，他能放下五欲六尘的享受，放下自私自利，这种人才担得起圣贤家业。放下了之后，还要继续提升，不能得少为足。

 

 

 

放下，不是让我们什麽事都不干了，有家财都扔掉，也不是这个意思。心上不执着，富也可以、贫也可以，那是你前生因果决定的。富，我不是为了享受，我拿我的财产多去为社会、为众生工作，这是你多了一分责任。这财产也不是你的，为什麽不是你的？你生不带来，死不带去，只是经你的手用一用而已，哪是你的？要是你的，你能带得走，那才是你的；带不走的，那不是你的，你只有使用权，你没有所有权。所以聪明的人，「现在我有使用权，我多用它来帮助社会、帮助众生」，这是《大学》里面讲的「仁者以财发身」。他用这个财来提升自己的道德，来积功累德，这叫「以财发身」。不仁者是以身发财，把德行损害了，损人利己、自私自利为代价，去消耗他命中的财。他赚来的财是他命中本有的，但是他用那种自私自利、损人利己的手段，只会把命中的财给削弱。不仁者也是愚痴的人，没有智慧。所以人要做仁者，先得有智慧，「未知，焉得仁？」这是《论语》上讲的。你要做仁者，先要有智慧，你得明白，至少明白因果，你就能放得下了。放得下，你才能够登堂、才能入室。

 

 

 

蕅益大师给我们讲的注解也非常精彩，他说，「乐不在箪瓢陋巷，亦不离箪瓢陋巷。箪瓢陋巷，就是他真乐处」，这几句话讲得特别精彩。我们读了好像明白了，又好像没明白，到底蕅益大师什麽意思？「乐不在箪瓢陋巷」，箪食、瓢饮、居陋巷，这个是讲外面的境界。颜回之乐，不是依赖境界。如果是依靠境界才得到的乐，那还是没放下。有的人学颜回，颜回就是箪瓢陋巷，他也来学箪瓢陋巷，吃饭拿那个竹篓，喝水拿个瓢，故意住在山林野外罕无人烟的地方，学着那种清高样，只是学个样子，没真学到。为什麽？因为他心还住在境界当中。这个乐，是心性中自然涌出来的法乐，跟外面境界没有关係，它不会受境界的影响，境界顺境、逆境不影响他的乐，这个乐才叫真乐。如果是依境界做条件，顺境我就乐、逆境就不乐，或者是贫穷我就不乐、富贵就乐；有的人反过来，他一贫穷他还装着乐，富贵的时候他就认为苦，还是心在境界上转，心随境转，不是真乐。真是不变的，是永恒的，常乐、真乐，所以这里讲「乐不在箪瓢陋巷」。我们把箪瓢陋巷用一个境字来替换，乐不在境，你就懂了。

 

 

 

「亦不离箪瓢陋巷」，乐不在境，亦不离境，乐是讲我们真心中的法乐。心，要知道这是讲真心，不是讲我们那个会变的妄心。如果是说会变的妄心，那个乐也会变，从妄心里生的乐，跟那个妄心一样会千变万化。从真心里生出来的乐，就像真心一样，永恒不变。真心是不生不灭、不来不去，本不动摇的、本自清净的，这里头产生的乐才叫真乐。心在哪？心不在境，亦不离境，这个心是我们整个宇宙的本体。宇宙是心变现出来的，宇宙是境界，万事万物都是境界，但都是这个心性变现出来的。你说真心在哪？不能在境界以外找真心，真心跟境界和合为一。你不能说那个境界本身就代表了心，但是心又在境界当中。我们举个比喻，人作梦，你做过梦吧？做过。请问你，你作梦的时候那个梦境是哪来的？梦境不是人造的，也不是上帝造的，是你那个作梦的心变现出来的。作梦的心在哪？那个心不就是你的梦境吗？你不能离开梦境去找你的心，整个梦境就是你的心。你体会这一点，你就懂得什麽叫心不离境。

 

 

 

所以颜回，我们用这个道理去体会，颜回应该也是证得心性的人。他在境界上悟明自己的本妙觉心，所以尝得了这个真乐。这底下讲，「箪瓢陋巷，就是他真乐处」。箪瓢陋巷是境界，境界也不离心，心也不离境，心境一如。他证得了心，在什麽境界中他都乐。他现在在箪瓢陋巷的境界当中，他也是在此而得到真乐，我们细细去体会。你要是命好的，你没有箪瓢陋巷这种贫穷的境界，你像子贡一样有大富大贵，那大富大贵就是你的真乐处。乐不在大富大贵，亦不离大富大贵，你套用这个说法，你自己去好好理解。然后是什麽？在境界上你能够离开境界，不受境界的染污、不受境界的影响，叫即相离相。离相是讲到（不是说真正把境界给踢开了，不是）心里不受境界相的干扰，所以叫即相。即相，又跟这个相合在一起，但是又离相，这就是佛法里面讲的「真空不碍妙有，妙有不碍真空」，天台用空、假、中三观。空观是什麽？看到心，在哪看到心？就在境界上看到心。就像你作梦似的，心在哪？梦境就是，就在境界上可以看到心。心在哪？箪瓢陋巷就是。禅宗里面老师考问弟子，弟子见了性，问他「你说心在哪？」拈了一把树叶，「这就是。」老师点头，「你证得了。」心不离境，但是又不能被境所转，不能够迷在境界相中。所以在境界中，你看到那个心，这叫空观，心是空的体；相是假的，就是假观；用是用中，用就是乐，颜子得到大乐，他这是用。这就是他空假中三观，这三观是三而一、一而三，同时。

 

 

 

底下蕅益大师讲，「惟仁者可久处约。约处，就是安处、利处。若云箪瓢陋巷非可乐，则离境谈心，何啻万里？」蕅益大师这个解释确确实实非常的好，但是要讲解，否则一般可能看不懂。「惟仁者可久处约」，这是《论语》上的话。「子曰：不仁者，不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁」。这是讲到，不仁的人不可以久处贫困，约是贫困的意思。因为什麽？如果贫困久了，他就会无事生非。仁者可以久处约，他安于贫困，就像颜回，他箪瓢陋巷不改其乐。「仁者安仁，知者利仁」，就是仁者心是安的，所谓心安理得。他安在哪？安在仁上，叫安仁。仁是哪？仁不是境界，境界上有贫富、有贵贱，仁不是境界，但是又不离境界。任何境界中他的心都是安的，这叫仁者安仁，他安在仁上。「知者利仁」，智者他能够行仁而利于社会，也利于自己，这是自利利他。

 

 

 

所以这里讲到的「惟仁者可以久处于约」，这是讲到颜回。只有颜回这样的仁者，可以久处于贫贱而安仁，他心是安在仁上的，所以他能够常乐。「约处」，久处约，他能够处于贫困，这叫约处。贫困的境界是约处，就是他的安处，就是他的利处，他能安仁。刚才讲到，仁不是境界，又不离境界。约处就颜回来讲，就是箪瓢陋巷，仁就是他的箪瓢陋巷的境界，就是在这个境界里面他能够自利利他。他能够安处在这样的一个贫困境界，做出这样的榜样，他自己得乐，这是他自利。他怎麽利他？做一个好样子出来，身教，让我们知道原来快乐不是从境界上求的，顺逆境界都能得乐，所以这叫做顺逆皆顺。顺什麽？顺自性，你证得自性，顺境、逆境你没分别了。「境缘无好丑，好丑在于心」，你的心是安在仁上、安在自性上，哪有什麽好丑分别？自然分别执着就脱落了。

 

 

 

底下给我们又再一次把这个道理讲明白。「若云箪瓢陋巷非可乐」，如果说箪瓢陋巷不是可乐的环境，这就是「离境谈心，何啻万里？」所以是什麽？乐不离箪瓢陋巷，心是不能跟境离开。我们观心是空观、观境是假观，空假不二，和合为一，用就是乐。所以不能离境谈心。离境谈心，是离开境界，在境界以外又找一个心，找不到。就像你作梦，在梦境以外去找你作梦的心，找不到，整个梦境就是你的心。所以这里面，箪瓢陋巷就是他的真乐处，他的乐不在境界，又不离境界。细细体会这个道理，你要是明白了，你现前就得到乐；不明白，那「何啻万里」，这个啻就是止，何止万里之遥？差别太远了，天渊之别，圣人的意思根本不懂，不知圣贤落脚处，完全不明白。

 

 

 

这里面不明白怎麽办？没关係，我们要勇勐精进的修学，学着在顺逆境界当中，不起分别、不起执着，你就能够尝到这种乐。稍一起分别执着，乐就没有了。顺的境界中起了贪爱，有好吃的想多吃一口，好的房子就想住在这里头不走了，对房子贪爱，对境界产生了贪着，得不到这个乐。也不能起厌恨，厌恶的心也不行，不好的境界也不能厌恶，总学着随缘过，任何境界都学着不分别不执着，慢慢提升到不起心不动念，你就成功了。不起心不动念，那是自性圆满现前，你的乐就永恒不变了，那个乐不是跟苦相对的乐，那是绝对的乐，我们叫极乐，现前就是极乐世界了。为什麽？因为你没有分别、没有执着，甚至没有妄想，完完全全不变随缘，随缘不变，你不就是在极乐世界中？在极乐世界的人处富贵也不改其乐，处陋巷也不改其乐。看下面江谦先生对于蕅益大师有一个补注，这个补注也非常的好，证明江谦先生也是深得蕅益大师的真传了，虽然不是同时代的人，江谦是民国的人，但是江谦是私淑蕅益。我们现在学蕅益大师的着作，也等于私淑蕅益，做蕅益大师私淑弟子。江谦先生讲的，列子《冲虚经》云，这是道家《冲虚经》，列子着。「《冲虚经》言，仲尼闲居，子贡入侍，而有忧色。子贡不敢问，出告颜回。颜回援琴而歌。孔子闻之，果召回入。问曰：若奚独乐？回曰：夫子奚独忧？孔子曰：先言尔志。曰：吾昔闻之夫子曰，『乐天知命，故不忧』，回所以乐也。孔子愀然有间，曰：有是言哉？汝之意失矣。此吾昔日之言尔，请以今言为正也。汝徒知乐天知命之无忧，未知乐天知命有忧之大也。夫乐而知者，非古人之所谓乐知也。无乐无知，是真乐真知。故无所不乐，无所不知，无所不忧，无所不为。颜回北面拜手曰：回亦得之矣」。

 

 

 

这一段来自于道家的列子《冲虚经》，可以说是对本章《论语》很好的注解，这里面讲的道理也很深，我们细细道来。《冲虚经》上讲，「仲尼闲居」，这是有一天孔子闲居在他屋里头，「子贡入侍」，去事奉老师，这都是很难得的，有弟子相。看到孔子「有忧色」，这个忧色是孔子有忧虑的脸色。「子贡不敢问」，不知道孔子忧什麽，「出」，出来就告诉颜回。颜回他比较灵，他对夫子的心意最明瞭，这时候颜回可能就想到了，如何帮自己老师解脱他的忧虑？他就拿了一把琴，一边弹琴一边唱歌。「孔子闻之」，听到了，果然就召颜回进屋，就问他，「问曰：若奚独乐？」你为何自己独自享乐，你这麽快乐？「回曰」，颜回就说了，「夫子奚独忧？」夫子您为什麽单独在这忧虑？孔子问他为什麽单独在那里快乐，颜回问「你为什麽单独忧虑？」师徒之间这个对话富有禅机，不知道我们能不能听懂。

 

 

 

「孔子曰：先言尔志」，你先说说，你为什麽自己独乐？就是你的想法，你的悟处。颜回就说，「曰：吾昔闻之夫子曰」，我过去听过夫子您跟我讲的道理，「『乐天知命，故不忧』，回所以乐也」。您老人家告诉我的「乐天知命」，所以我就无忧无虑了，这无忧无虑，我就是很快乐。颜回回答了，孔子不满意。「孔子愀然有间」，这个愀然就是不那麽愉快，很严肃。为什麽？不是因为孔子在忧，看到别人乐他就不愉快，不是这意思，圣人哪会有这种心理？是发现颜回还需要再提升，颜回能够乐天知命，他能够乐了，但是他这个乐还是有起心动念。颜回做到了不分别不执着，但是还有起心动念，他要起心动念「我要乐」，有这个起心动念，境界还不够。所以孔子这时候很严肃的跟他讲，「曰：有是言哉？」我有讲过这个话吗？这是对颜回说的。颜回说，过去曾听夫子讲，「乐天知命，故不忧」，孔子说，我说过这个话吗？「汝之意失矣」，是你理解错了，你都没掌握我真正的意思。「此吾昔日之言尔」，这是我过去讲的话。孔子大概那时候讲出这个境界，他现在也觉得不满意，因为他提升了，过去的话是过去的境界，现在不一样了。所以「请以今言为正也」，请你用我今天告诉你的话做为正，以前那个不算，不同境界了。

 

 

 

真的，夫子的境界提升得很快，一日千里。以前境界跟现在不一样，以现在的为标准。什麽样的话？我们来看，「汝徒知乐天知命之无忧」。你，这是孔子对颜回讲，你只知道乐天知命是无忧，这当然是无忧无虑，无忧就是乐。你只知道这个乐天知命的乐，无忧之乐，「未知乐天知命有忧之大也」，你的乐天知命还有一个大忧患。乐天知命还有什麽忧患？有。这个忧很大，大在哪？你不能见性。什麽意思？因为你有个乐天知命的念头，这就障碍你见自性了，这个忧很大！颜回他就着在这个乐天知命的念头上，他未能够从乐天知命上再解脱。不知道我把这个境界说清楚了没有？大家好好体会。这是古德讲的，只要有念就不中了。儒家讲中庸，佛法讲中道，怎麽才有中？没有念就中，有个念头都不中。颜回有乐天知命的念头，没有真正达到中庸，所以还没见性（那时候还没有见性），夫子就这时候点化他。

 

 

 

底下又说了，「夫乐而知者，非古人之所谓乐知也」。乐而知者是乐天知命，我们讲乐天知命，已经着在乐天知命这个相上，这不是古人所说的乐天知命。什麽是古人所说的乐天知命（古人是圣人）？「无乐无知，是真乐真知」。这个我们要好好体会，关键在这个「无」字。你的乐和知，都是有念，现在无乐无知就到无念了。你有乐天知命这念头，还没入圣人境界；把这个念头也放下了，无乐无知，才是真乐真知。这个真是什麽？自性现前，自性才叫真，你的乐、你的知从自性中流出来，不是从你的心意识流出来。从心意识流出来的，是你有乐天知命的这些念头，当然你的境界已经比一般凡人要高了，但是还没有离开心意识。佛法里这是讲到四圣法界，这是小圣，不是大圣，大圣不用心意识，完全是自然而然。道家讲「道法自然」，儒家讲到的「中庸」，真正证得了「天命之谓性」，这里讲的天就是自性。证得自性了，你就得到真乐真知。

 

 

 

「故无所不乐，无所不知」。颜回在箪食陋巷当中，他也会乐；如果现在让颜回做一个天子，给他大富大贵，他也乐，他的乐不在境界的转移，不在于境界，但是不离境界。在任何境界中他都乐，无所不乐，又无所不知，为什麽？因为他做到了无知，所以他无所不知；他无乐，所以无所不乐；他无为，所以无所不为；他无忧，所以无所不忧。什麽叫做无乐、无知、无忧、无为？他没念头、没妄想了，真正妄想断尽，所以他不会有乐、知、忧、为这些妄念，而后真正得到了真乐、真知、真忧、真为，所以「无所不乐，无所不知，无所不忧，无所不为」。这个忧不是为自己，自己没有了，用范仲淹先生的话来讲，「先天下之忧而忧，后天下之乐而乐」，这个忧和乐全不在自己上考虑，全是为一切众生考虑。

 

 

 

《大学》里面讲的，「民之所好好之，民之所恶恶之」，我们跟这句话一起来参。人民百姓，我们讲一切众生，「民之所好」，众生的喜好，我们好之，我们也喜好；众生之所恶，我们也厌恶。我们自己没有什麽好恶，完全随着众生的心，他们的好恶，我们跟着好恶。《愣严经》里面有句话讲，「随众生心，应所知量」。《法华经》里面讲的，应以何身得度者，即现何身而为说法，就是这个境界。他要是自己还有一个好恶，还有忧乐，还有知、有为，那就不可能随着众生的心而乐、而忧、而知、而为，他不能随众生心了。他要自己没有了，自己在哪？自己就是法界，就是跟一切众生合为一体。

 

 

 

佛法里面讲的，「同体大悲，无缘大慈」，这叫法身大士。他没有妄念，没有自己起心动念，他才能够随着众生起心动念而帮助众生。这是孔子点化颜回，让他再「百尺竿头，更进一步」。颜回听明白了，难得，颜回真正是好学，讲得没错，听到这个境界，立刻就能入。所以「颜回北面拜手曰：回亦得之矣」，他得到了，入境界了。「北面拜手」，这是最敬礼，向北面是向君，行君臣之礼，对孔子行君臣之礼，向他拜谢，谢恩师之点化。真的有禅门师徒之间机锋话，颜回言下大悟，就证得心性了，所谓见性成佛了。

 

 

 

所以把这段话，这是列子《冲虚经》上的，江谦先生也是功力深厚，他把这一段跟《论语》这章结合在一起。我们一对照就了解了，颜回是经过夫子点化之后，他安住于箪瓢陋巷当中不改其乐，这个乐是真乐，见了性的乐。所以江谦最后有一句结语，「学者知无乐无忧之本性，方知孔颜之忧乐」。我们经过这样学习之后，对这段话就明白了。「学者」是指我们，我们「知无乐无忧之本性」，本性就是自性，本不动摇、本不生灭，本来无一物，哪有什麽忧乐？所以是无乐无忧之本性，「说似一物即不中」，这就不是本性了。所以你见得本性了，你真正无忧无乐，这时候不起心不动念、不分别不执着，而能随缘。随什麽缘？众生的缘，众生有起心动念，你就随着他起心动念。江本胜，这日本的科学家，做的水实验，他发现水结晶随着众生的心、念头起变化，它的结构也起变化。水结晶都能够随众生心、现所知量，你们想想这是什麽境界？圣人就是这样的境界，他要是自己有个心，「我要现一个好看的样子」，或者「现一个不好看的样子」，你有这个心你就现不出来，你就不可能跟着众生的心来现相。一定要自己到了不起心不动念，跟这水结晶相似，水结晶本身它也带有自性的功能，因为自性无所不在。水结晶也有自性，也是自性所现的，所以也有自性的见闻觉知的功能，它能变能现。随着什麽变现？随着众生心变现，这是自性本来的功能。现在你也证得自性，你也能随着众生心来变现。《法华经．观世音菩萨普门品》里讲的三十二应，就是应以什麽身得度，他就现什麽身而为说法，说法是度化你。这个乐，不是我们世间凡人所能够体会的乐，而是圣人之乐。所以，你要悟到了本性，「方知孔颜之忧乐」，他的忧乐是什麽？他也表现出有忧有乐，这个忧乐完全是随着众生，自己安住在本性不动摇的境界，所谓不变随缘，随缘不变。

 

 

 

所以我们读《论语》，真的讲求悟性。这段话普通人读了之后，随口滑过，「颜回箪瓢陋巷不改其乐，他能安住于贫困的生活，也能够很好学」，这样讲过去，没把那个深刻的义理揭示出来。要不是蕅益大师和江谦先生这个注解，我们也很难体会。我们现在体会了一点点，也没真正入这个境界，只叫解悟，不是证悟。解悟不管用，不是自己的境界，得不到受用，总是梦里观花、水中看月，不是真实的受用，非得自己唯证方知，要去这样用功。我们刚才讲了，下手处就在于放下。这个无忧无乐之本性，每个人本来具足，一点不比孔颜欠缺，但是我们现在有障碍，这个障碍就是妄想分别执着。我们要放下障碍，才能把本性显露出来，那才知孔颜之忧乐。

 

 

 

放下，先从身外物放起，那个是比较容易放下。慢慢提升，《了凡四训》里面说到，「达者内舍六根，外舍六尘，一切所有，无不舍者」，达者就是圣人，什麽都能舍，舍就是放下。内舍六根，我们的身体，包括我们的心意，六根是眼耳鼻舌身意，眼耳鼻舌身是我们的身体，意是我们的心，身心都放下。怎麽放下心？不要动念头就放下心了，这是内舍六根。外舍六尘，六尘是外面的境界，色声香味触法，不被境界所转。颜回就是做到了，他箪瓢陋巷，能不能够使他有忧虑？不会，不受境界转，他把六尘放下了。放下不是说离开它、不要它，不是，跟它在一起，不被它所转，心不动摇，放下了。你说离开六尘，不可能离开六尘，你总是跟六尘在一起。跟它在一起，若即若离，相即相离，在境界当中，又离境界，心离了，一切所有，没有不能舍的。「苟非能然，先从财上布施」，我们先布施财物，就是身外物先放下。你放下一点，你就得到一点乐，但是比起颜回之乐，那是很浅的，但是你总有个体验了。「学而时习之，不亦悦乎」，那个悦你体验出一点了。为什麽？你学了之后习，习就是你真干了，你放下了。

 

 

 

这个「不亦悦乎」，我自己浅尝一点，从什麽时候得到的？我把我这个工作辞掉了，三年多前，我辞掉教授的职务，专心学习传统文化，跟师长学习，放下是身外一点点，比颜回是差远了。颜回是内舍六根，外舍六尘，我们只是放下一点点，先从财上布施，布施就是放下。放下一点点，就能浅尝到一点「不亦悦乎」的味道，进而再提升。再提升，别人就看不到你的行为了。为什麽？你舍六根、舍六尘，完全是自己心地上做功夫，比你高的人看得出来，他知道你的境界；比你低的人他就不知道了，看见你还是每天一样生活，一样的工作，我们天天讲，讲课、备课。但是我自己觉得这三年多，境界确实提升了。虽然跟颜回比起来是差很远，但是比我过去是提升了很多。功夫在哪？就是在放下。别人看得见的，是你放下工作了，那个容易看到。但是舍六根、舍六尘，一般人就看不到，你就在这个境界当中练不分别、不执着。不起心、不动念是做不到，肯定我们现在做不到；不分别、不执着，说老实话也做不到，但是总可以放澹，比原来的澹了，这就是进步。你澹一分，你的乐就增一分。

 

 

 

所以学而时习之，不亦悦乎？这个「时」是时时刻刻，不断的，它就使你自己境界提升，你这个乐就增加一点；这个乐又变成你继续努力的动力，继续的学、继续的习，学而时习，无时不学、无时不习。我们学了《论语》，学一章就去入一章的境界，努力去达到，这叫好学。像颜回似的，夫子一点化，他立刻「拜手曰：回亦得之矣」，他入境界了，那是平时他用功用得很得力，经老师一点化他就入境界了。平时要是没用功，怎麽点没用，还是茫然，不悟。我们来看下面一章，第十二章。

文章摘自：《细讲论语》            作者：钟茂森