【子曰。回也。其心三月不违仁。其余。则日月至焉而已矣。】

我们来看《雪公讲要》里头，他引《集解》（《论语集解》），这是何晏注的。「言余人暂有至仁时，唯回移时而不变也」，何晏的理解。『回也，其心三月不违仁』。颜回，回是颜回，做到三月不违反仁，也就是他做到了仁。仁这个境界，是夫子所崇尚的圣贤境界，颜回能够「三月」心没有跟仁相违背，也就是他有仁心。所以他，像《集解》里讲到的，「回移时而不变」，移时是三个月时间来做证明，没有变过，心一直保持仁的状态，三月能做到，当然三月之后也一样能做到。这是夫子观察颜回三个月，发现他三个月其心不违仁，就断定他做到了仁。

其余的人，『其余』就是余人，其余的人，包括夫子三千门徒其他的人，除了颜回以外，只是「暂有至仁时」，暂时达到仁可以，但是时间不能很长。有的可能一个月做到了仁，有的可能十天、半个月做到仁，有的可能只能一天做到仁，有的可能只能一念有做到仁。像刚才我讲到的，老鼠被开膛破肚还能够跑到十一米远去喂牠的孩子奶，我们这一念仁心就起来了。但是一念之后，会不会又变成麻木了？还是吃肉、还去杀生，那就是麻木不仁了。心就麻木了，麻木就不仁，只是一念有仁，后来就没了。这属于我们这里讲的「余人」，其他的人，不像颜回始终保持着仁。

我们看《皇疏》，皇侃的注疏，这个注疏主要是以《集解》来做注，注解《集解》。说「三月一时，为天气一变」。三月就是一个季度，叫一时。每个季度三个月，天气就变了，由春转夏、由夏转秋、由秋转冬，这是天气变化。「一变尚能行之，则他时能可知也」。我们观察三个月，就有一个季节的变化，能看见他在季节变化的时候他还能保持着仁而不变，那其他的时间我们就知道一定能保持不变了。所以这里讲「三月」是代表时间上一个季度。

底下雪公引《四书辨疑》，「东坡云」，这是苏东坡写的《四书辨疑》，「夫子默而察之，阅三月之久，而造次颠沛无一不出于仁，知其终身弗畔也」，苏东坡这个意思也讲得很好。说孔老夫子默默的在观察颜回，看到他三个月，观察期三个月，时间不短，一个季度，发现颜回是「造次颠沛无一不出于仁」。前面我们有学到，「君子无终食之间违仁」，终食就是吃一顿饭的工夫。吃一顿饭的工夫心都不曾违背仁，「造次必于是，颠沛必于是」。造次就是你很忙的时候，很忙的时候会不会违反仁？有的人很忙，什麽都不管了，人家要请我们帮忙，我们也不理会，甚至见死不救，造次就违仁了；颠沛，就是自己颠沛流离的时候，命运不好，人生处于低迷状态，这时候有没有违反仁？还能不能够去舍己救人？颜回做到「造次必于是，颠沛必于是」，没有违反仁，三个月可以看出来了。所以从三个月就可以推知，「其终身弗畔也」，畔就是违反，他终身都不会违反仁，可以下这个定论。

底下《雪公讲要》里面有分析，「或曰，颜回之仁三月不变，三月以后，则不能不变」，有的人提出这样的论点，说颜回的仁，他只能做到三月不违仁，三个月以后是不是就变了？「不能不变」。我们看雪公怎麽分析，「若然」，如果是这样，「颜子仅有三月之仁，有是理乎？」颜回只有三个月做到仁，那时间太短了，哪有这个道理？颜回只有三个月做到仁，其他时间做不到仁，孔子不会对他这麽讚叹，不会说所有的弟子里面只有颜回才称为好学、只有颜回才能够接夫子的心法，颜回哪有这个资格？如果是只有三月之仁。所以这章「其心三月不违仁」，不能说只有三个月做到仁而已。雪公认为「此章句读」，句读就是标点符号，应该怎麽分？「其心，指颜回之心，一读」，在「其心」后面一个逗号，「回也，其心」，一个逗号。「三月」，一个逗号，「三月，是孔子自言观察颜回三月之久」，这是孔子观察期，一个逗号。「不违仁，是观察结果」，夫子下了个结论，这样就很顺。「按颜回之心而言，既观三月，其心皆不违仁」，他三个月都没有违反仁。「若尔后再观，当亦不违矣」，观察三个月看人就够了。夫子这样的眼光、这样的智慧，看三个月还没看明白吗？够了，知道三个月能不违仁，必定一生都不违仁。下面说「《中庸》云，道也者，不可须臾离也」。《中庸》上讲的，道是不可以须臾离开。须臾是暂短的时间，顷刻都不能离开，不能离开道，仁就是道。「颜子不违仁，即是心不离道，道不离心」，这是颜子的境界，时时刻刻心不离道，道不离心。「《愣严经》净念相继」，这是佛经里面一部很有名的经典，《愣严经》古德称为是「开慧的愣严」，它开智慧。《愣严经》里面讲到的「净念相继」是「大势至菩萨念佛圆通章」里面提到，「都摄六根，净念相继」。这个净念相继就是讲念佛，念佛相续不断，无顷刻之间断掉念佛，所谓不夹杂、不怀疑、不间断，这是净念相继。佛号不断，这是念佛三昧。念佛就是念仁，佛就是仁，仁是慈悲，佛是什麽？佛就是慈悲。我们能念佛，就是念慈悲、就是念智慧、就是念大勇，儒家所谓的三达德，智、仁、勇，念佛都念到。所以，你能够功夫成片，佛号不间断，那你就是不违仁了。「亦是道不须臾离之义」，也就是不离道了，就这个意思。「必须如此，道始能成」，所以我们凡人下手方便就是用念佛，最快速。念佛佛号不间断，就是道不须臾离，就是心不离道，道不离心，这样我们的道业才能成就。像颜回一样道业成就，他的心永远的仁爱慈悲，这在佛门里讲，他也是佛菩萨，入这个境界了，他不离仁。

「颜子之外，其余诸弟子，于道或即或离」，其他弟子做不到颜回这样的境界，他会违仁。当然，因为接受了圣贤的教诲，他能够心与仁合的时候多，与仁相背离的时候短。如果没有接受圣贤教诲，那就没办法说了，恐怕一天到晚都跟仁相背。这个离、即，即就是合在一起，离就是分开。

我们学《论语》这一段，关键反求诸己，看看自己，我这一天二十四小时，到底有多少时间是跟仁相即相合？还是跟道相离了？我们的心想自己的时间多，还是想别人的时间多？就从这里来观察。仁者爱人，仁人只关心别人，他爱别人，他可以牺牲自己、成全别人，这是仁人，没有自私自利了。我们有没有自私自利？有自私自利就不仁。现在，说老实话，因为缺乏了圣贤教育，我们的心不要说三月不违仁，一天二十四小时里面，能有几分钟、几秒钟不违仁？整个都在自私自利的漩涡当中不能自拔。偶尔有一念仁心，像千年暗室闪了一下光，立刻又熄灭了。不过这闪一下光也是难能可贵，没有听圣贤教育之前从来没亮过光，都在黑暗当中，现在亮了一下，这是善根发露，发现了，我们说良心发现了，要保持这个光明的状态。

如何保持？不离圣教，天天学习。听圣贤的教诲，现在方便了，现在有网路，虽然我们时间方面紧张了，比过去人忙，但是学习的工具却是比以前要先进、方便，随时随地上网就可以听。甚至你不想来这个地方现场听，你在家里听也可以。但是你得真正用心听，目的就是什麽？让自己的心愈来愈仁慈，愈来愈近于道，总有一天，我们希望能够像颜回一样，心不违仁，这就不知不觉入圣贤的境界了。能不能做到？一定能，因为我们本有仁体，仁之体。本体就是仁，每个人都有，本性是本善，本性就是仁。只是我们现在污染太深了，几乎是麻木了，麻木就不仁，现在慢慢一点点回头、回归，只要你用功努力，你一定能够恢复仁。

「颜子之外，其余诸弟子，于道或即或离，故曰日月至焉而已矣」，日月至焉而已矣，这是指其他的弟子而言。日月至焉就是讲时间上，有的是一日至仁。焉这是代词，指仁，有的一日达到仁，有的一个月达到仁，但是总不能够延长时间。我们恐怕一日都达不到，我们能一小时达到仁，先从这开始。我这一小时、或者两小时能达到仁，从这开始。至少我们听课的时候，这两个小时的学习当中我们要用心的听、认真的听，这个心就在仁上，我们谈的都是仁，念念都是仁，从这开始。甚至有同修很用功，一天二十四小时都放讲课的光盘，天天听，天天听，一醒来就听，这也很好。常常都受教育，等于一个老师在旁边常常提醒，慢慢也就能做到不违仁。当然佛法里面教我们念佛，这是最方便，连光盘都不用，你嘴在那里「阿弥陀佛、阿弥陀佛」念，耳朵听进去了，听得很清楚，听到心里去，其他都不想，就在此时此刻，你的心就不违仁，你跟道合、跟佛合。

我们来看蕅益大师对这段的注解，「颜渊心不违仁，孔子向何处知之？」这是先提起设问，颜渊就是颜回，他能够「心不违仁」，心不违背仁，孔子从哪知道？「岂非法眼、他心智耶？」这个仁，他又没有一个东西可以拿得出来给你看，他是心上有仁，你怎麽看？这是法眼来看。法眼是什麽？看到一个人的境界。跟我们肉眼不一样，肉眼是看人体，法眼是看他的心、看他的境界，这是一种什麽？感知。我们说眼有五种，第一是肉眼，第二是天眼，第三是法眼，第四是慧眼，第五是佛眼。法眼是择法的，孔子以法眼观颜回，知道他的境界，心不违仁。「他心智」是指他懂得别人心里想什麽，叫他心智、他心通，孔子已经有这个神通了，知道你心里想什麽。怎麽得知？因为你心一动就有个相，你不动就无相，一动就有相，有相就可以捕捉到。我们的人心里想什麽，其实外面都有表相，不可能没有表相，只是我们肉眼凡胎心太粗了，看不清楚。真正有智慧的人、有学问的人，你只要一个眼神一动，他马上知道你心里想什麽，他心智。这是什麽？这是高人，心很清净，心静如水，对外面的境界照得清清楚楚，你哪怕一个念头一动，他就给你照得清楚，他就全明瞭。孔子已有这样的功夫，所以谁也瞒不过孔子。我们讲是高人，其实他只是恢复本有的能力，这些能力本来就有。我们讲神通、法眼、他心智，这都是本来就有的能力，只是我们现在麻木不仁，这些原有的能力都给障蔽住了，变成低能儿、变成弱智儿，这是太麻木了。

「三月者，如佛家九旬办道之期」，佛家讲究的九旬办道，九旬就是九十天，一旬是十天，九十天就是三个月。三个月做什麽？剋期取证。譬如说我们念佛，求念佛三昧，念佛三昧就是其心不违仁，就是净念相继，我们求这个。三昧就是正受、正定，心定在了佛号上，功夫成片，这就是最低的三昧。功夫再提升，叫事一心不乱，就具足神通了，这神通就是本有能力统统现前。

一般讲六种神通。第一是天眼通，天眼洞视，隔着墙能看得清楚。往下一看，地上、街上，我们这是十一楼，你能看到大街上走的人。天耳通，天耳悉听，没有听不到的声音，你只要想听就能听到。地球那边奥巴马总统在白宫里讲什麽话，你能听得很清楚，不用手机。现在我们听，用手机，近似于天耳了，但是它得靠科学工具，不行，那不叫真正天耳，天耳是不需要这些工具。甚至鸟叫什麽声音，牠讲什麽话，都能听明白。古人就有听懂鸟语的，公冶长，这是孔子的弟子，他就有能力辨别鸟语。他的心很清净，这能力就恢复。这是天眼通、天耳通；还有他心通，知道人家心里想什麽；还有神足通，懂得神通变化。《西游记》说孙悟空七十二变，七十二变不算什麽，百千万亿变你都有，这是本有的能力；还有宿命通，宿命通是过去生、未来世你都知道；最后第六种是漏尽通，漏是代表烦恼，没有烦恼，烦恼尽了，你是永远活在欢喜心当中。

这是什麽？剋期取证，恢复本能，回归本性、仁体。蕅益大师说这三月，大概是颜回也在用功，他是剋期取证，「夫子讲的境界我能不能做到？我在三个月当中努力做到」，发现真行，他达到了。所以孔子之前的《论语》有提到，他讚叹颜回比自己还高。为什麽？颜回达到夫子的境界，但是年龄很小，颜回比夫子小三十岁，他提早就得道。「三月不违仁」，这是夫子的境界，颜回也提早达到，剋期取证得到。所以「其心其余，皆指颜子而说」，蕅益大师这里讲的其心跟雪公讲的一样，这是讲颜回其心不违仁。「其余，则日月至焉而已矣」，这个其余，蕅益大师跟雪公讲的就有点不一样。雪公讲其余是其余的弟子，但是蕅益大师说这还是指颜回。其余是怎麽讲？其余的时间。夫子观察他三个月，知道他已经证仁的境界了，剩下来的时间就是颜回继续不断提升了。所以底下讲，「只因心不违仁，得法源本，则其余枝叶，日新月盛，德业并进矣，此方是温故知新」，这个讲法讲得好。颜回因为他已经三月当中证得心不违仁，证得仁之体，「得法源本」，源是根源，本是根本。什麽是根源、根本？自性，证得自性了，我们说他已经回归到本善上来，回归到仁体上来，其余的是属于枝叶。根本已得到了，就像一棵树，根本已经稳固了，它可以年年发新枝，月月出新芽，其余是讲枝叶。「日新月盛」，功夫不断的长进。这是什麽？已经大悟之后还不断的修为，使「德业并进」，德是道德，业是他的功业，进德修业，真的是达到了「苟日新，日日新，又日新」。他为什麽能够日新又新？因为他有根本，有根本才能日新又新。它是有本之木、有源之水，它是活的不是死的。如果没有根本的，无本之木是死的。曾经就有人问过我，「你学传统文化，学什麽述而不作、信而好古，都是搞老一套，怎麽不创新？」什麽叫创新？他不明白创新离不开根本。就像一棵树似的，创新是指枝叶花果，年年要发新枝，年年要开新花、结新果，那叫创新，但是它要有根本。如果那个树木没了根本，怎麽可能年年发新枝？它就是死木了。所以创新也离不开根本。学传统文化，就在这个方面我们要悟通，传统文化里头有根本，但是同时教你日新又新，这个创新才是活的，才是持续的，不是短期行为。

「此方是温故知新」。先儒对温故知新往往错解了，以为就像读书，天天先温习温习昨天读的，然后再学习新的知识，这样讲温故知新讲得太浅了。「温故」，故是什麽？是根本，根本定好了，还不断的要温润它，让它愈来愈稳固。「知新」就是创新，日新月盛，那是枝叶花果。你根本愈稳，根扎得愈深，你吸收大地的营养，你创新的枝叶花果才愈美。这传统文化并不是守旧的，不是不想创新，往往它讲的创新是永续的创新，现代人讲创新，不能永续。「其余则日月至焉」，这个日月是什麽？一日一日、一月一月，不断的保持着仁，而且在保持仁的基础上不断的提升，这是颜回的境界。夫子看到了，夫子讲出来，其他人还未必能体会。为什麽？没到这个境界，说了也是，换句话说对牛弹琴，听不懂，弄不清楚，所以很多人对这个话误解。蕅益大师把这个话真实义给我们揭露出来，我们看了之后真的拍桉叫绝。我们相信蕅益大师也入这个境界了，不入这个境界他说不出来，他肯定是用原来先儒的那一套就这麽讲出来，讲得好像是这样，其实不是这样。一定要得孔颜心法，我们才能把这个境界体会得到，功夫一定要用下去，你才能得力，你才能够讲得出来，否则那个味道讲不出来。我们来看第八章。

文章摘自：《细讲论语》      作者：钟茂森