我们来看《朱子集注》当中对这段话的解释，这段话我们就採用朱熹朱子的解释。他说「子桑伯子，鲁人」，这是个鲁国人。「仲弓」，就是刚才讲的冉雍，「以夫子许己南面，故问伯子如何」，所以这两章是承接在一起的。冉雍（仲弓）听到夫子表扬他，「许己」，就是对他称许，肯定他有从政的能力，所以就问子桑伯子怎麽样。孔子说『可也』，这个可，「可者，仅可而有所未尽之辞」。这「可」并不是说非常讚叹他，只是说过得去，仅仅是可以。但还有所未尽，这底下有话没说。这个『简』，「简者，不烦之谓」。这个简就是不劳烦民众，这是治国者一个很重要的德行。如果一个人爱劳民伤财，他要是做了治国者，这可是让人民遭殃了。在上位的人总是应该能够尽量不劳烦民众最好，所谓是息事宁人，让百姓都能够各得其所，安居乐业，这是简的意思。当然，不仅是治国者，凡是做为一个领导，譬如说企业的老板，或者一个团体的执事，都以不劳烦下属为美。孔子在这里尤其提出简这个德行，但是，说「可也」，肯定还有没说出来的话，底下仲弓就给我们讲出来了，夫子就同意仲弓的见解。

『仲弓曰：居敬而行简，以临其民，不亦可乎？』这个居敬，我们来看朱子注解当中说，「言自处以敬，则中有主而自治严。如是而行简以临民，则事不烦而民不扰，所以为可」。这个居敬是他讲自处，对自己而言，对自己要主敬存诚。这个敬，它是代表对自己严格要求，以诚敬之心来应对一切万事万物，这叫「中有主」。这个中是讲心中，心里有主了。主是什麽？主敬，心中有诚敬，就能「自治严」，自己要求自己就严格了，尤其是慎独。一个人的德行是不是真实，就看他能不能慎独。在人面前他表现得很好，未必是真好。为什麽？要看他一个人在的时候，是不是还是一样。如果他在人面前一套，回到家里就放肆了，就不是真的。这是说明他自治不严，也就是他中无主，并不能够主敬存诚，他心不诚。《大学》里面讲的「诚意正心」，诚意正心是修身的关键，诚意落实在慎独。所以君子都是用慎独的功夫，即使一人在的时候，都如同「十目所视，十手所指」，还有鬼神在旁监控，哪里敢有丝毫的放逸？真能如此，这叫做「中有主而自治严」。对自己严格，他才能够对别人宽厚。如果对自己太宽了，往往对别人会苛责，责人之心强，往往是自责之心就少；自责的心强，责人的心就弱。我们昨天有讲到「自讼」，就是自己认真的反省、检点、改过，这个人才是真君子，圣贤也是从自讼的功夫中得来。所以能如此，「中有主而自治严，如是而行简以临民」，如是就是前面讲的他能主敬存诚，他行简以临民，对于百姓他一定是尽量的宽厚，不苛责、不劳扰，让百姓能够安宁。「则事不烦而民不扰」，这个人治理一方，他可以少事，没有很多繁琐的事，而且民（百姓）也不会被惊扰。这个当官的可以说过得去了，这为「可」。所以孔子说「可也」，主要是讲他能够不扰民，息事宁人。

下面《论语》又说，仲弓讲的，『居简而行简，无乃大简乎？』这是什麽意思？朱子说，「若先自处以简，则中无主而自治疏矣，而所行又简，岂不失之太简，而无法度之可守乎？」这个分析，分析得很好。「自处」就对自己而言，应该是主敬存诚，如果是居简，就是「自处以简」，简是简单，太简单。对自己太简单，就容易放逸、随便，不能够认真，所以诚敬心就没有了，这样就变成「中无主而自治疏矣」。诚敬没有了，叫中无主，于是对自己要求也就会简单了，不要求那麽严格了，就会疏怠。「而所行又简」，对自己要求非常的简单而不能够严格；他的造作行为，这主要是讲对民，对别人又很简单，这就是什麽？「岂不失之太简？」这就太简单，这就没有法度，就变得非常随便。非常随便一定就会乱，就没有法度可守。所以朱子这里的意思，是教我们一定要对自己要求严格，自主要诚敬，不能够太简单，但是对人应该守着简。

我给大家举一个小小的例子，帮助大家理解。譬如说我现在一个人在宿舍住，生活是很简单，对自己怎样做到「居敬而行简」？我们做的事情尽量的要简单，这边协会同仁们对我非常关心，拿了不少的菜，拿了不少的食品给我，东西很多。我们吃得很简单，我们要守着简这个原则，不能够劳扰别人。尽量我们生活简单，就减少别人照顾方面的麻烦，这是行简。但是自己就不能够太简单了，什麽意思？譬如说我们煮个面条，我是每餐基本上都吃面条，还有青菜。做的时候要认认真真，什麽时候做，守着吃饭的时间。早上我是六点半吃早餐，中午是十一点半吃午餐，时间上一定要固定，这个是自己能决定。不能说，「随便吧，反正一个人爱啥时候吃就啥时候吃」，早上也可以睡到很晚，睡醒觉了再随便煮点面条，那是没有主敬。自己太简单，就变成放逸了。还是要主敬存诚，按照时刻，如同我们在一个团体里生活一样，自己要求自己还是很严格。做面条也要认认真真做，虽然简单，也要认真做，不能随便，青菜一刀一刀的要切得细细的，也是要恭恭敬敬。这就是「居敬而行简」，这是我自己一个小小的生活上的体会，大家容易理解。所以，有的人讲行简，居简而行简，就以为那是真正的简了，不对。以前我们也是，住校生活也生活过，出国留学也留学过，也见到有一些留学生，他们生活真的是非常随便。什麽时候饿了，临时再做一点东西，不饿他就不吃。有时候一天吃一顿饭，有时候一天吃五、六顿饭。那对自己就过于简单，实际上这个简单是不负责任，这就不对，这叫做太简了。我们再看朱子解释说，「《家语》记伯子不衣冠而处，夫子讥其欲同人道于牛马。然则伯子盖太简者，而仲弓疑夫子之过许与？」《孔子家语》里面记载着，子桑伯子曾经有过一次「不衣冠而处」，大概是他在家的时候就放逸了，把上衣脱掉，也不戴帽子。古人即使是独处的时候，仍然是主敬存诚，好像在众人面前一样，帽子还得戴得好好的，穿着衣服。子桑伯子就这时候又不穿衣服、又不戴帽子，这就是太随便了。所以夫子就讥讽他，说你跟牛马差不多、跟禽兽差不多，也是不穿衣服。这一点使我们也想到，过去我们在大学时候住校生活。男生宿舍里头，大家一回到宿舍，就把衣服一脱，就是不衣冠而处。如果自己一个人在家也是这样随便，这个主敬就做不到，慎独也没有了，这不是一个真正学儒的人。君子，无论在人前还是独处，都是这样恭恭敬敬，这是一种威仪。「然则伯子盖太简者」，大概是因为这个缘故，子桑伯子居简而行简，就太简了，所以仲弓认为夫子光说简还不是那麽明确。因此在这里就分出两个方面来谈，一个是居敬而行简，这是可取的；另外一个居简而行简，这就太简了，就不可取。所以孔子就说『雍之言然』，这是赞同仲弓的意见，你说对了。《朱子集注》里面讲，「仲弓盖未喻夫子『可』字之义，而其所言之理，有默契焉者，故夫子然之」。仲弓因为对于夫子讲的这个可，「可也」，还觉得并不是很明确，所以把自己的想法说出来，说得正好契合夫子的意思，有默契了，所以「夫子然之」，然之是讚许他。

我们再看《朱子集注》里面引程子的解释，「程子曰：子桑伯子之简虽可取，而未尽善，故夫子云可也。仲弓因言内主于敬而简，则为要直；内存乎简而简，则为疏略，可谓得其旨矣」。程子的意思说，子桑伯子的所谓简，虽然说可取，但是未尽善。因为什麽？子桑伯子居敬的功夫还不够，只是他待民以简，他不劳烦民众、息事宁人，这方面做得好，但是对自己那个诚敬还是不够，所以未尽善。所以夫子只说一个可，「还行」，并没有完全称许。仲弓就讲，内主敬而简，这是我们应该可取的，这是应该要做到的；如果是「内存乎简而简」，心中也是非常的放逸、随便，对别人也就很放松了，这种简「则为疏略」，这个就不可取，太过了。这个话可谓「得其旨」，正合夫子的意思。程子「又曰：居敬则心中无物，故所行自简；居简则先有心于简，而多一简字矣，故曰太简」，这个意思也挺好的。主敬存诚，这讲居敬，心中是无物，心中无物是什麽？他心是空的，空才能诚敬。曾国藩先生对诚字下了个定义说，「一念不生是谓诚」。内有诚，外才有敬，所以心中无物，这叫居敬的意思。程子这个话讲得好，以你心中还有一物，这个居敬的功夫就不圆满。「所行自简」，居敬做到了，所行必定是真正符合简的要求。简是什麽？他待人一定不劳烦人，息事宁人，而且真的是多一事不如少一事，少一事不如无事。天下就是好（音浩）事人太多，所以天下就很乱，所谓是「天下本无事，庸人自扰之」。人人都修养居敬的功夫，心中无物，就天下无事了，自然就是天下太平，所以简的妙用很大。老子推崇的是「无为而治」，无为而治就是「简」用到了极处，这是讲居敬功夫。

居简，如果是我心中有个简，心里已经有了个简字，为了要简单而去行简，这多一个简字，所以就太简了，这时候心中已经有物了。这种心地的功夫很微细，我们只能够细细去体会。我们的用心一定要心地清净，无有一物，这是上乘功夫。如果我们为了要简单、要清净，而故意在行为上去放松，去简单的待人处事，这就是太简了。这好比是头上安头，太过了。刚才我举这个做饭的例子，大家就可以去体会。

蕅益大师注解中说，「只是论临民之道，不是去批点子桑伯子」。这里仲弓和孔子的对话，是为了说明临民之道，就是如何待人处事接物，这就是「临民之道」。临民之道并不一定要是治国者、做领导人才叫有临民之道，这个民是包括一切人，我们怎样去面对他们。待人、处事、接物，如何来做？守着一个简字，而内心守着个敬字，这就对了。所以这段话不是去批点子桑伯子，孔子和仲弓也没有要批评人的心，完全都是教化，用这个例子来告知我们如何待人处事接物。简单的来讲，就是「居敬而行简」，就这几个字，这是妙道。

我们来看江谦先生的补注，是对蕅益大师注解的补注，说「居敬，是空观，是惟一」。这是用佛法天台的「三谛三观」来解释，这是把它提升了。刚才我们看程子的注解说，「居敬则心中无物」，心是空的，无有一物，这是居敬的功夫，这就是空观。空观是什麽？观万事万物的本体是空的，本来没有自性，就是空观。譬如说我们随便拿一个物，我们拿几张纸，这个纸是物，它怎麽来的？那是木材去造纸厂进行造纸，造好了之后，我们上面有些文字进行印刷，形成了《论语．雍也第六篇》这麽两张纸。木材又是哪来的？木材是由这些树木的分子、原子构成，原子又是由原子核和电子组成，原子核里头有中子、有质子，中子和质子又是由夸克组成。夸克和电子称为是最微小的基本微粒，再分就没有了，再往下已经没有物质了。换句话说，我们手头上拿的，随便拿着一物，这个纸，它是由基本微粒组合而成。而基本微粒，现在天文学家也发现了，它就是由一种像琴弦一样的振动组成，「弦振动」。这个振动不是物质的，完全就是一种动相。换句话说，所有的东西，你追究到根本，它就是由一种动相产生，只有动，没有物质，所以物质本来是空的，这是空观。现在科学发达了，给我们证实了这一点。所以物质世界怎麽来的？宇宙怎麽来的？就是因为有动，到底什麽在动？念头在动。念头动了，所以产生物质、产生宇宙；要是不动，就没有物质、没有宇宙。所以物质本空，就是这个原理。

《尚书》里面讲，「惟精惟一，允执厥中」。这个惟一，就是守一的意思，惟是思惟，我们的思惟守着一。一是讲什麽？空的体，它的本体本性是空的。不管什麽事物都是同一个空性，这是讲的一，这是相同的。万事万物相同的就是它本空，所以这是空观，观万事万物的体。你知道万事万物都空了，你的心当然也要空，何必要摆什麽事物在你的心中？心中无物。

「行简，是假观，是惟精」。居敬而行简，行简是假观，观一切的事相、一切事物是假相。正因为一切事物的本体是空的，所以这个相是假的。像我跟大家讲的这个纸，纸，你看到的有这个相，这相是假的。为什麽？它是由原子、夸克、电子组成，而夸克、电子又是本空的，只是振动。所以这张纸是由一些振动组合成的，它是一个动相和合体。所以你看到的这个相是个假相，不是真有一张纸在那。你能够这样观，这叫假观。观一切相，这个相是千变万化，种类繁多，但是它的本体就是空。「行简，是假观，是惟精」。《尚书》讲的「惟精惟一」，这个惟是思惟，精是精深。就是你看穿了，所有相都是假相，「一切有为法，如梦幻泡影」。你看穿了，你用的功夫很精深，所以你能看透、看破。「空假双照，精一双持」。你能看到万事万物的本体是空，相又是假，空和假双照，同时看到。不是说我先看到空、再看到假。同时看到，当体即空。但是相却是有，这个有就是妙有。我明明看到了这张纸，但是我知道它当体是空的，它是假的，同时我就知道了。空假双照，所以惟精惟一，精一双持。能够双持，「是允执厥中」，这是《尚书》的原话。「允执厥中」就是用中，厥当其字讲，是个助词。「允执厥中」就是执中的意思，这讲到用，用中。体是空的，相是假的，但是我们用，要用中。

这体、相、用，中庸之道，这就是天台讲的「空假中」三观。对一切事、一切物我们都用这三观，三观是三而一，一而三，不能分开的。这是「诸佛之心印，亦尧舜之心传也」。空、假、中三谛三观，这个三谛，像空谛、假谛、中谛，谛是真理，本来的现象就是空假中，不是说你观出来的，它本来就是这样的。这个纸本来就是由夸克、电子组成的，本来它就是一种动相，本来就是假相，当体本来就是空的，这是讲三谛。我们也如是用心去观一切事物，这叫空假中三观，三谛三观，这是诸佛心印，也是尧舜圣人的心传。夫子得到了，入境界了，入理事无碍、事事无碍的法界，所以能随心所欲不踰矩。

下面又说，「临如日月之照临，使观感而自化」。临民，我们待人处事接物，这是讲临，就是面对眼前的境界，应该怎麽去做，我们怎麽用中？「如日月之照临」。我们想想太阳、想想月亮，它这光辉遍照，平等的。它不会说，我喜欢你这个人，多给你照一下；不喜欢你，就少给你照一点。没有，平等的，万物平等的沐浴在日月之光之下。这是我们用心，平等接物，没有分别、没有执着，甚至连妄想都没有，完全是自性性德流露，它才能用中，这是守着中庸之道。真正中庸之道，连念头都放下，它照而无照。就像太阳、月亮，它照万物，它有没有想到我在照万物？没有，没这个念头，就是照万物。更不会有分别，更不会有执着，「我喜欢谁，我多照照」，不会，没有妄想分别执着。那是什麽？这些万事万物沐浴在阳光、月光之下，「使观感而自化」。我们看到了日光、月光，各人有各人的感受，我们属于众生这边。譬如说我们今天心情很好，看到阳光特别的美；忽然有一天心情不好，觉得这个月光非常的忧伤，这都是你自己的观感，跟这个日月有没有关係？没有关係。日月天天都是这样照，是你自己起心动念，你自己分别执着，但是日月又能随顺你的分别执着来照耀你。所以，这就是圣人无心，如同日月照耀万物一样，无心以临民，这就是居敬而行简的真实义。「故孔子然之」，然之就是称许冉雍，他悟道了。「故曰，雍也可使南面」。真正悟道了，就是你可以去度化众生了。「可使南面」，不光是指去治国而已，你可以去临民了，临民就是面对大众。就是你能用空假中三观，你能得圣人心传、心印，你才可以真正去接物、临民。在临民接物的过程中，没有妄想分别执着，我们练这个心，这叫历事链心。自己无心，而能随一切众生的心去教化他们，所谓是「随众生心，应所知量」，这是「可使南面」。我们再看第三章。

文章摘自：《细讲论语》     作者：钟茂森博士