尊敬的诸位仁者，大家好！大家请坐。我们继续来学习《论语》，我们看「公冶长第五」，看这篇的第十九章。

 

 

 

【子张问曰。令尹子文。三仕为令尹。无喜色。三已之。无愠色。旧令尹之政。必以告新令尹。何如。子曰。忠矣。曰。仁矣乎。曰。未知。焉得仁。崔子弑齐君。陈文子有马十乘。弃而违之。至于他邦。则曰。犹吾大夫崔子也。违之。之一邦。则又曰。犹吾大夫崔子也。违之。何如。子曰。清矣。曰。仁矣乎。曰。未知。焉得仁。】

 

 

 

我们来看这章，这章比较长。这是孔子的弟子子张向老师请问，他问了两个人，关于这两个人的为人如何。当然，问这个的目的，是为了学习这些君子的行持。我们从孔子的评价当中，也能够知道什麽叫仁。孔子说这两个人都不能叫仁，我们来看《雪公讲要》当中他是怎样来讲解的。首先我们看『子张问曰』，子张问『令尹子文』，「令尹」是楚国的官名，当时春秋楚国，「子文」是一个人，当时做令尹这个官，「如中原各国之宰相」，令尹就是宰相，所谓「一人之下，万人之上」。「《集解》孔安国曰」，雪公引何晏《论语集解》当中，引孔安国先生的注解。何晏是三国时代的人，他写的这部《论语集解》很权威。孔安国比他早，是西汉的学者，是孔子的后裔。孔安国说，「令尹子文，楚大夫，姓鬭，名谷，字于菟（音污图）」。这是讲子文这个人，叫鬭谷，字于菟。这个于字不念于（音愚），念菟（音污），于菟。「但闻其忠事，未知其仁也」。孔安国说子文，这是用孔子的评价，孔子说子文这个人可以称得上忠，但是不能称得上仁。

 

 

 

我们再看具体的，下面的讲法。令尹子文是『三仕为令尹』，三仕，我们看《雪公讲要》里讲，「三仕、三已，事无详考」，这个已经是二千五百年前的事，所以《论语》当中讲的子文三仕、三已，仕是做官，三次出来做官，又三次被罢官，这麽一个人。这个事情已经没有办法考究了，太久远。这使我想到前中共中央总书记邓小平同志，他在文革当中也是三起三落。这里子文是三仕三已，跟这三起三落就是一个意思。子文三仕为令尹，『无喜色』，他起来做官，做宰相了，他没有什麽欢喜的表现；『三已之』，把他三次罢官，『无愠色』，也没有什麽不高兴。子文这个人的历史不多，我们看雪公有一段这样的讲法，说「惟在楚庄王时，楚晋之战，楚以子玉为帅」。当时在楚庄王的时候，楚国和晋国两个国家交战，楚国派子玉为元帅，「败绩自杀」，子玉打了败战自杀，「子玉是子文所举之人」，子玉是子文举荐的，「子文以此去职」。想必这是其中一次罢官，因为他举荐的人打了败战，现在自杀了，子文也受到牵连，举荐错了，被罢免了职务。「余皆不详」，其余的故事就没办法考究了。「诸儒之注，议论纷纭」，历代这些大儒们注解《论语》，各有各的说法。「然子张所举三仕三已，且以旧政告新令尹，必有所据」。子张在问孔子的时候，举出子文是三仕三已，就是三起三落，而且他能够在『旧令尹』（就是旧的宰相），就是他自己当宰相的时候，他把旧政，他主理的事务完全告诉新的宰相。就是他交接工作的时候，非常的完善。讲这个「必有所据」，子张讲这个一定是有历史根据，但是现在已经无从考察了。「孔子答曰，忠矣」。

 

 

 

子文能够做到做官的时候无喜色，被罢官的时候无愠色，心很泰然。正如古德有一副对联，叫「看庭前花开花落，荣辱不惊；望空中云卷云舒，去留无意」。这是讲君子泰然的心境，看到花开、花落，自己受到的荣辱，一点不以为然，荣辱不惊；空中的云来、云走，也去留无意。他在交接工作的时候，子文一定把自己旧的工作转交给新的人，一点不马虎。一般人被人罢官、被人降级了，心里都有一种怨气，「我才不理你，你来了我还给你交接工作？你自己看着，自己去慢慢上手」。一般小人都有这种想法，报复心理，「谁要你把我罢官？我做得好好的，又没有真正犯错误，我举荐一个人错了，其实又怎样？又不是我自己错」，心里都有不平，但是子文没有这样。所以子张问『何如？』孔子说『忠矣』。这个人真正做到忠，是个忠臣。子张又进而问曰，『仁矣乎？』子文这个人做到忠，那他算不算仁人？因为仁比忠要高。子张也很会学、很会问，他是做到忠了，但是仁怎麽样？「孔子答曰：未知，焉得仁？」孔子说，他没有到达仁的境界，为什麽？因为他没有智慧，这个「知」是念去声，智慧的意思。

 

 

 

「《集解》孔安国注，但闻其忠事，未知其仁也」。这是刚才我们讲到，孔子当时一定是有历史的考据，知道子文是个忠臣，但是未知其仁也，对他是不是仁人就没有办法判断。仅仅做到了三仕、三已而泰然，而且做官的时候无喜色，被罢官了无愠色，还能够认真的交接自己的工作，这种只能叫忠。从这事上判断，他只是做到忠，他没有做到仁。「《集注》从之」。朱熹朱夫子《四书集注》也跟孔安国注解的是一个意思，从孔安国注。「然经文『未知』下加『焉得』二字，究作何解？」这经文当中讲的『未知，焉得仁』，这个是怎麽解释？古儒有多种讲法，下面说「若依郑康成读知为智字」，这个知是当智字讲，智慧的智。「即有智始有仁」，有智慧才会有仁，仁是建立在智慧基础上的。「则文易解矣」，这样讲得比较通，比较容易理解。「智与仁孰先孰重？」这两个，智慧和仁，哪一个重，哪一个先？「《中庸》、《论语》所说智仁勇，皆是智在仁上」，智排在仁之先，所以先要有智，才能有仁，因此讲「未知，焉得仁？」这个确实讲得通，因为智排在仁之前，一个人没有智慧，他不可能是仁，一个仁人一定有智慧。

 

 

 

「若依内典，智尤重要」，内典是讲佛经，佛经称内典。为什麽称内典？典是经典，内是什麽意思？内是讲心内求法，不是心外求法，所以佛经叫内典，佛法是内学，就是让我们返归自性，不向外求。佛经里面讲的智就更重要。智慧，佛法里面往往用一个名词，叫般若，菩萨六度，般若先导。般若犹如人的眼目，眼睛看路、看方向，菩萨前五度，布施、持戒、忍辱、精进、禅定这五度犹如我们的双腿，双腿走路，但是需要眼睛来看。如果没了眼睛，有腿没用，那是瞎蒙、瞎撞，那很危险，万一走偏、走斜了，掉到山沟里了，怎麽办？光有眼睛没有腿也不行，两者兼具。但是眼睛尤为重要，先得看，看清路了才能走，所以智慧是先导的。

 

 

 

「皇疏引李充云」，皇疏这个「皇」，是南北朝时代的大儒皇侃，他对《论语》的注疏，引李充说，「进无喜色，退无怨色，公家之事，知无不为，忠臣之至也」。皇侃引李充讲的道理也讲得通，进就是当官，出来做宰相无喜色。为什麽无喜色？要知道当官不好当，得真正为百姓服务。做得好，是应该的，国家信任你；你做不好，做不好就有罪过，所以这个何足以为喜？是压力、负担，真的是像三国时代诸葛亮一样，要「鞠躬尽瘁，死而后已」，所以有什麽可喜？这是君子没有任何名闻利养的念头，所以他不以当官为喜。被罢了官，就是退下来，甚至回家养老，或者是武将解甲归田，退下来，退下来也无怨色，这不是好事吗？正好不用受这麽大的压力，出来做那是不得已，很苦。真正有这个机会，确确实实应该全心全力为国家、为人民尽孝尽忠；现在正好责任也尽到了，自己问心无愧，我也不希望老待在这个官位上。退下来了，一点怨言没有，因为他当官根本不是为了名闻利养，真正是忧国忧民，所以退下来反而是好事情，哪会有怨？「公家之事」，这是讲国家的事情，「知无不为」，只要知道，必定去做，没有任何的私心，真正是全心全意为国家效力。「忠臣之至」，这是最难得的，一个忠臣，「至」是他做到圆满，忠做到圆满。下面皇侃还继续说，「子玉之败，子文之举，举以败国，不可谓智也。贼夫人之子，不可谓仁」。皇侃讲，子玉败下来，打了败仗，跟晋国打仗打败，自杀了；子文举荐子玉，结果举荐了子玉使得国家败了，这确确实实举荐的人要负责任。这是因为子文没有智慧，智慧不足，所以令国家遭受这样的一次失败。没有智慧，当然就不可能有仁。我们继续再看雪公下面的《讲要》说，这是第二个问题了。子张问第一个问题是问子文算不算仁人，孔子答覆，「未知，焉得仁？」只能称为忠臣。问的第二个人是崔子，「子张又举崔子弑齐君，陈文子弃而违之，以问孔子」，子张又举出齐国的大夫崔子。崔子也称崔武子，他的名字叫崔杼，他杀了自己的国君，『弑齐君』，齐国的国君。这个事情原委是这样的。崔杼在齐国执政，当时在齐惠公的时候，崔杼已经是正卿，当时他很年轻，就受到宠信，他以弱冠之年得宠于齐惠公。后来惠公死了，他被高氏、国氏这两个大臣逐出国门，后来又返回到齐国。当时齐灵公准备讨伐其他国家，像郑国、秦国、鲁国等国，可是后来灵公病危，齐庄公就继位。齐庄公继位之后，跟崔杼的妻子私通，结果崔杼就知道了。知道以后已经暗怀杀机，想要把齐庄公杀掉报仇，自己不能够忍受这种奇耻大辱。于是后来设计，引庄公到他自己的府宅，跟自己妻子幽会的时候，当场就把庄公给杀死了，有这麽一个事情。所以崔子弑齐君，就是杀死了齐庄公。齐庄公死后，崔子掌握了国家军政大权，他就立了庄公的弟弟为君，叫齐景公，自己做宰相。但是他自己也好景不长，因为弑君之罪，这也是天谴。没过多久，他的家族发生了内讧，就在内讧当中，他自己自杀身亡，上吊自杀。他死了以后，齐景公把他的尸体搬出来，在烈日下一段段的把尸体切开来报仇，为他兄长报仇。当时就因为崔杼执政期间，齐国政局非常动盪。他是以私怨来害国，所以他的下场，这也是因果报应，下场就是自己最后家族溷乱，自己自杀，同时还被人拉出来把尸体砍成一截截。

 

 

 

当崔子弑齐君之后，「陈文子弃而违之」。陈文子是当时齐国的一个大臣，他不愿意跟崔杼同朝为臣。因为崔杼把自己国君都杀害了，这在春秋国人看，是大不忠、大不义。陈文子不愿意与恶人为伍，所以就离开了。子张就问孔子。我们来看下面孔安国注，「崔子、陈文子，皆是齐国大夫」，他们两人都是齐国大夫。「程氏《集释》」，程氏是程树德，有《论语集释》，「引惠栋《九经古义》」，这也是一部古书，说「崔子，郑注，《鲁论》读为高子，今从古论」。雪公认为崔子这个崔字应该是念成高，崔（音高）子，这是《鲁论语》里读音，应该用古语、古《论语》读音方法。再看底下「刘氏《正义》说」，这是刘宝楠，清朝大儒，《论语正义》上说，「齐君庄公名光，《左襄二十五年传》言，庄公通崔杼之妻姜氏，崔杼弑之」。这是我们刚才讲到，根据《左传》上的记载，齐庄公跟崔杼的夫人姜氏私通，于是崔杼就把庄公给杀了。「时与崔杼同朝之陈文子，有马十乘，弃而逃之他邦」。当时陈文子不愿意与崔杼同朝为官，虽然他自己也有家产，「有马十乘」，十辆马车，这是有一定的家产，有马车。十辆马车，这是代表他有一定资产，可是都不要了，「弃」，抛弃掉。为什麽抛弃？因为他觉得同朝为官，他觉得不义，不愿意屈身于崔杼的淫威之下，所以他就逃走了，逃到其他国家。「所至皆感如齐之崔子」，他想找一个明君，一个比较安定的国家去服务，可是所到之处总是会感得像齐国崔杼这种人，乱臣贼子不少。当时春秋也真的是乱世，这种杀父弑君的事情常常有。所以陈文子就「一再去之」，就又离开那个国家，又换个国家，又遇到这种事，又换个国家，可见得陈文子也是一个很清高的人。「子张故问」，子张于是就问，「陈文子何如，可谓仁矣乎」，他算不算仁？「孔子答，清而已矣」。孔子答，他只是清矣，他是一个清高的人，但是「未智，焉得仁？」他没有智慧，怎麽能称为仁？所以在孔子眼中，陈文子不能算是仁人，只能算一位清雅之士、清高之士。

 

 

 

「何以未智」，为什麽孔子说他没有智慧？「齐君昏，未闻文子进谏」，齐君，齐国的国君齐庄公很昏庸，而且跟大臣的夫人私通，这是非常不光彩的事情，这昏到极处，但是没听说陈文子进谏过他。他没去劝阻自己的国君不要这样做，也没有劝谏国君应该励精图治，所以这是第一个没有智慧，这个是原因。「亦未闻其阻崔子之弑君」，崔杼萌发想要杀害自己国君的念头，陈文子当时也应该看得出来（看不出来，这本身已经是不够智慧），也没有劝阻，这「是为不智」，这没有智慧。为什麽？看着国家陷入动乱当中，你怎麽能够称为智慧？

 

 

 

「又何能称为仁者？」智慧没有了，当然不能称为仁。所以仁，不是简单的说这个人心地很仁慈，叫仁人，不是；仁人必定是具足智、仁、勇，他首先是有智慧，他把问题看清楚了，然后还要懂得解决的方法，这才有智慧。他为什麽能够有智慧？因为他有仁心，仁慈之心，他真正全心全意为国家、为人民着想，他没有自己。当一个人没有自己，无我的时候，他智慧自然就生起来了。因为智慧是本有，不是学来的，是让我们这些执着放下了之后，把我执放下了，对国家、对人民、对百姓一片仁慈，这就无我了。有我，说老实话，仁就不彻底。他到了无我的境界，智慧就很高。所以，陈文子没达到这个境界，不能称为仁者。

 

 

 

我们现在看当今世界，你看各国，也常常听有杀父亲、杀母亲、杀领导人、造反等等这些情形，确实已经不是新闻。用春秋时代「乱世」的这个标准来看我们今天，我们今天能不能称为乱世？什麽叫乱世？孔子的标准叫「礼崩乐坏」。礼崩，礼是人与人最好的一种交往方式，当时周朝末年周礼已经崩溃，没人去守周礼，都是乱来，僭越礼法，所以人与人之间没有了那种仁爱礼义，这叫礼崩。乐，乐是什麽？我们现在讲艺术，音乐是艺术的一种，乐可以正人心。我们看看现在的艺术是什麽艺术？打开电视，看看这些新闻媒体报导，还有市面上贩卖的这些歌曲、影片，这里面是什麽？是不是可以正人心，是不是能够使我们增长孝悌忠信、礼义廉耻这些德行？如果不是，这乐也坏了，礼崩乐坏这就叫乱世。

 

 

 

乱世，光是有清的品格，救不了这个乱世，像陈文子只能是出逃，逃离那个国家。可是逃离这个国家，发现那个国家也是同样问题；又逃到另外一个国家，还是同样问题。他没办法解决，他只是有一种清高的人品而已，但是他没有仁。孔子是希望我们成为仁人，成为救世的仁人。怎麽救？我们恩师已经给我们指出一条路子，这条路子自古至今几千年都是用这个路子，就是靠教育，所谓「建国君民，教学为先」。要使世间能够回归到和谐，回归到德治、礼治，必须用教育。用什麽教育？伦理、道德、因果的教育。中华传统文化，儒释道都有圆满的伦理、道德、因果教育，其他宗教也同样有伦理、道德、因果教育，所以我们恩师劝导所有学派、所有宗教的这些领袖们，共同来从事教育工作，就用伦理、道德、因果来教化百姓。

 

 

 

现在有网路、有卫星这些远程传播工具，教学方便，我们恩师就是身体力行做好榜样，天天讲经。明天他要离开此地，要到澳洲，明天早上十点到十二点，还要来讲两个小时。八十四岁的老人家，让我非常感动，所以我自己也是要赶紧努力，不能够太懒惰，今天开始就讲四小时。建国君民，教学为先，和谐世界也是教学为先，唯有靠教育才能够转化人心。人心改了，人心净化了，这个世界就和谐了。所以从事教学工作的人，真的是仁者。恩师就是一位仁者，不仅真正做到忠，也不仅做到了清，还做到了仁，这就高于陈文子和子文了。雪公底下还有一句说，「然得一清字，亦得一种人品，今世尤可贵」。能做到清高，这个人也不错。现在清高的人都很难找，都是为利欲所迷惑的凡夫俗子，有几个真正是清高的，不想跟这个世间同流合污的？难！所以这一种人品今世尤为可贵，对这种人我们也应该讚叹，应该鼓励大家学习。但是救世就不够，这个只能是自己求解脱，这属于小乘人，他不是大乘。大乘是仁人，小乘只是清人，他自己清高，他不能够救世。

 

 

 

我们再看「雪公讲义」，他有一篇《讲要》，有一篇「讲义」，刚才念的是《讲要》，现在看「讲义」。「讲义」是对于《讲要》里头的一些道理或者是故事、桉例进行考证。这是「讲义」当中讲，为什麽说「未知，焉得仁」，没有智慧就不能叫仁？做一个考证。这个道理讲得非常好，我们来看。「窃按《礼记．中庸篇》」，窃是雪公谦虚自称，说按《礼记．中庸篇》里头说法，「知仁勇三者，天下之达德也」，又曰，「好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇」。都是先讲智，智排在仁之前，你看讲智仁勇，没有说仁智勇，或者是勇智仁，它智排在第一个。有了智慧才能有仁，有了仁，自然就会勇。当然仁者是必能勇，但是勇者未必有仁。一个人很勇敢，未必他是个仁人，他必须是智仁勇三者具足，才能够成为仁人。这是天下的达德，这个达可以说是圣德。「好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇」，这是告诉我们如何下手，智仁勇怎麽做去？我们好学就可以近乎智，像诸位都是很好学的人，天天都来，我们一起来学习《论语》，这是好学。好学，原来没有智慧的话，通过好学，慢慢就有智慧了。近乎智，近是愈来愈靠近，最后就能达到，学到最后你通了自性，智慧自然流露。学了以后最关键是力行，力行才近乎仁；学了不去做，那是白学，那也不会有真智慧，更谈不上仁。力行怎麽力行？最重要的就是改过自新。

 

 

 

我们跟圣人差距在哪里？自己每天检点，先从《弟子规》开始学。《弟子规》一百一十三条，对照对照自己，有哪些没做到，没做到这是可耻的，「知耻近乎勇」。人能知耻，就能改过。不能改过，是因为不知耻，不知耻，脸皮太厚了，甚至变成麻木不仁，怎麽办？这是无可救药了。所以要有知耻的心，耻心也是难能可贵。人能够知耻，他就能成圣贤；不知耻，最后就成禽兽了。知耻就要改过，改过就是勇。不是说对每个人，「某个人我能够不怕他，我甚至能够跟他大打出手，我不怕丢了性命」，那叫勇吗？那叫匹夫之勇，哪是圣人之勇？圣人就是勇于改过。

 

 

 

《论语．子罕篇》也说，「知者不惑，仁者不忧，勇者不惧」，这也是把智字提到第一个讲。智慧的人不会有疑惑，他的方向、目标非常的明确，义无反顾，仁者不会有忧虑，勇敢的人不会有畏惧。「此三经文，皆以『知』字开端」，这三处经文都以智字开头，「统为孔子之说」，这都是孔子说的。「其中宁无含义？有何不敢依述？」所以雪公这里是赞同，「知」是做智慧讲，「未知，焉得仁？」是说明智慧是仁的先导。这里面我们看到《中庸》、《论语》里头，三处经文都是这样的排列顺序，智、仁、勇，这哪里说没有意思？肯定是有意思、有含义的，为什麽不敢依述？

 

 

 

「再《礼．大学篇》」，《礼记．大学篇》里面讲，「明德、新民两纲，各有四目，内在格致，智也；外在修齐，仁也」。雪公说明德、新民，「大学之道在明明德，在新民，在止于至善」，这个新民，也可以读成亲民，两个意思就不一样。按照雪公这种讲法，明德是明明德，是自己把自己的明德显明了。明德是什麽？就是我们自性本有的性德，开发出来了，这叫明明德。然后还要帮别人开发明德，就是新民，让民众也能够不断的接受圣贤教诲，改过自新，「日日新，又日新」。《大学》讲的三纲八目，三纲是明明德、新民、止于至善；明德、新民是前面两纲，每纲有四目，三纲八目（明德和新民各有四目，这总共八目）。明明德和新民都做圆满了就叫止于至善。「内在格致」，内是对我们自己自身、自心，格是格物，致是致知。能格物致知这是智慧，这个智慧可见得它是心性中本有的智慧，现在是被物欲给挡住了，所以不能致知了，这个致知是我们的良知，不能现前，现前叫致知。现在怎麽办？要把挡住良知、挡住我们心性智慧的那些物欲烦恼格掉，叫格物，这是修智慧。「外在修齐」，修是修身，齐是齐家。身属于心之外，齐家在修身。你身修好了，家也齐了，修身、齐家这属于仁。所以从这里，《大学》也是这麽讲，先讲智，再讲仁。没有智，焉得仁？

 

 

 

「经云：智者不惑。既不惑矣，始能意诚心正」。智慧的人不会有疑惑，不会迷惑。不迷惑才能够意诚心正，他的意念自然就真诚，心也就正了。换句话说，我们为什麽意不诚、心不正？就是因为有迷惑。最大的迷惑，就是迷惑宇宙万物、天下万物是一体，这是最大的迷惑，根本迷惑。这一迷，就把天下分成我他，本来天下是一体，现在割成两边了。有我，就有我执，就有自私，处处想我、不想他，这仁就没有了。智慧没了，意也不诚、心也不正，他念念想自己。所以要使我们诚意正心，还得要智慧先导，就是你要明白，你真正从骨子里明白，天下跟我是一体，把私心彻底断除，这样你就格物了，烦恼就没了，物欲也没有了。自己都没有了，还谁要烦恼，谁要物欲？你格了物，你就致知，你智慧就有了，自然你就诚意正心。

 

 

 

「又云：仁者人也，亲亲为大」。仁者是讲什麽？就是讲我们人，说明人本来就是仁者。这是讲我们人本性，本性中具足了仁。从哪里开发我们本性中的仁德？「亲亲为大」，亲，第一个亲是动词，第二个亲是名词。这个亲，第一个亲是亲爱，第二是父母，对父母要有亲爱，这就是孝道。所以《论语》上讲「孝弟也者，其为仁之本」，就是这个意思。又说「修身以道，修道以仁」，我们修身用什麽修？用道来修，修道用仁来修。「既仁为孝弟之本，而后齐治平，自可推而进之」。这是《论语》上讲的为仁之本在孝悌。讲为仁，这是讲力行，为是去做，为仁就是去做一个仁人，怎麽做？要行孝悌。仁本身，仁这个德的根本在哪？根本就是孝悌。所以《孝经》讲，「夫孝，德之本也」，这个德的根本就在孝。既然仁德的根本是孝悌，然后慢慢的扩展到齐家、治国、平天下，这些都是在自己身修好的基础上，逐步逐步向外推展，这是一般我们容易理解的。「是无不以智为先也」，这无不是以智慧做先导，这是我们有这种认识。有了认识，我们才能够做得好，解行要并重。而解门，这是我们的认识，要走在行之前。所以我们为什麽要学《论语》？学《论语》是为了学做圣贤。怎麽做？你得先要明白该怎麽做，虽然是力行，但不学文也不行，那是「任己见，昧理真」。所以学文和力行并重，而以学文、求智慧做为先行。这是给我们从这些经典的角度论证，「未知，焉得仁？」这个知就是讲智慧。智慧是成为仁人的基础，没有智慧那就不要说力行，「力行近乎仁」，所以先要开智慧，先要求解。解，边解边行，行一步又帮你提升你所悟的境界，就让你的解又提升一级；解提升一级，又让你行提升一级，它们是相辅相成。

 

 

 

我们继续看下面蕅益大师对这段文的注解，他注得很简单。他说，「仁者必忠，忠者未必仁。仁者必清，清者未必仁。卓吾云：仲尼认得仁字真」，这都是点睛之笔。蕅益大师讲仁者一定是忠，因为已经成为仁者了，他必定是具足了这些德行，像孝悌忠信、礼义廉耻，他肯定具足，如果缺一条都不能成为仁者。仁者是什麽？已经成圣人了。反过来，忠者未必仁。忠者是他有这一方面的德，很突出，但是他未必是每样德行都圆满。我们都修圆满了，这就成为仁者；没修圆满，这不能称为仁者。譬如说我们称一个人忠臣，或者叫一个人孝子，但是不能称为仁者，因为什麽？他孝和忠只是比较突出优秀的方面，可是还没有圆满，其他的德行也没圆满，所以不能称为仁。用清这个字也是一个意思，「仁者必清，清者未必仁」，清高的人未必称为仁者，但是一个仁者一定清高。清高是什麽？他不把名利放在心上，这就是清高。仁者当然他会清高，而且会懂得通权达变，他不是就这样的为自己盲目清高。他有智慧，在自己，不染着于名闻利养、五欲六尘这些污浊的环境，但是他又不离开这个环境，能跟大众和光同尘。为了什麽？为了帮助大众觉悟。所以他能影响大众，大众不会影响他；他会度人，人家度不了他，他已经是成就的人。

 

 

 

我们现在处的这个世间，佛经里面称为叫「五浊恶世」，五浊是不清净、浊恶。确确实实，我们走到路上，香港特别能感受得很深。走到路上，看看那些男男女女，看看这些广告、霓虹灯，看看大众思想里想的什麽、口上说的什麽、身体做的什麽，你就知道佛讲的没错，真叫浊世。在这个世间你要清，不容易。你怎麽清？你想找一个深山老林里面去躲起来，像陈文子一样，现在很难。陈文子当年都找不到，换了一个国家又一个国家，都找不到他理想的地方。我们更难，所以现在光做清者不行，得做仁者。怎麽做？就是不断的学习圣贤教诲，天天读经，天天讲习、听讲，能在这个浊世里头不染，你才真正的清。你这种清，比遁世的清要高。道家讲的叫「大隐于市」，真正大隐者在哪隐？他在闹市当中他能够隐，说明他心是不染这个恶世，不染浊世。像莲花出污泥而不染，这个清是仁者之清，而又能够跟大众和光同尘，每天身教言教，教化大众，这是我们要学习的。夫子，孔老夫子就是这样，你看他周游列国，他入世了，入世而不染于世，他的德行没有被污染。所以「卓吾云：仲尼认得仁字真」。仲尼就是孔子，仲尼才能真正认识到这个仁字，他认识得真，真义他了解。为什麽他能认得这个字，认得真？因为他自己做到，他的解行相应。

 

 

 

江谦先生有一段补注说，「知读如智，智及之，然后仁能守之，故曰『未知，焉得仁？』」江谦先生也是主张这个「知」当作智慧讲。「智及之」，如果有了智慧，用智慧提升我们的境界，「然后仁能守之」，要守住这个境界得用仁，仁者能够保持这个境界。譬如说今天你听了《论语》，觉得有点开悟了，发愿「我要做一个智仁勇三达德的人」。你是开了智慧，「智及之」，你就立了这个志向，发了愿，回去做，我相信你明天一定会做得很好。可是后天，要是明天晚上你不来听了，可能后天就开始慢慢减少了。为什麽？因为还没达到仁的境界，所以不能守住这个境界，境界会退。古人讲得好，三日不读圣贤书，则面目全非。这是古人。现在告诉你个老实话，一日不读圣贤书，就面目全非；你要是一个礼拜不读，不堪入目。所以要守住，就不断的薰习智慧，而且还要力行，这是仁，仁才能守得住。

 

 

 

「故曰『未知，焉得仁？』必开圆解，乃有圆因」，我们的智慧一定要圆，开圆满的智慧，圆解才能圆修。如果是我们智慧有偏，解得不圆，那麽行的肯定是有偏。所以我们为什麽用儒释道三家角度来学习《论语》，特别採用蕅益大师对《论语》的注解？除了採用先贤的注解、先儒的注解以外，还特别採用蕅益大师，因为蕅益大师的智慧是圆，他真正是大彻大悟的人、大开圆解的人。所以解得圆，你行得才圆，这叫有了圆的因，「有圆因乃有圆果」，如是因得如是果。

 

 

 

「但忠一主，洁一身，谓之忠」。什麽叫忠？你对自己一个领导能够忠心耿耿，这叫忠。「洁一身」，对自己一身能够做到清净无染，这是「谓之清」。所以「谓之忠、谓之清可矣」，这可以说得上，但是这只是对一主、一身而已，你不能对全天下，所以「未得为仁」，这说得好。什麽才是做到了仁者？那是《弟子规》上讲的「凡是人，皆须爱」，不是只对自己的领导才爱他，才忠心于他，不是对自己才要清高，应该什麽？对所有的人你都爱他、都忠心于他，都让他们能够洁身自好、都让他们能够觉悟，这种人才叫仁者。可以说，在当今社会，只有通过圣贤教育才能达到。我们这章就学到此地，我们再看底下第二十章。

 

 

 

【季文子三思而后行。子闻之曰。再。斯可矣。】

 

 

 

『季文子三思而后行』，就是讲他非常的慎重，孔子说『再，斯可矣』。「再」就是两次的意思，这叫再，一而再；再而三就多了。他说再就可以了，不用到三思而后行，再思而后行就可以了。我们看《雪公讲要》，「《集解》：郑曰，季文子，鲁大夫季孙行父。文，諡也」。何晏的《论语集解》当中说，「郑曰」，郑是郑康成。郑康成，东汉的大儒，着名的经学家。他考据，这里讲的季文子是鲁国的大夫，季孙行的父亲，文是他的諡号。「文子忠而有贤行，其举事寡过，不必及三思也」。按照郑康成的讲法，或者说何晏《集解》的讲法，季文子为人忠直，忠而且有贤行，他的行为很贤良，是一位贤者。他「举事寡过」，做事很少犯错误，过失很少，所以孔子说不必到三思而后行，再思而后行就可以了。因为他本身都已经很有德行了，做事很谨慎，过错很少，不必想得太多。底下《集注》，这是朱熹，《朱子集注》引「程子曰：三则私意起而反惑矣，故夫子讥之」。程子是朱子的私淑老师，他说，这三思而后行的「三」，到第三次思考才决定要不要行动，这就有一个麻烦，就是什麽？思考到第三次，他的私意就起来了，他私心就起来了。有时候想得太多，愈想愈复杂，这就「反惑矣」，自己都把自己迷惑。「故夫子讥之」，所以夫子算是讥讽他，不用三思而后行。

 

 

 

「『三思』自古解说不一」，有多种讲法，「程说不免胶瑟」，胶瑟是讲他有点拘泥、固执，没有变通。程子刚才讲的，第三次思考就起私心了，这个说得太有点拘泥。因为这个三不应该当作数字讲，你说第三次有点太拘泥了，那第四次、第五次呢？所以不能只当作数字讲。「世有一思即起私意者，何必至于三？」这个讲法确实是这样，你看看世间那些自私自利的人，他不用三思才会起私意，他一思，第一个念头起来就想自己了，何必到第三？所以有私心的人，他第一个念头动了就不对，那他而后行的行为就更加不对了，因为他的思想指导他的行为。所以不可能说第一个思就是圣人的思，第二个慢慢就变成自己的思，第三是变成小人的思，不能这麽讲。「思不宜有所限制」，这个思不能用数字来限制它。

 

 

 

「杨升庵说：《中庸》云，思之弗得，弗措也」。杨升庵先生引《中庸》的话，这是《中庸》里面讲的慎思，思考一定要谨慎。这里讲的「思之弗得，弗措也」，弗是不得，思之不得，就是思考不出来，「弗措也」就是不要放弃它。就是讲我们慎思，一定要思考出一个眉目出来，如果思考不出，不能够放弃。「管子云，思之思之，又重思之」。管子讲的，管子是管仲，说「思之思之」，就是你想，还要再想想，「又重思之」，再想想。「皆不限于三」，所以三思不是讲三次思考而已。「此说可从」，这是讲杨升庵说法可以，我们遵从。「又如《中庸》慎思，内典闻思修三慧，皆是多思」。这个三代表多，而不是数字。《中庸》里的慎思，这是多思的意思。内典，就是佛经里讲的闻思修三慧，这是菩萨三慧，这个思，闻和思和修三慧，皆是多思。

 

 

 

这个思我们也要懂，不是在那苦思冥想，动脑筋想叫思。这个闻思修三慧，实际上是讲智慧，闻是讲接触，一接触就明瞭，这叫思；一明瞭你就知道怎麽做，这叫修。所以他是一而三、三而一，同时完成，这个叫多思，多思是他真正智慧高、智慧多。所以三思实际上它是一个活的数字，不是一个死呆板的数字。「孔子此言『再斯可矣』，」孔子说再思可矣，不用三思，再思就可以。「盖如郑注，专对季文子而发」，这是如郑康成所注，专门对季文子发表的评论。「非言人人凡事再思即可也」，不是对所有人讲的，对季文子，因为季文子就有为人谨慎，而且他很贤良。有的人可能没有他这样的贤良，或者没有他这样的智慧，那麽一定要什麽？思考出一个眉目，最重要的思是思考一下符不符合圣贤教诲，要往这方面思。不是思自己有没有好处或者利益，自私自利，那个思不好。所以再思是要我们懂得达到标准。

 

 

 

蕅益大师注解把这个问题更清晰化，他讲「卓吾云：三，疑也」。李卓吾先生讲，这个三思就是产生疑了。这代表什麽？犹豫不决，他有疑虑。「再，决也」。所以孔子说再思就可以了，不用三思。再是什麽？决定，他不用犹豫了。「要知三，不是三遭」，这很明确了，不是三次的三，不是数字；再，也不是两次。「再」就告诉你，决定了。你一次想到了就决定，也叫再；你想很多次，再决定，也叫再。一定要什麽？最后没有疑惑。当然，通过学习圣贤教诲，我们在决策过程中会愈来愈少疑惑，愈来愈少犹豫。犹豫，这是什麽？愚痴。所以做事犹疑不决，这是痴的一个表现；通过学习圣贤教诲有智慧了，有智慧的人决断事情很快。

 

 

 

最有智慧的人，就是刚才讲的，闻思修三慧现前。闻，一听到，思，就明瞭，明瞭了就知道怎麽做，马上决断，同时完成，这个智慧真正大智慧。这个智慧是什麽？自性智慧透出来了。你要用思考，那是落在意识心里面。用意识心，说老实话，不是智慧，那是通过你的逻辑思维、判断分析得出的结果，往往不是最好的结果。所以这里蕅益大师教我们，要把「再」当作决断的决来讲。决断什麽？不要用思考，学习菩萨闻思修三慧。自己本身要把私心放下，大公无私，你所决断的都是为别人着想，不要为自己着想。为自己着想，你才会犹疑不决，你才会患得患失；你不为自己，没有自己了，你绝对不会有犹豫，那个事情来了，你马上就知道该不该做，对众生有没有利益，你马上就能够观照出来。所以障碍还是在自己自私自利，要把自私自利放下，你才有那种决断力，这就是孔子所说的「再，斯可矣」。

 

 

 

江谦先生补注把这事情的说法更加明确了，说「此孔子教人观心之法也」，你看这说得更精确。孔子教人什麽？观心这个方法，观心怎麽观？最重要的，把心中的自私自利得放下，名闻利养得放下，五欲六尘的享受欲望得放下，贪瞋痴慢的烦恼得放下。放下这些，你心就清、就明了，你就有智慧，一接触，你就马上能明瞭。我们一般都讲某人心水很清，「心水很清」是讲他很有智慧。广州话心水很清，就是讲他有智慧。这心像水一样，如果这个水波浪起伏的，就照不出来；它一定要清，清水，不能是浊水，一定是要平静的，然后它能把外面的境界照得清清楚楚。所以我们用心要学得像清水一样，平静的清水像镜子一样，非常的平，你才能够看到外面，照得清清楚楚。这个就不叫想了，叫观。观是不用起分别执着念头，东西来了马上照见，东西走了马上空空如也，镜子里一个印象都没有，用心如镜，这是孔子教人观心之法。下面说，「思不得其道，虽百思无益。得其道，则再思可矣」。所以思，如果我们不得其道，怎麽叫不得其道？因为有障碍，得不到那个道。本来心是合道，跟道相合，现在不得其道，这是因为有障碍。什麽是障碍？就这十六个字，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，十六个字是道的障碍，所以思就不得其道。百思无益，你想得再多也没用，都想不到那个道上，全落在自己自私自利的念头当中，全落到自己分别执着的心意识里头，没有益处。不要说三思而后行，百思而后行都没有用。「得其道，再思可矣」，你的心得道了，怎麽叫得道？你没有那些障碍，马上就跟道合在一起，「道不远人」，只要你把障碍一去除，立刻就得道，心就跟道相合。所以，你起心动念只为天下众生，只有公、没有私，那你要做决定，也不用想，事情来了，立刻你就能决断，「再思」就是决断。

 

 

 

「再思者，真俗双融，空假双照，惟精惟一，而允执厥中也」。江谦先生给我们补注这段很好，真的把妙意都揭示出来了。什麽叫再思？不是说两次思考，搞错了。这个再，蕅益大师说决断，怎麽决断？事情一来，你马上懂得来龙去脉，你马上懂得该怎麽去应付它，决断就有，不用思考，立即就决断。怎麽决断？「真俗双融」，真是讲真心、讲道，这是真；俗是什麽？我们在这世间遇到的种种事情，种种的人、种种的事、种种的物都叫俗。「真俗双融」，这是什麽？心得道以后，得了清净心、得了平等心，它就像镜子一样把外面的俗境照得清清楚楚。照得清清楚楚，不妨碍他的真心。你看我们照镜子，镜子是照得很清楚，那我问，镜子有没有被污染？照好看的，镜子有没有留下好看的印象？照不好看的、难看的，镜子有没有留下难看的印象？没有。真和俗两不碍，又能圆融，这个就是真俗双融。

 

 

 

「空假双照」，空就是讲心性，心性是不可道。「道可道，非常道」，不可道；不可名，「名可名，非常名」。心性是不可道、不可名，眼看不到、耳听不到、鼻嗅不到、舌尝不到、身触不到、意也想不到，叫不可思、不可议、不可触摸、不可听闻，总之你六根没办法缘到的，这是自性，这叫空。空不是什麽都没有，它叫真空。假是讲这些幻相，由心性所变现出来的宇宙万物。心性是本体，宇宙万物是相，相都是假相。为什麽？因为都是从自性变现出来。自性都是空，不可得，哪有说相可得的？所以那个相叫妙有，叫假相。看起来有，实际上没有，就像作梦似的，有一个梦境在，你作梦不是看到梦境吗？梦境里有人、有路、有物、有山河大地，你看到真有，在梦中你看到真有，可是它到底有没有？到底是没有，因为它是梦境，哪真正有什麽山河大地？他那个人也不会跑到你的梦中来。所以那都是假相，假，可是你真看到，所以叫妙假。空假都双照，既照空、也照假，既能够照真空，也照妙有，这个境界完完全全是大彻大悟的境界了。

 

 

 

「惟精惟一」，这是儒家《尚书》里面讲的，「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中」。惟精的精，就讲我们用功很精深。一是什麽？一心。这个惟字可以做思惟来讲，就是我们要思惟达到用功精纯、专一，一心的状态。到了一心，也就没有念头，没有念头那真正得到了本体。「允执厥中」，这个厥是虚词，厥中就是其中的意思。允执，可以说是平心静气、静观执守的意思。所以，「允执厥中」就是我们静观自心，不离自性中道。《尚书》里讲的，这是一种境界，也跟佛家讲的大彻大悟的境界是一样。

 

 

 

孔子讲的再思，其实是讲什麽？真正彻悟，开了智慧以后，闻思修三慧现前，达到这个境界了。对于我们现在没开智慧的人来讲，需要学习，「好学近乎知」，没有智慧，一定要好学，「学而知之」。孔子给我们示现的就是学而知之，他不是「生而知之」。生而知之，恐怕在中国历史上只有唐朝六祖大师，他算是生而知之，一闻千悟，那个我们没办法学。孔子我们有办法学，他是学而知之。我们再看第二十一章。

 

 

 

【子曰。宁武子。邦有道。则知。邦无道。则愚。其知。可及也。其愚。不可及也。】

 

 

 

这是孔子评论『宁武子』这个人，当然评论他，是举出他这些贤良的方面让我们学习。《雪公讲要》里面说，「宁武子，马融注，『卫大夫宁俞。武，諡也』。」汉朝大儒马融注解当中说，宁武子是卫国的大夫，也是孔子时代的人，他叫宁俞，姓宁名俞。武是他的諡号，死了以后君王封给他的一个号，所以称为宁武子。宁武子有本事，是『邦有道，则知；邦无道，则愚』。就是国家要是有道的话，他就有智慧了；如果国家没有道的话，他就变得好像一个愚人，默默无闻。

 

 

 

我们看孔安国注，「佯愚似实，故曰不可及也」。愚，是假的愚，叫大智若愚。而且他，这个佯是假装，装得很像，似实，好像看起来真的像他是个愚蠢的人。所以说是『不可及也』，装得这麽像，很难做到。因为他自己本身有大智慧，装出来那麽愚蠢，人家都看不出来。这是什麽？「卫大夫宁武子，邦有道，则施其能，是谓智也」。这个国家如果有讲道德，确实是国家大治的时候，宁武子能够出来施展他的才能，为国家效力，这是他的智，智慧，他的智慧也高于别人，所以他才能得到国家领导的任用。可是「邦无道，则韬其光，是谓愚也」。如果是乱世的时候，一看这国家领导人没有智慧、昏庸无能，人民百姓也是民不聊生，你想救没办法救，这时候怎麽办？宁武子就能够韬光养晦，把自己的才华隐没起来，不露才华，人家也不知道他是有才华的人，所以也不会找他出来。因为他不想出来，不想在这个国家同流合污，而且，即使是有这个能力，也没办法真正得到重用。因为他有道，人家无道，人家一定排挤他，所以他也没办法真正施展他的才能，没办法得到国君的信任。国君是无道昏君，往往爱听小人言，爱听谗言，你即使是很有才华、很有忠义，人家讲两句话，可能就把你拉出去杀头了，不如就韬光养晦好了。这是什麽？装愚痴。「此愚即是智」，这个愚不是真正的愚，就是智慧。「否则邦有道时，何能变为智者？」如果他这个愚不是智，就不会说当这个国家有道的时候，他就出来做智者。他懂得识时务，看清楚因缘时节，该不该出来。「武子之智，他人学之可及。然其愚也，他人学之不及」。宁武子的智慧，在有智慧的时候，他施展才华，别人能学到他，也有人能赶得上；可是他愚的时候，大智若愚，他再表现出愚的这一面，人家就学不来。说明他的这种智慧比常人更加高超，而且他的修养特别好，能做到什麽？「『人不知，而不愠』，是其不可及之故」。人家不知道他的时候、不了解他的时候、不赏识他的时候，他心里没有丝毫不满。自古以来都有一些有才能的人，怀才不遇的时候，都会心有怨言，都有不平，这是愠。可是宁武子能够「人不知，而不愠」，这个是人家不可及的地方，赶不上他。他的修养好、心量大，知道什麽时候该进、什麽时候该退，完全随顺天时、地利、人和。「此古人所难能」，这是古人很难做到的地方。

 

 

 

「惟秦之五羖（音古）大夫百里奚，方在虞时，以及逃楚时，似之」。有没有古人做到？有，但是很少，这里雪公举出一位做得到的。这是什麽？讲秦国的五羖大夫百里奚，孟子讲「百里奚举于市」。百里奚身为贤才，也是春秋时候的人。他为什麽称为五羖大夫？这个羖是羊字边，是什麽东西？就是羊皮。他是被别人用五张羊皮买来的，所以称为五羖大夫，这个人原来是在虞国做大夫。秦国秦缪公的时候，秦缪公五年（就是公元前六百五十五年的时候），晋国晋献公就要讨伐虢国，虢国和虞国这两个国家是相邻的。晋献公就要借虞国的道，来讨伐虢国。结果把虢国灭了，在回程的路上，顺便也把虞国给灭了，一灭灭了两个国家，还俘虏了虞国的国君和百里奚。当时百里奚就做为晋献公女儿出嫁的时候一个家奴，他因为已经沦为亡国的大夫，是个奴隶了，就跟着晋献公的女儿出嫁到了秦国（出嫁就成为秦缪公的夫人），百里奚就逃离到秦国。

 

 

 

到了秦国之后，结果没有人赏识他，于是他就出逃，到了楚国边境就被人捉住了。当时秦缪公听说百里奚是一个很有才华的人，怎麽现在就逃跑了？于是就想用重金把他赎买回来，但是百里奚已经被楚国人给抓住了，这是属于奴隶，楚国人可能不给。这时候秦缪公就想办法，就派人对楚王说，「我家陪嫁的奴隶百里奚逃到了你这里，请允许我用五张黑色的公羊皮把他赎回来」。这是很廉价的，反正买一个奴隶，「能不能够用五张羊皮赎回来？」楚王因为不认识百里奚，大概百里奚是大智若愚，别人根本看不出来他是个很有才华的贤才。所以楚国说，好，反正五张羊皮比他还好。就收了五张羊皮，把百里奚交出来。这时候百里奚已经七十多岁了。

 

 

 

当百里奚被押送回秦国的时候，秦缪公当时亲自给他解除禁锢，跟他谈论国家大事。结果百里奚就推辞说，「我是亡国之臣，哪里值得您来询问？」但是秦缪公已经知道他很有才华，就告诉他说，「因为虞国国君不能任用你，所以你这个国家亡了，这不是你的罪过，请求你为我们秦国来服务」。结果秦缪公这种礼贤下士的精神感动了百里奚，于是百里奚就决定报效秦国。他后来就做了秦国的宰相，执掌了相位，为秦国内修国政，教化国民，使秦国成为了当时的霸主。因为百里奚是被秦国的缪公（秦缪公）用五张羊皮赎回来的，所以就称为「五羖大夫」。他「方在虞时，以及逃楚时，似之」。这是讲百里奚在虞国的时候，因为虞国国君不赏识人才，所以百里奚也就好像一个愚人一样。在逃离逃到楚国的时候，也没有被楚王赏识，所以他也像个愚人一样，竟然楚王愿意接受五张羊皮就把他给交出去，这说明他大智若愚的功夫做到家，一直等到赏识他的人，才把他推上相位。

 

 

 

这是我们也要学习，不管我们处于顺境也好，逆境也好，被赏识也好，或者不被赏识也好，都要懂得心平气和，都要泰然自若。不因为顺境的时候就起欢喜心，逆境的时候、不顺利的时候就起怨恨心，这都错了。所以，在顺境的时候你很成功，那并不一定真正成功；在逆境的时候你要是自甘堕落、自暴自弃了，说老实话，没有智慧。所以真正的大智慧是什麽？像水一样，「上善若水」，遇到什麽样的境界，它都能够适应，遇到了山谷，它就流入山谷；遇到了浅滩，它就流过浅滩，峰回路转都挡不住水的流。完全是随顺自然，没有自己的这分执着，没有自己的私心、私欲，我们才能真正有这个智慧。

 

 

 

我们今天谈到这三章，今天讲的，从十九、二十到二十一，都讲智慧。因为智慧是仁的先导，我们要学做仁人，首先要学做一个智者，从这些方面我们都可以学习。今天时间到了，我们就学习到此地。有讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家。

文章摘自：细讲论语                     作者：钟茂森博士