这一句，我们昨天有介绍了雪公的注解、朱子的注解和蕅益大师的注解。江谦先生对蕅益大师的注解有一个补注。昨天我们谈到蕅益大师解释的，把「不知其仁」连在前面两句，就是『御人以口给，屡憎于人，不知其仁』，这个意思连下来讲。大概意思就是说，只是在口才上下功夫的，应对都能够非常的流利，人家对我们的这些辩解，我们也非常能够应答，辩才很好。但是这种人往往会令人厌恶，而且自己不知自己「本具仁理」。因为他的心是向外攀缘，他重视才而不重视德，所以往往本具仁理而不自知，所以叫「不知其仁」。这是讲到佞才之害，口才太好其实并不是好事，反而这会有妨害，妨害回归仁理，回归本性本善。

江谦先生举了一个历史上的例子，他说「晋中行穆伯攻鼓，经年而不能下」。这是讲到春秋时期，晋国的大夫中行穆伯攻打鼓国，「攻鼓」，鼓国这个地方。经过一年，「经年」，经一年还没有办法攻下来。「餽间伦曰」，有一个人叫餽间伦，就来对中行穆伯说，「鼓之啬夫，间伦知之。请无疲士大夫，而鼓可得」。餽间伦这个人就说，「鼓国的啬夫」，「啬夫」就是当时在鼓国的官员，「这些官员我都认识」。「间伦」是他自己称自己，说我都知道、我都认识。「就请你不需要再劳累士大夫」，就是不要再劳累将士了，「我们可以说服鼓国的官员，能够使得鼓国不攻自破就可以到手」。当然，餽间伦说这个话，肯定是因为他有这个本事。结果下面说，「穆伯不应」，穆伯将军就不答应，没有理会他。「左右曰：不折一戟，不伤一卒，而鼓可得，君奚为不取？」左右的人就对穆伯将军说，既然他能够帮助我们，不动一兵一卒，不用兵器，不费一个战戟（戟是代表兵器）、不伤一兵就可以拿到鼓城，为什麽您不这麽做？结果「穆伯曰：间伦之为人也，佞而不仁。若间伦下之，吾不可以不赏。赏之是赏佞人也。佞人得志，是使晋国之士，舍仁而为佞。虽得鼓，将何用之？不仁可以亡国，何有于鼓？」

你看，中行穆伯见地很高，他怎麽说？他说餽间伦这个人「佞而不仁」，口才很好，但是巧言令色。很会说话，是个外交家，很会应对，可是其心不仁。如果餽间伦将鼓国拿了下来，吾不可以不赏他，他有功。我们打了一年打不下来，给他说服一下，就能够把鼓国拿下，我怎麽能不赏赐他？可是赏赐他就是赏佞人，他是个佞人。佞人就是口才很好，巧言令色之人。赏了佞人就使佞人得志，就是小人得志，这等于什麽？奖励这些佞人、小人。国家这些有才之士看到了，他们也会学习，都会「舍仁而为佞」，专务口才，专搞那些应对外交、搞关係，这就把仁给废弃了。这样即使得了鼓国，「将何用之」，有什麽用？因为「不仁可以亡国」，举国之人都舍仁而为佞，晋国就亡国了，那要鼓国又有什麽用？你看，中行穆伯着眼很高，所以宁愿不要用餽间伦，也不能够助长这种不正之风，使小人、佞人得志。这段典故记载在《贞观政要》第五卷，「诚信第十七」（全书总共有四十章）。这都是懂得王道，他不要霸道，要王道。王道是什麽？真正使一国兴仁，使民心归附，而不是为了去攻打土地、得到这些土地而助长不正之风。《大学》里面讲的，「有德此有人，有人此有土」，有土就是得国。得到国土，它要靠仁德，有了仁德，就会有仁人志士来帮助你，自然你就能够得国土，而不是用那种急功近利的手段去得国。这就是古人讲的亲贤人而远佞人。

江谦底下又说，「故孔子曰：恶紫之夺朱也，恶郑声之乱雅乐也，恶利口之覆邦家者，焉用佞乎？」这段话是出自于《论语．阳货第十七篇》第十八章，这段话是孔子说的。恶是厌恶，孔子厌恶什麽？「紫之夺朱也」，紫色和朱色（朱是红色），两种颜色，红色是正色，紫色是黑色加红色做出来的颜色，这属于间色，不是正色。紫色当然给人的感觉会比较好，就是悦人眼目，令人喜好。这就会「夺朱」，使得红色（正色）反而不显美好。这是什麽？比喻以邪夺正，这是用比喻来讲，不是说孔子就是特别厌恶紫色，不让你穿紫色衣服，不是这意思，这是比喻。因为紫色不是正色，比喻以邪夺正，这是讲颜色。

讲音声，下面讲的「恶郑声之乱雅乐也」。郑声是郑国的音乐。在孔子当时，郑国的音乐叫做淫声哀音，用我们话来讲就是靡靡之音，让人不能够生正气，不得性情之正。雅乐就是先王的雅正之乐，听到这种音乐，能够调和性情，生起正气。《孝经》里面讲的，「移风易俗，莫善于乐」，这个乐是音乐，是真正雅正之乐。高雅的、高尚的这些艺术，使人真正感受到正气、美感，不会颓废。「郑声之乱雅乐」，好像真的孔子都已经预知我们现代社会了，你看现代社会雅乐很少，流行歌曲大部分都是靡靡之音，邪夺了正。不仅是音乐，还有所有的这些娱乐节目，你看真正扶人正气的节目太少了。我们看到山东电视台他们出品的「天下父母」，这是扶人正气，还有一些好的节目、电影，但毕竟是少；而那些演杀盗淫妄、色情暴力的片子现在太多了，这就是「郑声之乱雅乐」，孔子是非常厌恶。希望国家当政者能够扶正雅乐，扶正那些正派的节目。正如孔子当年，他删诗书。《诗经》也是娱乐类，是古歌谣，他把它蒐集起来，然后进行删订。用的方法、原则，就是三个字，「思无邪」，思想没有邪念，思无邪。所以，「诗三百，一言以蔽之」，就是思无邪，用思无邪这个标准来选好的节目，推广好的节目，不能让那些不正派的节目充斥娱乐市场，这是保护我们百姓的心地清净。

「恶利口之覆邦家者」，利口就是口才锐利，很会讲话的，叫佞才。这种佞才是什麽？能够没理都变成有理，讲话确实能取悦人，让你觉得听了好像是挺有道理，其实都是些歪理，华而不实的语言，这种语言会倾覆家国。在一家里面，如果喜欢讲这种话的人多，这个家就会乱；如果一个国家里面，担任要职的人很会讲那些华而不实的语言，国家就危险。所以「焉用佞乎？」怎麽能够用那些佞人？很会讲话的人，我们还得要留心看看他的德行如何。虽然不能够一概而论，说巧言必定是少仁，但是少言者，讲话慎重的，往往会少过失，这是肯定。多言的人往往会少仁，所以巧言加令色，「鲜矣仁」，仁德就少了。这也是孔子提醒我们要注意防邪扶正，而且要从这些微细处留心，防微杜渐，不能够滋长不正之风，这是齐家、治国、平天下一个非常重要的做法。这一段《论语》，第五章我们就学习到此。下面请看第六章。

                                                                                                                                                             文章摘自《细讲论语》

                                                                                                                                                             作者：钟茂森博士