这一段夫子还是劝我们好学，真正是圣贤的祕诀。在这里夫子劝导弟子们要学《诗》，《诗经》。『子曰：小子何莫学夫诗？』小子是孔老夫子称呼他的弟子们，这是很亲切的称呼，不是轻视，不是这小子、那小子，小子是就像看着自己的儿女一样称呼他们。何莫学夫诗，何莫就是何不，何不去学《诗》？这个夫是语气助词，没有意思，就是学《诗》。《诗经》，孔老夫子会集的。他会集的标准，《论语》里面也讲了，「诗三百，一言以蔽之」，「思无邪」，这三个字就是会集《诗经》的标准。思是思想，邪是邪恶，思想里头没有邪恶，这就是《诗》的标准。所以读了《诗》之后，能够帮助自己提升德行、提升智慧、提升学问，当然也能提升知识。所以《诗》非常重要，儒家十三经、五经都把《诗经》做为其中之一，是必学科目。夫子在这里劝大家学《诗》，劝完这句以后，底下就说学《诗》的好处了。『诗，可以兴，可以观，可以群，可以怨』，我们一条一条的来说明。第一个，可以兴，这个兴的意思，在《诗经》当中，它有六种不同的体例，就是体裁，所谓六诗。这六种体例分别是风、雅、颂、赋、比、兴，《毛诗序》里面就说，这叫六义。这六种，风、雅、颂属于诗的异体，它的体裁；赋、比、兴是属于诗文的异辞，就是讲它的修辞，这是怎麽来写诗的，这个是修辞。这个风、雅、颂，就是指《诗经》里面有国风（这是风），小雅、大雅（雅），周、鲁、商颂（颂），等等这些诗体。

 

在修辞上就是赋、比、兴。赋，赋税的赋，它是指铺陈善恶。诗文是直接把这个事情说出来，直接陈述，没有用譬喻，没有用其他的修辞，就是等于平铺直叙出来。比就是比方，它用一个物来做譬喻，来把那个意思表达出来，这叫比。兴，其实跟比有点相像，它是託事于物，藉着一桩事情把意思表达出来。兴就是起的意思，兴起，用一种譬喻、用一种类比的方法，来引发自己的心志。一般这种诗先说其他的事物，然后引起自己的心声，把自己所要表达的讲出来。就好像《诗经》第一篇「关雎」，「关关雎鸠，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑」。这个大家都听过，它头两句是用一桩事，也是用动物做比喻。关雎是一种鸟，叫义鸟。义鸟就是一夫一妻制的，牠不会乱找配偶，找到配偶终身都不会改变，这是雎鸠鸟。关关雎鸠，关关是牠的叫声。把这个事情描绘出来，有这麽一种义鸟，雄雌雎鸠在一起，在河之洲，洲是河流里头那种凸出来的陆地。就像小鸟牠们欢唱的声音，用这个事物来兴起感叹，窈窕淑女，君子好逑。窈窕是美好，什麽美好？品德美好。所以淑女是讲有美好品德的女子，不是讲美貌。现在人把它讲成苗条淑女，搞错了！身材很苗条、很美貌，这搞错了，那不一定是淑女。德行很好的女子，她能够相夫教子，她能够兴旺家业，所以是君子好逑。逑是配偶，好逑就是好配偶，君子的好配偶。这首诗就是用这种比兴的手法写出来的。当然其寓意很深，我过去曾经在此地讲过「窈窕淑女的标准」，三十个小时，讲女德教育。一开端就讲这首诗，讲了很长时间，大家想要详细听，可以听一听。

 

比和兴两个虽然相似，但是还是稍有不同。一般来讲，比是显喻，很明显的譬喻；兴是隐喻，隐藏着的，没有那麽明显。讲到比兴，往往都是用草木、鸟兽来做为譬喻。就好像刚才讲的雎鸠，你不读《诗经》，不知道雎鸠鸟原来是一种义鸟。所以后面讲的，可以「多识于鸟兽草木之名」，有这个意思。你可以懂得很多常识，但这是最后的利益了。前面我们讲到可以兴，是懂得怎麽去做类比，这是其中之一个好处。说话和思考问题，懂得用兴这种方式，对自己的人格培养也是有好处的。

 

在刘宝楠《论语正义》里头，「刘氏并引焦氏循《毛诗补疏序》」，焦循也是清朝的一位大儒，刘宝楠刘氏，引他的《毛诗补疏》。这是《诗经》的一篇注疏、补注，里面有一篇序文这样说到，「夫诗，温柔敦厚者也，不质直言之，而比兴言之；不言理，而言情；不务胜人，而务感人」，这就是兴的好处。学了《诗》之后也会变化气质，气质会变得怎麽样？温柔敦厚，温和、柔软。温和是讲态度，对人的态度；柔软是讲心地，心地仁慈，所以柔软；敦厚就是厚道，待人不刻薄，常常替别人着想，这就是敦厚。读《诗》往往会养自己这样一种德行，说话不质直言之，而比兴言之。因为你已经养成温和、柔软的这种心境，所以不会直来直往，说话都非常的，我们讲有艺术性，不会一下直来直去。直来直去，听起来就不柔软，很生硬，甚至有时候很难接受。学了《诗》，你讲话就会用比兴。比和兴就是两种修辞方法，比兴言之，藉物、藉事来表达自己的意见，这就柔和。特别是在劝谏人当中，要懂得这种艺术，往往会达到、收到非常好的效果，这就是会说话。会说话，都是因为自己真有德行、真有学问，不愿意伤人，而愿意成就人改过自新。所以在讲话当中不言理，而言情，不是只讲道理。有理往往会伤人，特别是得理不饶人，虽然你有理，但是你跟人就结怨了，有几个人能够这麽明理的？不讲个人的情感，那不可以，要懂得人情，以情感人，然后以理晓人，这样自自然然就能够让人回头。不务胜人，而务感人，说话不一定要道理上胜过别人，胜过别人，人家还未必服气。要以情感动人，这是最上策。学了《诗》就会这样言语，所以夫子讲「不学诗，无以言」。

 

我记得唐太宗的皇后，长孙皇后，就是一位非常有德行的女子，她辅佐唐太宗、帮助唐太宗能够处处都依正理而行事。唐太宗有一个优点，就是善于纳谏，特别是他的谏臣魏征，常常给他提意见，唐太宗都能够接受，在君主里面这是不多见的。所以他有「贞观之治」，这了不起！纳谏就是福报，不肯纳谏、不肯受谏、不能听别人意见的人没有福。但是皇帝毕竟是皇帝，总是会有心高气傲的时候。有一次魏征给他劝谏，魏征也会直言，甚至有时候让唐太宗接受不了。结果回来之后气呼呼的，看到长孙皇后，就对皇后说，「我今天非要把魏征杀了不可！」此时长孙皇后二话不说，回去里面内室换了一套盛装出来，这个衣服都是在很正式的大场合里面才会穿。唐太宗就觉得奇怪，「为什麽皇后今天突然换了盛装出来见我？」皇后就跟唐太宗讲，「陛下，臣妾要恭喜您！」「恭喜我，有什麽好恭喜的？」「因为臣妾听说，一个英明的君主必定是能够善于纳谏的，所以他就会有这些敢于直言进谏的臣子。您今天有魏征，说明您也是英明的君主，那是朝廷之幸，百姓之福！」你看这样一说，唐太宗的气立刻就没有了，他就心平气和了。一想想，「对呀，人家来进谏，那也是为我们这天下着想，怎麽还对他要报复？不可以」。你看长孙皇后用这种方式，先以情感人，她是藉一桩事情，回去换衣服、换盛装，引起唐太宗的疑情，今天怎麽回事？然后告诉他，原来如此。以情动人，以理感人。《诗经》里面统统都是用这种方式，以真实的情感来表达，让人能够提升德行和智慧。所以夫子说一定要学《诗》，不学《诗》就不懂得这些方法，学《诗》就可以兴了。

 

底下说「可以观」。这个观，根据郑康成的注解说，「观风俗之盛衰」。《诗经》都是表达自己心志的文辞，常常要配合乐曲唱出来，这就是音乐、诗歌。往往通过这些乐曲能够听出这一国的治乱兴衰。譬如在春秋时期，吴国的公子季札，这是一位贤者，他在鲁国观乐，去听那里的音乐，就知道这个国家的治乱兴衰。孔子听到郑国的音乐，知道这种音乐是靡靡之音，代表郑国会衰亡。而美好的音乐，像韶乐，这是圣人作的乐，舜王做的，居然国家已经不崇尚了，就说明国家也会衰落。这都是善于观察社会的风俗，然后从这里可以了解政治上的兴衰。对于一个做官的人，这就很重要，因为诗歌里头很多都是民谣，人民百姓唱的。如果一个国家兴盛，人民百姓唱的这些歌，就是这些艺术节目，都是欣欣向荣的；如果一个国家将乱，那麽艺术的节目都是变成让人起狂乱心智的、迷惑颠倒的心理。所以艺术节目是社会状态的一种反应，这叫可以观。

 

下面「可以群」。群是讲群居，跟人群在一起。我们人不能离开社会，我们是社会群体，跟人交往要懂得合群。要合群，学《诗》可以帮助我们。这里《雪公讲要》里面引了焦循的《论语补疏》上说，「诗之教温柔敦厚，学之则轻薄嫉忌之习消，故可群居相切磋」。《诗经》里面这些诗歌是教温柔敦厚，刚才已经讲到了，这种良好的性情。学了以后可以把轻薄，还有嫉妒、嫉恨这些习性消除，这些都是不好的习气。用诗歌来陶冶自己的性情，断自己的烦恼和习气，所以跟人交往自然就合群、就和谐。群居相切磋，这切磋还有能够大家互相勉励、共同进步的意思，意思就是说可以促进和谐社会，至少是和谐社区。从一个国家的角度来看，如果能提倡良善的节目（艺术节目，诗就是属于艺术），这样就可以促进和谐社会。所谓「移风易俗，莫善于乐」，乐一定是跟诗配在一起的。要构建和谐良善的社会风俗，那就要用这种艺术节目，用媒体来倡导、来净化社会风气，改善人们的心灵。

 

底下讲「可以怨」。这个怨，根据孔安国的注解讲，「刺上政」。刺是讽刺，上是领导、一国之君，乃至天子的政治。邢昺疏里面讲，「诗有君政不善则风刺之，言之者无罪，闻之者足以戒，故可以怨刺上政」。在《诗经》里面有不少也是在讽刺这些国君的政治，以及他们自己的行为，如果他们有不善，《诗经》里面就有唱这些讽刺的话。言之者无罪，因为这是民谣，不可以去追究。真正的好的国君，他会反求诸己，想想要怎麽改自己，不能追究别人责任。我们现在讲的言论自由，那个时候周朝就有言论自由。闻之者足以戒，这些国君、领导听到之后，自己要警诫自己，这叫怨刺上政。所以《诗经》里面有一部分是这样的，既有歌颂君王的美德，也有讽刺君王的不善。这说明《诗经》对于资政也是有很多的好处，帮助国家领导人能够改过，能够常常想到利民。孔颖达《正义》，孔颖达有注解过《毛诗》，《毛诗》就是《诗经》。《诗经》是大毛公蒐集的，叫《毛诗》，孔颖达有注解，叫《毛诗正义》，说到「王道始衰，政教初失，而有变风变雅之作」。这种怨刺的诗歌都是因为王道开始衰落，政教出现了误，所以就有变风变雅之作。风是国风，雅是小雅、大雅，这都是《诗经》里面的体裁。变风变雅，本来风和雅都是歌颂君王的，变风变雅就变成讽刺了。那时候因为周朝周王的品德开始渐渐衰落，但因为周朝的子民们尚且知礼，所以他们不会用那种极端的手段，而是用这些诗来表达。他们很懂礼，因此用礼来救世，作这些变诗来讽刺王政。因此这种怨是属于变诗，它不属于违礼。所以夫子在这里讲可以怨，可以怨就是懂得怎麽样来劝谏当政之人。

 

底下又说到，『迩之事父，远之事君』。迩是近的意思。就是近可以事父，远可以事君。事父就是尽孝，事君就是尽忠。无论是尽孝还是尽忠，都需要懂得劝谏他们的过失，他们父母有过失、君王有过失，懂得劝谏。《弟子规》上也讲，「亲有过，谏使更，怡吾色，柔吾声。谏不入，悦复谏，号泣随，挞无怨」，这就是劝谏。劝谏要懂得道理、懂得方法，才有效果。譬如说闵子骞遭到他继母的虐待，「闵损芦衣」，继母给自己的亲生儿女用棉花做棉衣，结果给闵子骞拿芦花做棉衣，不暖和。后来让他父亲知道了，父亲很生气，要休了他这个继母，闵子骞就跪在地上，代他的继母求情，说了一句「母在一子寒，母去三子单」。就是母亲在，只有一个儿子受寒冷，这个儿子就是闵子骞。母亲要是走了，那三个孩子都要变成孤单。因为继母还有两个亲生儿女，加上闵子骞，总共三个孩子。这两句话就感动了他的父亲，打消了休太太的念头，而且还感动了他的后母。最后一家人都变得非常的和睦，这个母亲待闵子骞也像自己的亲生儿子一样。

 

这就是懂得怎麽来事父母，侍奉父母，特别是要懂得劝谏。如果父母有过，我们不能劝谏，或者不善于劝谏，而使父母不能改过，这就让父母陷于不义，这就不是孝。孝道还要懂得几谏，「事父母几谏」。几就是极其微小的过失，我们看到了要善于劝谏。劝谏最重要的是「怡吾色，柔吾声」，不能太刚硬，直裸裸的这样揭发、批评，这肯定没有效果，反而会让父母生气，他就改不了过失。事君更是要这样，对领导，因为君跟父之间有不同的地方，君更有威严，而父母更多一分亲情，所以相比起来，谏君比谏父更难。特别在古代，所谓伴君如伴虎，讲错话了被杀头的都有。所以要懂得劝谏，这个很重要，这都是要通过学《诗》才能够做到。《皇疏》里头引江熙的话，《皇疏》是皇侃的《论语义疏》，也是注解《论语》的一部书，里面说，「言事父事君以有其道也」，所以读了《诗》就懂得如何来事奉父母、如何来事奉领导，你就有其道，道是方法。这是又一个好处。所以可以兴、可以观、可以群、可以怨，还懂得事父事君之道，这五个好处。

 

最后还有一种，『多识于鸟兽草木之名』。识，这个不念「食」，念「智」，识是记忆，就像《论语》「默而识之」那个识，一样的意思，就是你能够记得很多鸟兽草木的名字，这是属于常识。所以《诗经》里面还有这些科学，自然科学成分，不仅讲人伦、讲道德，而且它里头有自然知识，有动物学、有植物学，用我们现在话来讲。所以学《诗》有很多的益处，可以增广见闻。因此学《诗》的好处，孔子跟我们讲出来，对自己的道德、学问、知识有很大的裨益。

 

蕅益大师讲，「今人都不曾学诗」，这个话很有讽刺味道。现在人都不曾学《诗》了，所以是什麽问题出现？不懂得兴、不懂得观、不懂得群、不懂得怨、不懂事父事君之道，甚至常识都很少，这都是因为不好学的缘故。现在人确实从其他渠道也可以学来常识，但学来的只是常识，不像读《诗》，他还懂得人伦道德，懂得这些言语进退、做人的学问，现在人学不到了。因此不懂得事父母，跟父母怎麽相处，不晓得，跟父母在一起不和谐；不懂得跟家里兄弟姐妹、亲戚朋友交往；出去外面也不懂得跟领导来交往和打交道；跟同事也不知道怎麽相处。家不和谐了，那社会也会不和谐，原因就是不肯好学。

 

因此前面那一章讲好学，后面这一章教学《诗》，连在一起看，我们就懂了。学《诗》，我们要知道，它也可以泛指一切圣贤的经典。今人都不曾学圣贤经典，所以做人都不知道怎麽做。我们自己希望得到幸福的人生、和谐的社会，得要去学习圣贤经典，要认真的学习、虚心的学习，不能够看不起古人。现在人比古人，除了多了一点常识、科技以外，其他都不如古人，所以我们怎麽能不谦虚？怎麽能说古人的经典里面很多糟粕，要批判？错了！什麽叫糟粕？你自己看不懂的，你就把它定义成糟粕了。如果它真有糟粕，这经典能传几千年吗？传到几千年之后的今天，给你发现这是糟粕，古人这几千年没人发现它是糟粕，你是全历史上最智慧的人，这未免太狂妄了！所以今人不曾学经典，读都没读，就去说它是糟粕，这很可悲，我们不要做这种人，我们要好学。好学就能得到夫子在这里讲的种种益处，前面一章讲到的，你就能够得到德行，仁、知、信、直、勇、刚，这都是德行。这一章，刚才我们讲的，是懂得言语、政事、文学。可以兴，这就是言语；可以观、可以群，这就是政事；可以怨，也是言语。迩之事父，远之事君，这也是属于德行。还有鸟兽草木之名，这都是文学、常识。所以好学，孔门四科都从好学中来，德行、言语、政事、文学。



             本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述