夫子在此地给子路教导说，『由也』，就是唤着子路的名叫他，『女闻六言六蔽矣乎？』就是你听过六言、六蔽吗？这是讲六桩事情。用「言」这个字，是说这六桩事只有虚名而没有实义，这个事情就叫六言。「六蔽」，蔽是讲覆障的意思，被障碍了，就是佛家也讲业障、覆障这样的意思，不能通明，就有淤滞，把这六蔽放下才能够通明事理。要解除这六蔽，那就要通过好学明理才能够解除六蔽，才能使这六桩事变得真实，而不是只有虚名。孔子讲了话之后，子路『对曰：未也』，就是我没听过这六言六蔽。孔子就告诉他，『居，吾语女』，就是你坐下，居就是坐下，我来告诉你。从这个情境我们可以想像到，当时孔子跟子路在一起，子路对老师非常恭敬。因为古时候没有椅子，大家都是席地而坐，两膝是曲着的，屁股坐在脚跟上这麽个坐法。孔子发问，那我们想像子路马上就会直起身来，就等于跪着，就想要静静的、很恭敬的来听教诲。然后夫子这里就说「居」，就是你还是坐下，我告诉你。中间省略了子路的这个动作，但是我们能想像出来，要不然夫子不会说这个话。可见得子路对老师很诚敬，尊师重道，这就是好学。所以夫子给子路讲好学，子路应该是做到了，只是子路在这里做一个当机众，给我们做表演，孔子因他而把这个道理给我们说出来，让我们后人得利益。这六桩事就很重要了，我们看下文。

 

『好仁不好学，其蔽也愚』。好（去声）是喜好，喜好仁但是不好学的，这个毛病就变成「愚」，愚痴的愚。孔安国注解说，「仁者爱物，不知所以裁之，则愚也」。裁是裁定。仁者是有爱心的，仁民爱物，可是遇到事情来了，他往往所下的决定不恰当，这因为什麽？他没有智慧，不能够做得很恰到好处，这就是愚昧。我想我自己也常犯这种错误，有时候好心帮别人的时候，做的事情可能因为不太得体，或者已经过了分，不是恰如其分，结果导致人家还会生烦恼，或者相关的人会生烦恼，这是裁定智慧就不够。所以光是有仁的心，但是不好学，就是不通达事理，那你做出来的往往是很笨的事情，适得其反。

 

『好知不好学，其蔽也荡』。这个荡是放荡，孔安国的注解当中说，荡是「无所适守」，就是没有操守。好智的人，这种人很喜欢表现他的聪明智慧，很喜欢展示自己的才华，有这麽一种人。他不好学，所以他就不知道礼度，不知道道德的规范，所以就往往变成放荡而没有操守。『好信不好学，其蔽也贼』。这个贼是害的意思，贼害。因为，如果不学习圣贤的道理，你不懂得为人处事应该掌握什麽样的分寸，而你只是讲诚信，那个诚信往往就会有问题出现，就贼害其身，而且还害仁义、害道德。《皇疏》里面，皇侃的注疏引了一个故事来说明这一句话。说古时候有一个人很守信，叫尾生，他有一次跟一个女子约会于桥下，结果那个女孩没有来，后来洪水来了。他跟这个女孩子约了，要守信，就一直等在桥底下不肯走，结果他抱着那个桥柱，竟然被洪水淹死了，这麽一个人。这种人他所谓的守信，就不足以取法了。为什麽？他做事偏激了，不适宜。

 

《刘氏正义》引管同《四书纪闻》上说（管同是清朝的文学家），「大人之所以言不必信者，惟其为学而知义所在也」。大人是圣贤，他说的话未必一定要守着信，为什麽？因为他通过学习圣贤之道，明白了义之所在，义就比信境界更高。当然不是说我们不用守信，一定要守信，但是信不是义，信近于义，但是还不是义。义是做事循天理，事事都恰到好处。但是守信如果不恰到好处，就像这个尾生，跟女子约会被淹死了，那就是不妥当，这是无义之信。所以，「苟好信不好学」，如果好信而不好学，「则惟知重然诺，而不明事理之是非」。所以你看孔老夫子，他有一次在卫国发现有一个臣子要叛乱，他想回去告诉卫国国君。结果路上被这个臣子带兵拦住他，逼着他发誓，不能去见卫君。结果孔子就对天发誓，说不去见卫君。这些臣子将士就以为他说的是真的，因为孔子怎麽会骗人？结果就走了。走了之后，孔子说，我们现在要去见卫君，把这场动乱平复。这是什麽？他没有守信，但是他是义，所以就不能够为了小信而失掉大义。

 

因为不明事理的是非，才会盲目的所谓守信。所以，「谨厚者则硜硜为小人。苟又挟以刚勇之气，必如周汉刺客游侠，轻身殉人，扞文网而犯公义，自圣贤观之，非贼而何哉？」大意是说，只崇尚谨厚的人，谨慎厚道，所谓的「硜硜然小人哉」，这小人是凡人，心量小，没有真正的是非大义，而挟持着自己的刚勇之气，就好像那些刺客游侠，匹夫之勇，动不动就所谓的两肋插刀、赴汤蹈火，实际上所做的已经不符合公义了。圣贤人看到这种行为，只是小信而非公义，这是贼，自己受贼害了。

 

下来，『好直不好学，其蔽也绞』。绞，根据马融的注解是绞刺。《皇疏》认为，「绞犹刺也，好讥刺人之非，以成己之直也」。这个绞就是讽刺别人，特别是别人犯了过失，去批评人，这是什麽？显示自己的刚直，这实际上已经是变成绞了，就不符合真正的道德。就好像前面「子路篇」有谈到，「叶公语孔子曰：吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之」，他认为这是直。什麽样的人直？他爸爸偷了人家的羊，儿子去告发他的父亲，显示自己的刚直，大义灭亲。这实际上已经是不合情理了。应该怎麽做？帮助他父亲改过，而不是只为了直而不讲情理。这是因为不好学所得到的毛病。
【子曰。由也。女闻六言六蔽矣乎。对曰。未也。居。吾语女。好仁不好学。其蔽也愚。好知不好学。其蔽也荡。好信不好学。其蔽也贼。好直不好学。其蔽也绞。好勇不好学。其蔽也乱。好刚不好学。其蔽也狂。】

 

昨天跟大家讲到这一段，『六言六蔽』是六桩事，也就是仁、知、信、直、勇、刚。夫子讲了这六事，不能够只有一个虚名，要有实义，否则，如果不肯好学，就徒有虚名，就叫蔽。蔽是障覆之意，就是有障碍，反倒障碍真实的德行了。我们先简单重复一下昨天讲的几桩事。孔子说，『好仁不好学，其蔽也愚』。一个人肯有仁爱心，这是有善良的本性，但是不肯好学，就变成愚痴，好仁反而是不明事理，这就是愚。如果是『好知不好学，其蔽也荡』，如果是有一点小智慧，但是不肯学习，就会放荡而没有操守。『好信不好学，其蔽也贼』，只是光守着一个信字，说话一定要有信用，但是因为不好学，不知道义之所在。有些事情不妥当的，就不能够盲目的说要守诚信，那个是非义之信，就不是真信，就变成贼了，贼就是贼害的意思。『好直不好学，其蔽也绞』，这个绞，我们昨天就说到这里，就是绞刺。意思说，如果性情率直、直来直去，而不肯好学，往往就会有傲慢，常常看到人家的错，去讥讽别人、刺伤别人，这个就叫做绞。在《论语．泰伯篇》里面也讲到，「直而无礼则绞」，这个绞就是常常苛责别人，令别人没办法忍受，这种直心直行反而就成为了德行的障碍。我们昨天就讲到这里。

 

这里特别要提到「好学」两个字，好学是成圣成贤的祕诀。孔老夫子曾经说过，「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也」。也就是十户人家这麽一个小范围的社区，就能够找到像孔老夫子那样忠信之人。这是孔老夫子谦虚了，实际上意思就是说，找到有这种德行根本、有这个基础的人并不算难。但为什麽不能够个个成为像孔子那样的圣贤？原因是因为没有孔子的好学。所以好学很重要，学，要学德行、要学言语、要学礼义；如果不肯学，即使天性不错，但是在这个社会当中污染，特别是现在诱惑特别多，很容易就堕落。唯有靠好学，天天学而不厌，才能够真正在这样的一个浊世当中保持好自己的操守，能够使自己的德行得到保全。这个直是心地的正直，对自己要严格的要求，对别人就不可以吹毛求疵。要严以律已，宽以待人。实在讲，不要去看别人的错误，不要看别人的是非。真正的修道人心里不会看别人的过失，若看到别人的过失，自己的过失就大了。这就讲「其蔽也绞」，就变成一个刻薄的小人了。

 

下面我们再看，『好勇不好学，其蔽也乱』。好勇，这个勇有君子之勇、有小人之勇。君子之勇，所谓智、仁、勇，是君子三达德，仁者不忧、智者不惑、勇者不惧，勇敢的人没有畏惧。但是要做到真正的君子之勇，我们也是要通过好学，学而知之，否则就会乱。在本篇另外一章里面就有提到，下面我们会读到，「君子有勇而无义为乱」。什麽叫乱？有勇，但是没有义。义就是宜，「义者宜也」，应该的，应该的事情不去做，不应该的事情去做了，这就是无义。如果为了无义而勇，这就是麻烦，就是乱来了。不讲法则、不讲纪律、不讲道理，那就是乱，就成为了小人之勇、匹夫之勇，比匹夫之勇可能还差，变成黑社会的流氓地痞那种勇。那个是乱人、乱己、乱社会，造成对社会的伤害。

 

「邢昺疏据以解释此章」，这是宋朝的邢昺，这是一位大学者。他对《论语》有个注解，他对这章的注解就说到，「勇谓勇敢，当学以知义」。要学习才知道义，该不该做、符不符合道理。「若好勇而不好学，则是有勇而无义，则为贼乱」，因此好勇一定要在好学的基础上，好学才能明理，才可以有义，唯义之所在，要勇往直前。孟子所谓的可以「舍生取义」，这是真正的勇。生命都可以不要，但是一定要以义为标准。《中庸》上讲，「义者宜也」，这个宜就是应该，如果做事不宜，就是乱。这个宜的标准，一般讲是天理，天理何在？就在我们自己的良心。所以做事都得凭着良心，如果良心觉得这事情不正确、不应该做，就不能做。良心可靠吗？可靠。因为这是我们每个人本有的本性本善，这是纯善而无恶的，所以叫「人之初，性本善」。有的人良心保全得比较完整，自小没有受什麽污染，受到良好的教育，我们讲这个人就是好人、善人；有的人，他的良心保全得比较少，被自私、被欲望给覆盖住了，我们就讲他是恶人、他是坏人。实际上人本来是纯善的，本善，只要把良心恢复了，就是好人；把良心全部恢复了，就是圣人。如果有自私、有欲望，用私心、用欲望来做判断，就不宜了，就叫无义。所以真正的勇，要知道，不是对别人的。对别人，你去跟人家拔刀而起、挺身而斗，那是勇吗？往往变成贼乱。真正的勇是勇于改过自新，改正自己的毛病习气是需要勇气的。不能够勇于面对自己的错误、承认自己的错误，你就没办法改，所以这是需要勇气。能改，把过失、毛病改过来，这就是好学。

 

你看孔老夫子讚叹他的学生颜回，说众弟子当中，唯有颜回最好学。《论语》上讲，「有颜回者好学，不迁怒，不贰过」。颜回的好学表现在什麽地方？就这两条，孔老夫子评论就这两条，一个是不迁怒，一个是不贰过。迁怒，不是一般人想像的，我发了脾气，只对甲发，对乙就不发，这就叫不迁怒？不是这麽简单，要是这麽简单，一般人都能做得到，何必孔老夫子独讚颜回好学？这个怒，要知道是代表烦恼。迁怒就是烦恼迁移不断，念念在继续，这叫迁怒。不迁怒是什麽？烦恼断了，不能够再相续下去，没有再迁移了，什麽时候觉悟，就停住了，这叫不迁怒。换句话说，前一念刚起烦恼，第二念就放下，不能再让第一念的烦恼迁移到第二念上去，这叫不迁怒。从这里可知，颜回的观照功夫多麽深，念头刚起，立刻觉了，觉之即无，就放下了。不贰过，就是以后再不犯了，什麽时候认识到自己的过错，就改了，改了之后，一生不再犯第二次。不贰过，成圣就快了，我们要是能够像颜回这样，那真不得了！你想想，一天就改一个过，一年就三百六十五个过失就改了，以后都不再犯了。你改上三年，我看你不是圣人都是贤人了，这叫好学。

 

不好学的人是什麽？天天听圣贤的道理，但是过失丝毫不肯改，还是老毛病、老习气常常犯，这就不好学。他这些圣贤道理学得再多，没有用，只是增长常识而已，对自己的修养，对自己变化气质，对自己离苦得乐、转凡成圣毫无益处，知识是知识，自己该怎麽样烦恼还怎麽样烦恼。这就不好学、不善学，这样学下去不会快乐。孔老夫子讲，「学而时习之，不亦说乎？」那个喜悦就得不到，为什麽？他光学而不习。习是你真干，你要去落实，听懂一条就得做一条，然后还要常常「温故而知新」。温故也不是只在知识上温故知新，不是。我学了这个圣贤道理，常常读一读，对照对照自己的行为，有没有做到，这叫温故。然后你做到了，你解悟的能力就往上提升，你就有悟处，这叫知新。颜回是闻一知十，众弟子当中他悟性最高，子贡只是闻一知二。为什麽颜回特别有悟性？他的功夫就是在于他改过改得好，他好学。好学的人一定是心地清净，他善于改过，而绝不去看人家之过，见贤思齐，见不贤则内自省。看到人家有好处，立刻去学习，学得跟他一样；看到别人不贤，有缺点、有毛病，他不看别人怎麽样，他看自己有没有，以人为镜，来观自己。看到这个毛病缺点，如果自己有，就改；如果没有，要好好防范，不可以犯。这是真正做自省的功夫、克己的功夫，这就是好学，好学者必定有勇。

 

下面最后一条，『好刚不好学，其蔽也狂』。狂字在孔安国的注解里面，是「狂妄，抵触人也」。狂妄的人肯定会跟人发生冲突，因为他目空一切，没把别人看在眼里，认为自己是了不起，人家都不如他。狂妄，与人相处肯定会起冲突、起对立，这就是好刚。刚者，其实刚本来也是一种德行。孔子曾经讲，「吾未见刚者」，我没有见过真正刚直的人。那个刚字是什麽意思？孔子讲，刚是美德。什麽美德？邢昺疏里面有讲到，邢昺的注疏说，「刚者，质直寡欲」，这就叫刚，质直是正直，正直不阿；寡欲是少欲，甚至无欲。无欲则刚，这个刚是自己的心地有主宰了，不会为欲望所动，任何人、任何的境界都无法左右你。像现在这样的社会，所谓是物欲横流，在这样的社会当中能不能保持刚正？那就要下寡欲的功夫。欲包括很多种，一般说来五大类，叫五欲，财、色、名、食、睡，这是一般人都离不开的。财是财富、钱财；色是美色，男女之色；名是名望；还有食、还有睡，这都是人之所欲。儒家教我们欲要减少、欲不可纵。欲，纵然你离不开它，一定要把它降到最低程度，这样才行，不可以增长欲望，甚至纵容、纵欲。纵欲者一定是不刚，他反而是懦弱的一个人，为什麽？他是自己欲望的奴隶，他做不了主宰。在欲望面前他就低头、他就跪下了，就会做出昧良心的事情，甚至伤天害理的事情。所以夫子劝我们，这个刚要从寡欲当中得来。孟子讲到，人如果能寡欲，他善良的天性就能够保全得比较多；如果不能寡欲，多欲之人，善良的天性就会丧失很多。所以我们学儒、学道、学佛，做一个真正的修行者，一定要学寡欲。

 

佛家讲寡欲是讲得最彻底的，佛家讲欲要断，不能保留一点。为什麽？因为欲是六道轮回的根本，如果欲不肯断，你想出轮回，不可能，爱欲是生死根。这是佛讲的标准高，讲出世的标准。甚至你念佛求生净土，也要把欲望伏住，不能够起现行；如果临终时候还想着财色名食睡，肯定往生不了。所以欲望一起，立刻就提起佛号，把那个欲压下去，想到，「我都是到极乐世界的人，为什麽还贪着这世间的欲望？要放下」。儒家没有要求我们断欲，只是说欲不可纵，要我们寡欲，寡是少。至少我们要做到像孔老夫子、像颜回那样。孔老夫子，你看看，他是「饭疏食，饮水，曲肱而枕之」，乐在其中矣。吃饭，粗茶澹饭，疏食就是很粗疏的食品，没什麽好吃的，不贪图美味，填饱肚子而已。饮的是水，也不要求什麽饮料，没有这些追求。曲肱而枕之，他生活非常的简单，睡觉连枕头都没有。曲肱就是把手臂曲起来，睡在手臂上，有点像佛门里的吉祥卧。这麽简单的生活，他老人家乐在其中。再看看他的传人颜回，也是一样，箪食、瓢饮、居陋巷，不改其乐。吃饭，碗都没有，用一个小竹子编的篓，叫箪，来盛饭；喝水，杯子都没有，用葫芦瓢；然后住在陋巷当中，生活极其的清苦，但是颜回不改其乐。所以我们想在儒家学问上真正有所成就，不是只搞一个丰富常识的学习，我们是真正学作圣人、学作贤人，至少作君子。君子是忧道不忧贫，谋道不谋食。你要这麽做，从寡欲开始，担起孔颜家风，你就能够乐在其中，你能够不改其乐。这个乐绝不是从五欲当中得来的乐。五欲里头，说老实话，没有乐，只有苦。说到这个，有人就好像觉得不理解了，怎麽欲望里面没有乐？譬如说，我现在肚子很饿，我能吃上一顿饭就觉得很快乐，那不就是乐吗，怎麽说没有乐？财色名食睡，食就带来乐！实际上这个乐确实不是真的，为什麽不是真的？因为它会改变。真的是不改变的，假的才会变。为什麽它会改变？你想想，你吃这个饭，如果说它是真乐，你应该愈吃多愈快乐，对不对？不会变的。你现在吃饱了，我再让你吃十碗饭，你还是乐吗？还是苦了？你就变成苦了。原来吃饭本身不是乐，它会变成苦。吃饱了再吃，撑上十碗，那撑着的苦比饿着的苦可能还难受。所以那种乐不是乐，那还是苦，叫坏苦。只是因为你饿的时候很苦，吃点东西暂时缓解了那点苦而已。你想无止境的追求下去，对不起，那会更苦，你陷入了欲望的深渊，你就拔不出来了。用这个简单例子大家就可以体会，其实财色名食睡五欲都是这样，没有的时候，你觉得有很快乐，等你有了之后，你觉得还不够，又要追求下去，最后陷入这个深渊不能自拔，那就更苦。所以要放下、要知足，知足就常乐，无欲则刚。

 

夫子讲，好刚不好学，其蔽也狂。这就是讲偏于刚强，因为不好学，不得中和之道。待人处事接物偏激刚硬，让人家觉得很难受，不能够接受。特别是不讲礼，礼貌的礼。礼是我们要学的一个重要科目，它是人与人之间一个美好的距离，能够使人与人之间关係和谐。如果刚强不讲礼，那是处处会碰壁，在人的心目中，这人就是狂人，没人会喜欢他，他当然就会一事无成。因为在这个社会上不可能靠自己一个人能够成就事业，必须要靠别人帮忙，一个狂妄自大的人，他肯定会失败。所谓「谦受益，满招损」，满就是狂妄自满、傲慢自大。所以真正好学的人，他一定是谦虚，谦虚才会好学，自满怎麽还会好学？学无止境，活到老，学到老，学不了。孔老夫子到晚年还攻读《易经》，读《易》之后，他自己感叹说，如果天给我多几年，「加我数年，五、十以学易，可以无大过矣」。就是给我几年，多少年？五年或十年，来给我学《易》，我就可以没有大的过错了。你看圣人讲话多麽谦虚，他只是说无大过，言下之意还有很多小过还是改不了，这就真是好学。他讚叹颜回不贰过，夫子本人也是不贰过，颜回跟夫子是一个境界，终身好学。

 

所以有了好学，这六桩事情才能够是真实的。这六桩事情就是：仁，仁爱；知，是智慧；信，是诚信；直，是正直；勇，是勇敢；刚，是刚强。这六桩事，我们现在讲，就落实了。这六事，确实它的道理非常的精微，而它的事相上又非常的复杂，不容易去辨别。自己总要不断的来学习，才能够对当中的事和理有愈来愈深入的体会，渐渐能行中道，就是中庸。否则一偏了中道，就有蔽，就是有麻烦、有毛病了，就会出现所谓的「好仁不好学」等等这些弊端。因此，我们真正希望有这些德行，我们就要从好学做起。孔老夫子就告诉我们，他自己本人都不是生而知之，他是学而知之。换句话说，仁、知、信、直、勇、刚，这六事，他说自己不是生来就有的，是通过不断的学习之后才恢复的。我讲恢复，是因为它是自性中本有的，只是现在我们有习气把它给障碍住了。你问，这习气从哪来的？我刚生出来会有习气吗？也会有习气。为什麽？过去生中带来的。生生世世积累下来的习气很多，所以要学。学就是修正自己，去掉那些障蔽，恢复本性中的本善，就是恢复性德。

 

蕅益大师在注解当中谈到，「若不好学，则仁、知等，皆虚名耳。言者，但有虚名，非实义也。蔽，却是实病矣」。这是画龙点睛，告诉我们要好学，如果不好学，那麽仁、知等，就是仁、知、信、直、勇、刚这六事，都是变成虚名了。所以夫子讲「六言六蔽」，这个言就是讲虚名，有其言，无其实，这就是虚名，就不是实义，空有其名。但是蔽就是实病，这个病就是毛病。所以不好学，他不是说只有虚名没有实义而已，他有实病，那是真正出了毛病。即使我们有善良的天性，但是如果不好学，不能够勇于改过自新、天天反省改过，那麽一定会毛病习气日日增长。在这种社会当中行善不容易，作恶很容易。古人都讲，「从善如登，从恶如崩」。就像爬山，爬一个险山峻岭，你要往上爬，手脚都用上，一步步的爬，攀登是很不容易的事情，就比喻从善，你行善、你积德。但是如果作恶，那很简单，像崩塌下来一样，哗就下去了，堕落很快。想在这样的一个社会当中保住自己一生不至于堕落，没有其他方法，只是好学，这个好学就是学圣贤教育。

 

而且这个好学还要善学。怎麽学？不能学太多，要懂得一门深入、长时薰修。同一时间不能够兼学两门，兼学两门，一般的人心力不够，他精神会分散，这是讲普通人都是这样的。你想要真正有效果、功夫得力，只能学一门，学完一门再一门。譬如说四书，我们讲到现在，讲了已经整整两年了，实在讲，只讲了一半，《大学》和《论语》，《论语》还没讲完，后面还有《中庸》、还有《孟子》，要慢慢讲。问题是，是不是要一下全部都学到这才叫好学？不是。像我们这种学法，学的速度很慢，但是细嚼慢嚥，学了能消化、能吸收。要是像在普通大学那样讲《论语》，我知道的，一个星期就一堂课，一个学期下来顶多就是四十个小时，把《论语》就讲完了。那是什麽？就像猪八戒吃人参果一样，一下吞进去，都不知道味道，囫囵吞枣，哪里能够像我们这样细细的品味？我们《论语》讲到今天，讲了一百二十七集，就是二百五十四个小时，还没讲完，讲了四分之三有多，快讲完了，估计恐怕得要三百小时上下能讲完。

 

我们先讲《论语》，强调力行，所以主要在如何落实到自己生活行为上面要多开解。实在讲，我觉得开解得还不够，限于时间关係也不能拖太长，太长大家就没耐性听了。这一部《论语》讲三百小时还没讲完，有几个人有耐性听？我们还不是天天讲，隔天讲一次。就怎麽样？真正善学的人，今天听了以后，认真的去品。甚至上网下载过去，没有听清楚的重新听，反覆的咀嚼，对照自己的生活，对照自己待人处事接物，我怎麽做的，我是什麽用心？再看看圣人怎麽做的，圣人是什麽用心？这叫善学，这叫见贤思齐。所以读《论语》，如果像程子讲的，《论语》从头到尾读一遍，如果你读之前是这个人，读之后还是这个人，一点没变化，那你是白读了，你根本没学到。实在讲，一堂课下来，真正好学的，他就变化了。读书，它的效果就是变化气质。最好学的人，听一堂课他气质就变化，因为他听懂了，听懂了他就干。就像颜回听了仁的道理，听夫子讲，让他「克己复礼，为仁」。然后他听懂了，「请问其目」，问夫子该怎麽去落实？夫子告诉他，「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」，颜回一生就奉行。听完之后就「请事斯语矣！」请事斯语，就是一定按您老人家所讲的真干、依教奉行。所以《论语》你看看，很多弟子问了不少问题，子贡、子路问得最多。颜回只问了两个问题，不多，他贵在能力行，真正听了夫子一段话就够了，一生就受用不尽，这是真正好学。

 

我们做不到听一堂课就变化气质，如果能够做到听上一篇（《论语》总共二十篇，我们现在学到第十七篇），听一篇你能变化气质，也不错了，这是中等根性的人。上等根性的，听一章就能变化气质，就像颜回一样，他就一章，夫子跟他讲的就是克己复礼，就一章；中等根性的听一篇；下等根性的，听完全部《论语》变化气质。要是听完全部《论语》都不能变化气质，那下根都比不上，就麻烦了。那怎麽办？只好再听一遍，你得好学。夫子在《中庸》里面讲的，「人一能之，己百之；人十能之，己千之」。别人一遍能够做到的，我做一百遍；别人十遍做到的，我做一千遍，比别人一百倍的努力下去，总能够做到。不能够气馁，「勿自暴，勿自弃，圣与贤，可驯致」。你要是不肯干，就是自暴自弃。为什麽叫自暴自弃？因为你本来能做圣人，孟子讲，「人皆可以为尧舜」，你也能，你不肯干，那就叫自暴自弃。将自己的本性本善埋没在自己的烦恼习气当中不肯自拔，这不是自暴自弃吗？所以一定要发愤图强。


           本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述