先介绍一下历史的背景，这段话当时是因为发生了这麽一桩事，当时春秋有一个晋国，发生了一场内乱。根据《史记．晋世家》的记载，晋国自晋昭公以后，有六卿日益强大，六个大夫他们的家族日益强大起来。他们分别是韩、赵、魏、范、中行以及智氏。后来智伯，这是其中的一家大夫，跟赵、韩、魏三家合力灭了范氏和中行氏，灭了其中两家（就是四家合起来灭了两家），就把那两家的封地瓜分了。不久之后，赵、韩、魏这三家又杀了智伯（这是剩下的四家其中三家赵、韩、魏，又把智伯这家又给灭了），分了他的地。所以最后晋就分为三家，这就是后来战国时期的赵、韩、魏三国。当时这所谓的六卿，六个大夫家挟持晋国的君王，互相攻伐异己，各自为政，扩张自己的私家权力，很难辨别哪一家是对、哪一家是错，这个是非很难有公道的定论。

 

那麽佛肸是谁？「佛肸」这两个字念必西，那个字不念「佛」，念必。当时春秋时期还没有佛来，佛教正式传进中国是汉朝，汉明帝永平十年。佛肸是晋大夫赵简子的邑宰，就是赵家的一个家臣。根据清儒，清朝的大儒刘恭冕引《史记．孔子世家》的说法，说到「佛肸为中牟宰」，中牟这个地方当时属于赵简子，他当那个地方的官。「赵简子攻范、中行，伐中牟。佛肸畔，使人召孔子」。赵简子当时因为要攻其他的两家，刚才提到的四大家族灭了其他两家（就是范家和中行家），中间要路过中牟这个地方。结果佛肸就叛变，所以当时就派人想要召孔子来帮助他，这跟公山弗扰有相同的性质。根据这个话，也有的人说是「以中牟为范、中行邑，佛肸是范、中行之臣」，这也是一种说法。也就是说，佛肸当时很可能就是范家或者是中行家的家臣，不是赵家的家臣，赵家要打范家和中行家，那他肯定要去抵抗。但是，因为当时赵简子是挟君王以令晋国，晋国当时赵简子是很强大的，那麽他以晋君君王的指令来攻打范家和中行，因此《论语》这里就称佛肸是叛变，实际上也不能说他是叛变。当时是非都没办法论，都是为了自己的私欲，所以有一句话说「春秋无义战」，所有当时的战争都是不义的。还有李炳南老先生的《论语讲要》又引了翟灏《四书考异》。翟灏是清朝人，他有一部《四书考异》上也说，「简子（就是赵简子）挟晋侯以攻范、中行」这两家，挟是要挟、挟持，他用晋国国君的名义去攻打范家和中行家。「佛肸为范、中行家邑宰」，当时佛肸是这两家的家臣，「因简子致伐距之」，距就是拒绝，赵简子要讨伐他们，那当然要抵抗，所以「于晋为畔」。这就是在名义上好像佛肸就叛变了晋国，因为赵简子是拿到晋国君王的命令的。「于范、中行犹为义也」，可是佛肸对于范和中行两家还是属于义，就是忠于他的主人的。所以这个事情就不能够有什麽定论，谁是谁非？我看都不是，都是非的、都是不义的。

 

所以如此看来，佛肸也是当时处于这样的一种特殊时期，没办法。这时候他要请孔老夫子，所以『佛肸召，子欲往』。夫子也跟公山弗扰召唤他一样，也想要去帮助他。当然前面《论语》已经讲过了，公山弗扰召他，孔子的心是为了推行周天子之令，心怀天下，不是为某个人的，也不是为某一家，也不是为某一国，是为一个天下。「子欲往」，子路在这也有不高兴，子路是个直人，所以他不以为然，就说，『子路曰：昔者，由也闻诸夫子曰』，说他从前曾经听夫子讲过这两句话，什麽话？『亲于其身为不善者，君子不入也』。这个话就是说，「亲于其身」就是自己亲身，亲身做不善的事情，这样的人，君子不入也，是不到他那里去。子路认为佛肸叛变晋侯，这属于不善不义，为人臣要止于义、止于忠，他是不忠不义，那您为什麽还要去他那里？当然孔子其实也知道，佛肸那个时候不能说是叛乱，因为赵简子攻打中牟这个地方，不是出于晋君（晋侯）的旨意，是赵简子挟持他，赵简子已经先不义了。子路在这说，『佛肸以中牟畔，子之往也，如之何？』佛肸现在在中牟这个地方造反，您老人家要去，这是怎麽回事？子路的意思也很明显，责备他的老师。

 

孔子很坦然的回答，『子曰：然，有是言也』。是的，我有讲过这麽一句话。孔子很承认，这没错，但是这个情形还是不一样。底下夫子说，『不曰坚乎磨而不磷？不曰白乎涅而不缁？』这个「不曰」是孔老夫子反问，就是说我之前不也说过这样的话吗？除了说前面你讲的那个话，「亲于其身为不善者，君子不入也」，但我也还讲过这样的话，「坚乎磨而不磷」。坚是很坚固的东西，磷是磨薄了，坚固的东西怎麽磨也不会薄，是磨不薄的，这个意思。「不曰白乎涅而不缁？」这个涅是用染料染，把它染黑，缁就是黑的意思。这个话就是说，我不是也说过，真正白净的东西，怎麽染也染不黑。孔安国注解里面就讲，「磷，薄也。涅，可以染皁」。皁就是肥皂的皂，把它染黑。「言至坚者磨之而不薄，至白者染之而不黑。喻君子虽在浊乱，浊乱不能污（污是染污）」。孔老夫子讲这个话，也是表达自己的心。在这样的一个乱世当中，君子有着非常坚固的品行，不会受到这个时代社会的染污。所以真正坚白的东西，是磨不薄、染不黑的，这个比喻自己的心。

 

底下夫子又说，『吾岂匏瓜也哉，焉能系而不食？』匏瓜，有的注解说是一种老瓜，这个瓜老熟的时候它的皮就很坚硬，把它的瓤给去掉以后，可以用外表这个瓢来做用具。估计像颜回说的瓢饮，就是用这种瓜瓢来喝水，这是用来做一种用具。所以这种瓜，匏瓜在生长的时候是系在藤上，不被人摘下来食用，只是用来做为一种瓢壶用具，这是一种说法。另外雪公也引《皇疏》讲了又一种说法，「匏瓜，星名也」，这是天上星星的一个星名，「言人有才智，宜佐时理务，为人所用，岂得如匏瓜系天，而不可食耶？」这匏瓜是星星，给人看，但是不能食，这个就是说到这个人没有得用。这种说法也可以，因为意思都是表达出来了。孔子的意思是说他不能像匏瓜星那样悬在天空而不被人使用，意思是说他不愿意做世间无用之人。夫子想要怎麽用？他想自己的作用是能够帮助天下恢复礼治，这是他的使命，恢复礼乐的教化，这是他的大用，所以只要有这样的机会他就去干。他是真正像前面讲到的，将仁行于天下。如果不是一心行道，难免会受到社会的染污。只有真正像孔子那样的，心已经是到了坚白无染的境界，他有这个能力去改造世界。也正是因为他在不断改造世界的同时，使得他的德行、他的学问更加坚不可摧。当然佛肸召他去，最后结果他还是没去成，也是因为有原因，这个原因历史上记载得也不多，没有办法考证了，反正就是缘不成熟。

 

蕅益大师的注解就说，「磨得磷的，便非真坚。涅得缁的，便非真白。匏瓜，用为浮囊，而不用作食器，只是一偏之用。圣人无用，无所不用。故云『吾岂匏瓜？』乃显无可无不可，犹如太虚空然，不可唤作一物耳。非是要与人作食器也。若作食器，纵使瑚琏，亦可磷可缁矣」，这个评论确实非常的到位。

 

磨得磷的便非真坚，能够磨得薄的那个东西就不是真正的坚固、坚硬；如果是染得黑的就不叫真白，真正坚白的，它是不可动摇的。这是比喻我们的品行，要去经受过考验，你才知道是不是真的。没有经受过考验，怎麽可能断定是真实的？好像我们的仁义之心，那要经过种种的考试，到最后可以断定这是真实的，真坚真白。孔子实际上在这里给我们做示现，他老人家是真坚真白，而还要去锻链，还要去行道于天下。匏瓜，蕅益大师讲是用作浮囊，不能够作食器，这只是其中一种用途而已，匏瓜只能做一种用途。食器是用来吃饭用的，瓢饮那个瓢就是用来作食器。匏瓜去了瓤之后那个瓢只能做浮囊用。换句话说，匏瓜只有一种用，不能有多种用，这叫只是一偏之用。圣人绝不会只有一种用，连君子都不只做一种用，所谓「君子不器」，不器就是不是一种器物。一种器物只能做一种用途，君子不器，他是可以伸缩，随顺因缘而做多种用途，在任何的环境和因缘下都能够服务社会大众。

 

底下说的一句就很妙了，「圣人无用，无所不用」。因为圣人他没有一种特定要如何去使用自己的心，他没有这个执着，所以他能无所不用。如果说有用，那只有有限的用途，那就有所不用，就有的地方用不了。用这个匏瓜做比喻，它可以用作浮囊，就不能用作食器，这因为它有用。圣人无用，无用是他没有这种心念一定要把自己规定成做什麽用途，没有这个意思，所以他无所不用。他有大用，他能够有随缘妙用，跟着这个缘，不同的缘他就有不同的用。因为圣人无心，他没有分别执着，有分别执着就不能有大用。

 

因此像孔老夫子是圣人，如果是周天子用他，他能治天下；如果诸侯用他，他能治国；如果是大夫能用他，他能够治家；如果是家臣用他，像佛肸、公山弗扰，这是家臣，用他，他能够帮助你做得很好，把你所管辖的邑能够治理得很好。这缘不同，但是都有妙用。而这种用决定是什麽？可以帮助全天下。譬如说，孔子在鲁国曾经做过中都宰，这是个小邑城，他做过那里的宰官，他把这个邑治理得很好，真正是夜不闭户、路不拾遗，成为全天下的榜样。让大家知道，原来治理天下也要这麽去治理的。后来鲁国国君见到了，于是就把他提拔成大司寇，那就是宰相，他把鲁国也治理得很好。这种用，不仅是对这一家一国的事情，也不是只对那个小地方，它的意义在于整个天下。也就是告诉世人，只要能够复兴礼乐，用礼乐教化世人，这世界就能和谐，天下就太平。你看我们老恩师，过去在他的家乡庐江县汤池镇办了这个教育中心，短短四个月当中就使得汤池镇四万八千人口的小镇变得非常的和谐，人人都知礼，都受到了很好的教化，社会风气有很大的转变，证明和谐社会是可以用礼的教化来实现的。当时我们用的礼还不是什麽很高深的礼，就是《弟子规》，就有这麽大的作用。治理好这一个小地方，也就可以证明用这种教育的方法可以治国、可以治天下。所以我们老恩师说这是做试验，试验成功了，希望大家都来复制、都来推广。他老人家不是想干这个事情，这是由政府去办的。我们的恩师他还是讲经说法，他只做这种用途，可是并不代表他只有这样的用法，你给他治国他都能治，但是他不治，他还是做教育。这是给大家示现，示现什麽？唯有教育才能够真正兴国，才能和谐世界，这个教育是古圣先贤的教育。

 

因此圣人无用，无所不用，故云吾岂匏瓜，我怎麽是匏瓜？意思说我怎麽能做一种用途？孔子用比喻来表达他这个说法。「乃显无可无不可」，这是中道，不执着，没有说不可以或者是可以的事情。可以和不可以，那都是落二边了。无可无不可，这是中道。「犹如太虚空然，不可唤作一物耳」。这太虚空是比喻，比喻圣人的心量犹如虚空，广大无边。虚空也比喻空有不二，虚空有没有？有，确实有虚空，这个广袤的太空都可以叫虚空。你说它有，它又是空，它又什麽都没有；什麽都没有，但是它还是有。这就比喻什麽？空有不二，是从容中道之意。不可唤作一物，所以你不可以说它是什麽物。说它是一物，那都是假名，「道可道非常道，名可名非常名」，可道可名的那些物、那些名都不真实。圣人已到这种境界了。

 

在《中庸》里面讲，「诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也」。圣人的心是诚到极处，诚心里头没有一个念头，完全能够随缘妙用，所以不勉而中。勉是勉强、造作的意思，不用造作而行中道。不思而得，就是没有念头，没有念头而得到圣人的境界。千万不要以为，圣人的境界是不是有一个真实的什麽样的境界我们可以得到？错了，你有这个念头，得不到，有念头就不中。就像佛家里面讲的阿耨多罗三藐三菩提，这是佛法里追求的最高境界，是成佛的境界，这个菩提有没有？你不可以当它是有。所以阿耨多罗三藐三菩提非阿耨多罗三藐三菩提，是名阿耨多罗三藐三菩提，它是假名，不是真的。《心经》上讲，「以无所得故，菩提萨埵」，证得菩提就是证无所得。你要把它认为是有个得，对不起，你还没得到，因为你有念头，这是妄念，就是分别执着。所以不思而得就从容中道，这是圣人，不落空也不落有，空有二边都不执，这叫中道。所以圣人的心量就是这样，如太虚空一样，非空非有，不能以一物来叫它，也不能够说它是有还是没有、可以还是不可以、有用还是无用。

 

「非是要与人作食器也」，孔子的真正意思，说「吾岂匏瓜也哉，焉能系而不食？」不是说他想作食器这个用途。他是告诉子路，不是让别人把他做为一种用途，作食器，而是告诉他圣人随缘妙用之意。「若作食器，纵使瑚琏，亦可磷可缁矣」，做为食器也只能有一种用途。瑚琏也是盛食物的一种器皿，多半是用作宗庙里面祭祀的时候用来盛粮食、盛食品用的祭器，祭祀用，一般都是甚为贵重。子贡曾经向老师请教过，我是什麽人？孔子告诉他，「汝器也」，你是一个器。是什麽器？「瑚琏也」，孔老夫子说子贡是个瑚琏之器。这是说子贡是一个很贵重的器具，但是也只能做一种用途。而君子不器，所以这个话，孔老夫子评定子贡，说子贡连君子的格还不够，他只是个瑚琏。当然，当子贡问及当时的那些施政者，夫子说这些施政者只是斗筲之器也，那更是量很小的器具，子贡还是一个比较贵重的器具。但是只要是一种器具，就只有一种用途，这也还是会可磷可缁，也就是磨得薄、染得黑的，为什麽？因为他还是有分别执着。因为有分别执着，因此遇到了境缘现前，他会受影响，这就是磨得薄、染得黑。只有放下分别执着，那才能够是磨不薄、染不黑，圣人！所以在这一段对话里面，夫子给子路透露出自己的境界，就不知道子路听懂了还是听不懂。



            本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述