这是孔老夫子给大家开个玩笑，但是开玩笑也是教育。『子之武城』，子是孔子，之当适字讲，就是到。武城是在现在的山东省，当时是鲁国的一个小邑，邑城。依孔安国的注解说，「子游此时作武城宰」。子游是孔子的弟子，那个时候做武城的宰官，邑宰，就是像我们现在讲的县长。孔老夫子就到了武城，当然要跟自己的弟子见面。此时孔子『闻弦歌之声』，这个「弦歌」，弦是琴弦，所谓瑟琴，古琴，它是带弦的；歌是诗歌，配着琴声唱出来的。孔子当时听到有人弹琴唱歌，唱着诗歌。这些诗歌，当然很可能是《诗经》里面的篇章，都是善的。

 

『夫子莞尔而笑曰』，这个「莞尔」一笑，这是微笑。就说到，『割鸡焉用牛刀？』就是杀鸡不用宰牛的刀，这是一个玩笑话。孔安国注解说，「言治小何须用大道」，治小是指治理一个小小的武城邑，何须要用大道？因为这个「弦歌之声」，唱的都是大道，《诗经》里面的大道，可以治国平天下的。当然子游当时是在那里治理武城，可见得他用的是大道来治理。所以教民以礼乐，使社会和谐太平，以礼治身、以乐调心。孔子说这句话，实际上也是含有讚叹弟子的味道。对弟子不明着讚叹，这是老师那种慈悲，怕唱太高调了，弟子心里面就会生傲慢，这是老师爱护学生。而且跟弟子在一起是非常的开放，没有丝毫的拘谨，在玩笑当中来表示对他的讚赏。这使我想到我跟着我们的恩师在一起，也常常有这种感觉。恩师是很少讚叹我们，尤其是我，很少对我有讚叹。即使讚叹，都是背着，不在我面前。有好几次是别人把这个话传给我的，说「我们恩师说你孝心很至诚」。我听了之后，就反而生惭愧心。但是老人家在我面前从来不这样表扬我，批评我倒是有，有好多次。这都是什麽？老师的慈悲，不让你年纪轻轻听的表扬多了就生傲慢心。我能体会到，但是我自己是不敢生傲慢的。

 

这时候夫子讲完这个开玩笑的话，『子游对曰』，子游就接着这个话讲下来，说「昔者，偃也」，偃是子游的名字，子游在老师面前自称名，这是表示谦恭。不能用「我」，我字就有带一点点傲慢了。现在人当然都不讲这个规矩了，开口就是我，听我的。过去对长辈、尊长前，都是非常的谦虚，自称名。「茂森有这麽一个想法」，自称名，不能说「我有个想法，你听着」，一听这个口气就高高在上。『昔者，偃也闻诸夫子』，子游自己说，他自己过去听过夫子讲过这样的话，这个「诸」是之于。说什麽话？『君子学道则爱人，小人学道则易使也』，这是孔老夫子教诲的。君子是指在位的人，德行高的、地位高的、有福报的这些人。他学了道则爱人，爱人就是爱人民，生起仁爱的心。

 

其实仁爱是性德，人人本具，谁都有。但是不学，就往往被自己烦恼习气障碍住，就显发不出来。所以一定要学，学而知之。到知之，就肯定能够做到爱人，爱人者就没有自私自利，有自私自利，他就做不到爱人。这个「人」，它包括的是所有的人，善人、恶人都爱。不是说我只爱善人，只爱对我好的人，不爱那个恶人，或者是跟我有怨结的我就不爱，那就不是真爱，这就不叫仁。仁是「凡是人，皆须爱，天同覆，地同载」，这个要通过学道你才能明瞭。明白什麽？其实人我是一体的，这就是道，这是宇宙人生的真相。只有迷惑的人才把这一体分为二，分自分他、分人分我。所以就有人我的对立，自他的分别，爱心就出不来了。被什麽障碍住？就是被这个分别心障碍住，被这种迷惑障碍住。把迷惑放下，你能认识到一体，你叫悟道了。学道要悟道才算成功，没悟道，还得学，没有学到！真正悟道的人，他确确实实没有自他分别，看一切众生就好像自己身体上一切细胞一样。身体有多少细胞？数不尽。众生也是数不尽，这些众生都是我身上的一部分，所以我应该爱他们。爱他们也没有条件，不是说你对我好，我才爱，你是我的亲人，是儿女、是先生、是太太，我才爱，没那个说法，平等的爱。因为他是我身上的细胞，是跟我一体。我自己也是真我身上的细胞，我这身体是一个细胞，但是那个真我是整个法界，这叫法身，你就认识到真我了。所以爱自己、爱别人都是平等的，不可能说我这身体，我多爱这个细胞，不爱那个细胞，不可能的。这是通过学道而悟到的真理。君子学道之后，那是人民的幸福。有一个明君来统治、来管理，一定能够令社会和谐，天下大同。当然每一个人都可以成为这样的君子，成为这样的圣人。

 

「小人学道则易使也」。其实没有说天生下来就注定是小人的人，小人都是因为在成长过程中，后天的教育中，接受了不良的教育，让他污染了，就变成小人。这个小是心量狭小，就叫小人，只想自己，或者只想自己一家，心量太小了，他不能想着天下。君子是心怀天下的，看天下人跟自己一体。小人呢？只看自己是跟自己一体，顶多家里面至亲的人跟自己一体，顶多如此，他再大一点就不行了，不能够想得太大，心量小，他打不开这个心量。但是学道总有好处，大道他未必能明白，小的、浅的道理他能够明瞭。你跟他讲宇宙一体，他听不明白，他也不感兴趣，那就给他说浅近的道理。这是真的，你看我们讲这些圣贤的道理，全香港七百万人，有几个来听的？你把这些道理在街上跟别人复述复述，人家觉得你是不是有毛病？不说出来，心里就觉得你是不是有毛病？听不懂你说的是什麽话。但是你跟他讲怎麽赚钱，他来听。你告诉他、讲这些大道，他就觉得你这是谈玄说妙，天方夜谭。所以这个社会君子很少，小人是大多数。小人的眼光短浅，只看到眼前利益，只考虑自己一身一家。但是他们也希望得到幸福，也希望得到快乐。谁愿意烦恼？谁愿意痛苦？谁愿意妻离子散、家破人亡？没人愿意，他都希望自己得到一些利益，那就跟他讲浅近的道理。讲什麽？讲善有善报、恶有恶报，讲因果。因果浅讲也可以，深讲也可以。浅讲，小人他也能得受用；深讲，君子、圣人都能得受用，因为它符合自性之道。

 

净宗十二祖彻悟禅师曾经说过，「善谈心性者，必不弃离于因果」，就是一个人很善谈心性、大道，他肯定不离开因果来讲，不会离弃因果。「深信因果者，终必大明乎心性」，他深信因果，只要信到底，信到什麽？起心动念都知道有因果，都不敢乱来，这叫深信，这种人终必大明乎心性，他能够明心见性。换句话说，他能够变成上智之人，从下愚也能提到上智。因果道理好！把伦理道德的教育融在因果当中讲。譬如说讲《弟子规》，这是讲伦理道德，怎麽讲最有效？结合因果来讲。因果就是讲桉例、讲故事。譬如说「入则孝」，「父母呼，应勿缓」，你能够做到，你会有什麽果报；你要做不到，你会有什麽果报。最好举出现代的桉例，这一看，这是真的得做！一听，他就震动，他就真正起孝顺心。《弟子规》不是高深的大道，但却是每个人都能得受用。所以小人，就是一般的没有什麽大志向的民众，他们学了，他们就易使。易使是什麽？他有恭顺的心，就容易听上面的号令，因为有恭顺心，「父母呼，应勿缓」他做到了，所以领导呼，他也应勿缓。它有这样的一个好处。

 

我们看到这个地方可能就会说，圣贤的道理是不是为统治阶级服务的，让统治阶级用来做为愚弄百姓的工具？我们从小的时候也接受过这种言论的薰习，不少人有这种观念。说《论语》不能学，这是为统治阶级服务的一个工具。实际上我们听到这些话，不能够马上不假思索就接受它。我们要静静想一想，一个社会、一个国家，是不是应该治理得有条不紊、上下和谐？还是说每个人各自为政，互相在那里斗争、抗争，上面的命令下面就是不执行，国家领导人说话根本不能够执行，随自己说了算？这种社会会成为什麽样的状况？那就叫天下大乱！天下大乱，到底听谁的？最后大家就斗争，谁斗得赢就听谁的，最后还是得变成强权政治、霸权主义，因为总得要听人的，最后就是变成斗争的社会、强权的社会。所以一个社会，确实它需要有条理，需要去治理，需要上下等级分明，否则就会乱。

 

君就是我们现在讲的领导，臣是讲被领导，要服从领导。不服从，后果就是天下大乱。你想天下大乱，还是希望社会和谐、上下相安？既然我们想上下相安，这就需要教育。这不只是为统治阶级服务，这也是为被统治阶级服务。一有斗争和战争，最受伤害的不是统治阶级，是被统治阶级，是老百姓。老百姓在战争当中是处于水深火热之中，那是最无辜的。所以我们应该希望和谐，不希望动乱，不希望有战争。战争怎麽来的？斗争来的，斗争升级就是战争。所以教民以孝顺之道就很重要，人能够孝顺自己父母，他才能够敬顺自己的领导。一个家庭里面，如果不用《弟子规》、伦理道德的这些教育，家庭都不和，家庭就变成大乱。父子不和、兄弟反目，现在你看很多，甚至父杀子，子杀父，兄弟相争上法庭，太多这种事情。难道我们希望这种现象多吗？这样好吗？不希望，那就要回归到传统伦理道德教育。

 

其实一个人真有孝顺心，他自己会非常幸福、非常快乐。不孝的人，他心是不安的。为什麽？这是违背他的自性，他会生活在烦恼痛苦当中。他能顺，孝顺长辈，这就是符合性德，他就快乐。像以前我们在汤池镇民学校，就曾经听说过有这麽一个女孩子，十三岁，上初一，没学《弟子规》之前，悖逆父母，跟父母吵架，甚至会有离家出走。后来听了《弟子规》的课，认识到自己错误，改过自新。回家来给自己的父母做好一桌饭菜，请父母享用，父母吃完饭了，她就收拾碗筷，然后给父母端上一盆热水洗脚。结果那天晚上她自己写日记说，那天她最幸福。为什麽幸福？因为她顺着自己的自性，她不再抗逆自性了，这就幸福。所以幸福快乐是随顺自性而来。但是这个大道一般人听到比较难懂，所以就直接告诉他，要孝顺父母，你孝顺父母准有好处，你自己会体验到的。十三岁的小孩，她也不懂什麽自性不自性的，什麽宇宙一体，没跟她讲这些，但是她孝顺父母，她就体验到了。所以学了之后，真的人心就和顺了，就易使。易使，对父母来讲，她能够易使，她将来走出社会工作，她领导也会喜欢这样的人，她听话。

 

所以道要去弘扬。真正的大道是讲宇宙人生的真相，这是佛法讲得最究竟圆满；但是要入世，在社会怎麽样教导大众，儒家讲得非常具体。儒家讲五伦十义，讲伦理、讲道德，五伦、五常、四维、八德，这些也是属于道。人学了，他就不一样。所以汤恩比博士在一九七Ｏ年代就说，「要解决二十一世纪的社会问题，唯有靠中国的孔孟学说和大乘佛法」。孔孟学说和大乘佛法讲什麽？就是讲道。当然也包括道家，儒释道三家都讲道，三家一体，同源同根。古人有所谓「以佛治心，以道治身，以儒治世」，这符合「大学之道」里面讲的正心、修身、齐家、治国、平天下。佛、道、儒要合在一起来学，来共同弘扬。

 

孔安国的注解讲到，「道，谓礼乐也」，这是讲得很具体了。礼乐也是道，但是道不仅只是礼乐，礼乐只是道的一种表现形式。通过礼乐的修为，可以去悟道、证道。「乐以和人，人和则易使」，音乐能使人性情得以调和，再配合礼教，这样人就和谐了。首先人心自心和谐，他自心和谐了，身心就和谐；身心和谐了，家庭也就能和谐；家庭和谐了，社区乃至国家、社会都能和谐，最后达到世界和谐。这就是大学之道，正心、修身、齐家、治国、平天下。平天下，这个平是和平，就是天下和平的意思。靠什麽？靠礼乐教化之道。所以君子学了礼乐，懂得如何治世。用礼乐治世，就是管理国家，管理他自己统辖的这些团体，能使团体和睦，国家和谐，这是爱人的表现。小人学了礼乐之道，就是一般老百姓他学了之后，他也能够得到幸福、快乐，而且对于君子爱民的政策一定是非常拥护，因此叫易使。

 

所以我们国家希望能够推动和谐社会、和谐世界，要用什麽？靠礼乐之教。从哪教起？最好是从《弟子规》教起，《弟子规》就是最基本的礼。乐是讲什麽？这些文艺的表演。我们现在也看到政府确实对这方面很关注，各级的政府都在推动。现在各省、各市传统文化论坛遍地开花，都在积极的举办这些论坛，造成很大的影响力。我也应邀参加过好多次，主要都是讲孝道，「教民亲爱，莫善于孝」。要教导大家相亲相爱、和谐共处，最好是讲孝道。其他的伦理道德我们都要讲，孝悌忠信、礼义廉耻，围绕《弟子规》、围绕《孝经》这些最基本的道理去教导民众，真的引起很大的反响。大家都很爱听，这使我们始料不及。每次论坛至少是一千人以上，也有的论坛有五千、六千的。文艺的表演方面，也确实，你看今年春节联欢晚会，中央电视台的春晚，里头的节目就有很多是关于道德的节目。每年的春晚，大家都有一种不言而喻的共识，它是反映中央的精神。这次我们就看到，很多都是关于伦理道德的节目。这是艺术来表现，就用礼乐。如果力度加大，更加积极去推动，我相信和谐社会不难做到。全国的这些媒体，如果都能够用这些伦理道德因果的内容来教化为君者，就是做领导的，各级领导、公务员、国家干部，他就能爱民。爱民者他一定是忠于祖国，服务人民，不贪污、不受贿、不骄奢淫逸，这是爱民。靠什麽？靠教育，启发他善良的天性。是能启发的，一点不难，因为本性本善。一般老百姓也是很容易启发，你看在汤池镇三年的实验，就非常显着的说明一点，人民是很好教的。你用善法来教他，几个月就能够唤起他的良心。这是礼乐教化。

 

底下，子游讲完这话，孔老夫子就接着说，『子曰：二三子，偃之言是也，前言戏之耳』。二三子是讲跟随着孔老夫子游武城邑的那些弟子们。凡是《论语》讲到「二三子」，都是讲孔老夫子的弟子。我们就能想像得出来，孔老夫子当年常常周游各地，弟子们都跟着，师生如父子。弟子们对老师也非常的忠诚，真的是同甘共苦，共过患难，曾经在陈蔡绝粮七日，曾经在宋国差点被司马桓魋给杀害，逃亡出来。所以在乱世当中推行圣贤教育，是冒着生命危险的。这些弟子们都很忠诚，所以孔老夫子应该也觉得心里很欣慰。

 

什麽叫乱世？孔老夫子定义，就是没有礼乐的社会，礼崩乐坏，这就是乱世。在当年，东周春秋时期，礼的条文还存在，周礼还在，大家都知道，口上还会说，但是没人去照做，所以礼崩了。乐坏，圣人之乐没人喜欢，没人感兴趣。你看像舜王的韶乐、武王的武乐，这是没什麽人喜欢。喜欢的是什麽？那些靡靡之音，那种淫乐、郑声，这个就是乐坏了。所以当年的社会，伦理道德虽然口上还讲求，但是照做的人不多，特别是在君位上的人，在领导位置上的人。那麽上行下效，上面人不做，老百姓更加就会变成散沙，所以东周列国当时都是乱世。

 

时至今天，我们看现在的社会，礼和乐相对春秋时期比起来，是更健全、照做的人更多，还是反过来，更加礼崩乐坏了？现在的人对于那种礼教、伦理道德的教育，会不会比春秋时代孔老夫子时候的人更加重视、更加乐意力行？现在的艺术表演的内容，杀盗淫妄、贪瞋痴慢、色情暴力的这些成分，比春秋时代的艺术是多还是少了？我想我不再讲，你们自己就会体会了。在这个时期要弘扬圣贤教育，说老实话，比孔老夫子当年难度要更大。孔老夫子当时都已经是非常难的，冒着生命危险；现在你想要弘扬圣贤教育，那真的得不怕死的人来干。因为你讲这个圣贤教育，可能难免会触及到这些利益集团，这个时候你能不能够坚持正道？所以真不容易！在现在还要真正有高度的智慧，懂得看时机，进退要得当，如果稍一闪失，往往可能前功尽弃，或者是自己就会遭到很多的灾难。当然，自己遭到灾难并不值得害怕，曾子讲，仁以为己任、死而后已，但是这对圣贤教育推广就会带来很多不利。

 

孔老夫子在此地说，「二三子（就是弟子们），偃之言是也」，偃就是指子游，子游的话说得不错，这是肯定子游讲的是对的。子游讲什麽？「君子学道则爱人，小人学道则易使也」，说应该推行道的教化。对谁推行？对任何人都要推行，君子要学，小人也要学，所以这个教育是全民的教育。总有好处，不同根性的人接受这种教育，就有不同程度的提升，总是会提升的。不能够只一部分人学，领导学，百姓不学，不可以；孩子学，老人不学、大人不学，不可以，一定全民都要学，男女老少，各行各业。在汤池教育的成功经验就是这一点，全民一起学《弟子规》，不分男女老少。没有说专门选择一些对象来学，没有说我只对孩子办班教育，大人不管、老人不管，没这样，这样子肯定不能成功。因为过去梁漱溟先生也曾经做过这种试验，陶行知先生也曾经做过这种试验，都是想复兴中华传统文化的礼教，搞这种试验区，但是最后结果都不理想。为什麽？就是因为没有进行全民教育，他是有对象的。所以我们恩师主张全民教化，这个效果好！

 

所以真正要推行，现在要真正想构建和谐社会，就应该每一个省自己选择一个试点，先做试验，搞成功了，向全省复制，甚至向全国复制，都是要用全民教化。现在推行教育有一个很方便的工具，就是媒体、远程教学，电视、网路很发达。所以这个影响力可以翻好多倍，甚至上百倍、上千倍，汤池就是很明显的例子。汤池，国家媒体并没有去大肆报导，但是必定还是有一点点的消息传出去，都已经产生世界性的影响。所以现在传统文化复兴，确确实实它有这样的一个效果。

 

如果一个政府，它选择一个试点做成功了，真正用伦理道德教育，把这个社区里所有的人都能够教化好，做到路不拾遗、夜不闭户，和谐社会；家庭没有父子相争，没有婆媳吵架，没有夫妇不和，大家都有遵守社会公德，互相都相亲相爱，互相礼敬，这和谐社会做出来了，然后用媒体报导。同时请这些传统文化的讲师天天上课，在媒体里设这些专栏节目。在讲课同时，还要把媒体那些凡是污染人心的节目，要把它斩除掉。你不斩除那些，一边受污染，一边听教化，那效果不大，等于拔河，看哪边力量大。古人讲「从善如登，从恶如崩」。你想学好，不容易，像攀登一样，登山，一步一步往上爬，手脚都用上。好不容易上了半山，一失足掉下来，从恶如崩，崩塌下来快得很。我们听《论语》课，听了老半天，你要是去看一场那种色情暴力的电影，一个小时看电影，等于你这一百个小时的学习都荒废掉了，那才是快！所以一定要把那些恶缘给止住，不再污染人了，然后用善的教育，这样就很快。礼乐之教和谐社会，这是捷径。

 

孔老夫子讲，苟有用我者，期月而已，三年有成。就是你要用我这条建议，用这个礼乐之教，期月而已，期月是什麽？一周年，从这个月到明年这个月，一周年就已经达到目的了。换句话说，社会就能和谐，人心就能够转为善了。三年有成，三年成什麽？大同之治了，和谐社会、和谐世界就达到了，三年就行，不难，关键是我们肯不肯干。当然这种事情也不是我们有能力做得到的，我们在这学了《论语》，只是提点建议。那是为政者、有国者他们来做的事情，我们是不在其位，不谋其政。我们的中心任务就是教学，把我们所体会到的古圣先贤的道理，如何用到我们的生活上、我们为人处事接物上，甚至包括治国平天下的大道上，我们能够谈一点粗浅的体会而已，只是说说而已。真干的人，那是要有这种权力的人。孔老夫子当年也是很希望有哪一个国家的国君採纳他的政策建议，可是很可惜，当年也没人採纳。一直到什麽时候才被国家採纳？到汉朝，孔老夫子过世都好几百年了，到汉朝，汉武帝听了董仲舒的建议，才开始用儒家思想做为治国的主要理念。这是看缘分了，什麽时候用都有效果，不用就麻烦。孔老夫子在这里讲了一句戏言，「前言戏之耳」，说我前面说的那句话，说杀鸡不用牛刀，那是一句戏言，开玩笑的。实际上这句戏言里头既表现了圣人轻松的一面，跟弟子们谈话不要老那麽严肃，有板有眼，道貌岸然，让大家觉得压力挺重的。有时候得说点活泼的话，轻轻松松的。孔老夫子他教学都是非常的自如，没有任何的拘谨，所以弟子跟他很亲，在一起真的是一家人一样，师徒如父子。同时，这里也体现出孔老夫子言笑之间就能够说出大道，在这里是肯定了子游的观点是正确的，肯定了子游治国平天下的为政之道是符合圣贤的理念，要用礼乐之教。

 

在《礼记．学记》篇上说，「古之教者，家有塾，党有庠」。庠就是学校，塾也是学校，一家里的私人学校，私塾，那叫塾。党是乡党，一个乡里的学校，就属于庠。所以在古代，你看非常重视教育，这只是办民间教育。国家教育的制度，等于说政策下放给民间，民间来推行教育，所以民间担负的教育就很重要，用什麽做教育？用伦理道德因果，圣哲教育、礼乐的教育。到了春秋时期，这种古风就衰落了，这种私塾、学校的教育慢慢就废除了，因此就出现乱世。人不受教育，他的思想行为就没有标准，就会乱来。孟子讲的，「饱食煖衣，逸居而无教」，则跟禽兽无异。吃得饱、穿得暖，没有受圣贤教育，那就是禽兽，衣冠禽兽。所以孔老夫子当年办教育，他这个私塾教育人数很多，记载里面讲弟子三千，那是很大规模的一个学校了，在古代来讲。真正杰出的有七十二贤，子路、子贡、子游这些都属于七十二贤之一。所以孔老夫子提倡教育，这是和谐社会的根本。教育当中以伦理道德教育为重，礼的本质就是伦理道德，乐也是教人回归自己的本性。

 

孔老夫子来到武城游览，看到自己的弟子子游把武城县治理得这麽好，很高兴。你看他说了一句开玩笑的话，可是我们能体会到他当时高兴的情形，这个欢喜溢于言表。他的理想就是希望通过教育来构建和谐社会，现在居然在子游这个武城县看到了，子游做试点，他做试验成功了，人民老百姓都懂得礼乐了，孔老夫子就听到弦歌之声。这个弦歌应该不是子游他自己弹奏的，是那里的老百姓。所以伦理道德深入人心，人们都好善好德，你看这社会多和谐！子游也得到了孔老夫子的真传，在这个为政之道上面，他得到真传了。人家不是只说说道理，他真做成功了，他在一个小武城邑里头能实现和谐社会，当然，如果把这种做法推广到全国、全天下，一样也成。本来这种礼乐的治理方式就是来治理天下的，天下就是我们现在讲的世界，和谐世界的。现在子游没办法，他只有武城邑，他只能用在武城邑里头。所以孔老夫子讲，杀鸡焉用牛刀？牛刀是比喻大道，大道用在小地方上，小的这个地区，但是有效。如果用在天下，效果就更加明显，那就是大同盛世的到来。

 

问题是有没有用他这样的统治者？国家领导人能不能重视这方面，有没有这种觉悟和智慧用这样的贤才？古人讲，「千里马常有，伯乐不常有」，伯乐是很会看千里马的。千里马是良驹、骏马，牠埋没在马堆里面，你看不出牠是不是千里马。谁能看出来？伯乐能看出来。他把这个千里马从马群里面挑出来，给牠以大用，牠能施展才华。子游就是一匹千里马，可是当时没遇到伯乐。鲁国国君没权力，当时季氏家族把持朝政，专权。季氏家也是只为自己，自私自利，不想着如何把国家治理好。他自己都是做出违礼的事情，你让他恢复礼乐，他就不肯了。所以还是因为私心作祟，不能够推行礼乐之治。这是前面讲到的，不是不可能做到，是不肯去做，非不可移，是不肯移，你肯，一定做到。

 

夫子在《论语》当中已经好多次好多次的强调这一点，你只要能够用这种教育、这种方法，一定能实现和谐社会。你不肯用就没办法了。不肯用的原因没别的，就是自私自利，当国君的考虑到自己的权力，当官的都考虑自己的乌纱帽，他就不敢去用。孔老夫子当年周游列国十四年，都没得到重用，没别的原因，就是这个原因，各自都想着自己的利害，不敢用他。这就是什麽？人民没有福报。所以只要能够回归到礼乐教化，回归到传统伦理道德教育，推广儒释道为主的圣贤文化，社会有救，国家有福，苍生有福。



         本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述