雪公《论语讲要》说，这一句应该跟前面一章，「子曰：性，相近也。习，相远也」，合成一章。有的注解把它分为两章。我们按跟上一章合起来来讲，这个意思就容易贯通下来。『惟上知与下愚不移』，首先讲这个「惟」字，它是承前启后的字，承前是「性相近，习相远」，承接上面的意思。也就是说虽然性相近、习相远，但是，惟有上知与下愚不移，这样意思就很通顺了。上智，当然这是上根利智的人，所谓「生而知之者」。下愚，有不同的讲法，有的先儒把下愚做为恶人、上智做为善人，生来就善的是上智，为恶不肯改的就是下愚。上智不会改作恶，所以不移，不移就是不转变；下愚，这是不肯去转变他的恶，就是不能够断恶修善。这里只说不移，他没有区分善恶来讲，因此《雪公讲要》里面他主张不要分开善恶来讲，只说不移。不移就是不转变，做什麽事只要能够矢志不渝做到底，就能够成功。承前面一句讲「性相近，习相远」，只要我们能够认真的修道，最后一定能够恢复本有的本性。上智的人，当然是非常难遇的，一般普通的人都算不上上智之人。这种人孔子称「生而知之者」，孔子自己都说他不是这样的人，他是靠什麽？学而知之。要学而知之，就必须要做一个老实人。老实人也可以称为下愚，这种愚是大智若愚，并不是真的愚蠢，只是他妄念少，而心比较定，因此能够锲而不舍。他能够择善固执，因此他也能够成就。

 

在《礼记．中庸》篇里面有这样一段话，「诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也」。这是给我们说到两种人，一种是能行天道的诚者，生来心地就真诚无妄，没有妄念，这种人生来就是圣人。他天性得以保全得非常完全，他所行的与天同道，所以本性本善自然流露，没有过失。人之道是诚之者，这个要学习，不是生而知之，要通过学习才能够得到。所以诚之者，是他本身已经失去了真心，不能真实无妄，但是他却有觉悟，他要诚之者，这就是说明他希望得到真实。真实是讲自性，希望能够悟达心性，那麽就要尽他的人事，也就是说他要努力去修道，人之道。

 

圣人的德行就是「诚者不勉而中，不思而得，从容中道」。这种人是圣人，也就是说是上智之人。不勉而中，就是不待去思勉而能够得到中道。勉，是已经有造作了，他不需要造作，不仅没有分别执着，连起心动念都没有，所以完全出自于天性、自然。《朱子集注》里面所谓「浑然天理，真实无妄」。不用思而得，得什麽？得到中道，中庸，这是圣人之道。确实，如果有思有动，就得不到中道了，念头一动已经偏离中道。所以中道，就是讲到的没有妄想、没有分别、没有执着的状态，圣人，佛家称为佛。这是我们的本性，本来如是。

 

我们凡人没有达到这种境界，也就是说难免会动念头，难免要有分别、有执着，甚至还有自私自利、有欲望、有烦恼。怎麽办？就要学诚之者，这种人是修行人，「择善而固执之者也」，他就要选择善法。固执，就是坚持不懈、不放弃，这样慢慢将自己的这些习气毛病都改过来了。其实，只要把习气毛病放下，我们自性就现前。我们只要能够择善固执，便是诚之者。虽然一般人看我们似乎是一种另类，不符合时代，所谓下愚之人，给人的感觉似乎是这样。因为这个时代没有人去行善，见到有人行善，当然他会觉得很讶异。但是我们自己要坚持，固执就是坚持不懈，这种人下愚，但是他能不移，最后一样能够得以成功。这是讲到恢复我们的自性，这两种人能够成功。

 

我们既然做不到上智之人，要学下愚。学下愚是什麽？老实、听话、真干，这是下愚的人的表现。只要能够这样做到，肯定成就。所谓「人一能之己百之，人十能之己千之」，付出百倍的努力，我们肯定能够成就。念佛的人希望求生西方极乐世界，要学下愚之人，学老实人，学做个呆汉。这是夏莲居老居士说的，做呆汉。别人看起来呆呆的，啥都不知道，他心里就一句佛号，一问三不知，下愚。但是他不移，念念不移，佛号绵绵密密不间断。念个三年五载他就三昧了，念佛三昧，功夫高的开悟，他就变成上智之人了。你看刘素云老师就是这样的人，她在世间，人家都觉得这个人是傻的，人家都争利，她就不争利；人家都考虑自己，她从不考虑自己；她从不骗人，从不撒谎，好像跟这个时代格格不入。人家会笑话她，可是她自己很有主张，都不跟人家讲，自己听经念佛，用十年功夫，成就了念佛三昧！这就是择善固执，念佛是善中之善。所以她是诚之者，值得我们效法。

 

蕅益大师在注解当中说到，「除却上知下愚，便皆可移。既未到上知，岂可不为之隄防？既不甘下愚，岂可不早思移易？」蕅益大师也没有说上智是善、下愚是恶，只说移与不移的问题。只有两种人是不移，换句话说，除了上智与下愚，其他都会移，看往哪个方向移。移就是转变，看是变得善还是变得恶。那就是自己要发心，自己要立志。如果不立志往上做个善人，那肯定会堕落。因为这个社会污染太重，诱惑太多，「学如逆水行舟，不进则退」，没有说停在当地不动的，不可能。要麽就是进步，要麽就是退步，所以你说不移也是不可能。

 

我们不是上智，现在也好像不是下愚。下愚的人没有妄想，很老实、很听话，想想自己好像也不是这类人。这麻烦了，怎麽办？肯定会移，移到哪？蕅益大师这底下就鼓励我们，「既未到上知，岂可不为之隄防？」我们达不到上智的境界，上智就是生来就是圣贤，利根，一闻千悟，闻即信受。就是一闻他就能做到，像菩萨三慧闻、思、修，就是一而三、三而一。圣贤的道理只要一听闻，他立刻就懂，就明白。闻就是思，思就是明白，一明白了他就做到，这就是修。所以闻思修它没有次第，他是同时达到，这是上智之人，佛教称为菩萨。我们做不到。

 

《论语》，我们听到现在已经超过两百小时，到这次二百五十个小时。请问大家听了之后，有没有变成孔子，有没有变成颜回？没有变成圣贤，说明没有思也没有修，那个闻也没有完全闻到，听是听了，听而未闻。闻是真明白，明白了就肯定做到。所以我们不是上智，这个要承认。学习圣贤之教，千万要有谦卑的态度，不可以过高估计自己。我自己就知道我肯定不是上智，也许你们在座比我好一些，但是估计也不可能是上智。那怎麽办？还得闻。闻得不够，没听懂。你说《论语》我懂了，不就是讲这几句话吗？我都能复述出来了。那是真懂了吗？如果真懂了，你肯定做到；你没做到，说明你还没懂。所以你看刘素云老师她怎麽学？一片光盘，一天听十遍。不要以为听一遍、二遍就能懂，很难，所以要反覆薰修。孔子他老人家都讲，「人一能之，己百之」，上智的人一次就听懂，我们一百次总能听懂。我们这个道理也是在讲课的时候反覆的讲，有的人觉得这道理怎麽重重复复的，已经讲过了怎麽还讲？为什麽要重复？您还没明白，没明白就得再重复。所以我们一定要有那种恒心、有那种耐心，不移。心要止住在圣贤之教，止于至善，圣教是至善。在日常生活当中，还要谨慎提防，防止自己造恶。现在我们这个时代，释迦牟尼佛称为是五浊恶世，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊，这叫五浊，浊是污浊、污染，五种污染。第一个是见浊，见解的污染。你看现在社会上的人，见解真是污染得很严重。最大的污染是什麽？怀疑圣贤的教育，甚至鄙视圣贤，说这些老祖宗讲的话已经过时了，不适合现代了，我们现在要创新。甚至一些资深的大学教授、学者，很有文化的人，都尚且这麽说。不容易！在现在这个时代你要想能够坚持正道、善道，那是真要有一定的见地，有一定的慧眼，辨别出是非邪正，否则不知不觉就要受他们影响。我们的见解，用什麽样的见解才叫不是污染？惟有圣贤他们的见解是纯正无邪、纯净无染。我们学习圣贤教育，要用最尊敬的心、最谦卑的心来接受，方能得到实益；稍有一丝毫的傲慢，自以为是，自己就障碍住自己了。见浊这是一方面，另外劫浊，劫浊是讲这个时代，整个时代充满了污染，社会动乱，天灾人祸频繁。还有众生浊，这是讲我们的色身（身体），人、动物……万物都如此，都是污染，污秽不堪。还有烦恼浊，这是讲我们心中烦恼很多，贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，种种烦恼充斥在心中，放不下。境界一诱惑，立刻就起贪瞋痴，见到顺境就贪爱，见到逆境就生瞋恚。还有命浊，这是讲我们寿命短暂。古人讲「人生七十古来稀」，超过七十岁的都算是长寿。现在虽然医疗水平提升了，好像人的寿命能够延长，其实你仔细观察，平均寿命并不一定会延长，因为很多夭折的，还有很多自杀的。即使我们有寿命，假如没有身体健康，这也是很难忍受的，没有生命质量不行，这是命浊。

 

五浊恶世当中，处处都是诱导我们堕落的因缘，怎麽能够不好好提防，提防自己掉入污染的深坑？想在这个时代不退步，只有一个方法，天天不离开圣教，天天听、天天学。古人讲的「三日不读圣贤书，则面目可憎」，那是古人，古代社会还好一些，没有电脑、没有网路、没有电视、没有这些媒体的污染，等等。现在不一样，现在别说三日，半日恐怕都保不住，心就会动摇，烦恼就会现行。所以提防的警觉性要更高，争取能够这一生平平安安成就道业。

 

「既不甘下愚，岂可不早思移易？」这里讲的下愚，就是真正愚钝的人、愚痴的人，不能回头，不能觉悟，这个人也没办法救。我们心有不甘，虽然自己烦恼习气很重，但也不甘心就这样堕落下去，还是希望能断恶修善，能破迷开悟，甚至转凡成圣，往生净土就是转凡成圣。所以我们一方面深生惭愧心，知道自己根性陋劣；另一方面，还要立志向，不甘为这种造恶、不肯回头的凡夫。《了凡四训》里面讲的，不愿堕入凡夫窠臼，窠臼就是坑。凡夫坑里头深陷下去，出不来，他不愿意这样，不甘心。换句话说，天良还没有泯灭，良心还未丧尽，还有良心。那就得什麽？早思移易，要多学习，多用功，好学来弥补自己根性的陋劣。孔子讲，「好学近乎知」。好学虽然不能叫上智，还不是智慧，但是也近乎智慧，跟智慧相近。一生好学，你也能够最终成为上智之人。怕的是不肯学，荒废了光阴，浪费了生命，到最后，「白首方悔读书迟」。这是蕅益大师为我们提示，要做一个好学之人，做一个有志向的人，不一定说这一生要做出什麽伟大的事业，至少不能够让我们的灵性沉沦。

 

下面江谦先生有一段补注，「阳明先生谓上智与下愚不移，非不可移，乃不肯移耳。上智不肯为恶，下愚不肯为善，非不能也」。江谦先生引王阳明先生的注解，这两个意思都能说得通。阳明先生是赞成上智是善、下愚是恶。这个下愚就真愚了，不是李炳南老先生讲的那个大智若愚的愚。他们不移，不是说就是转动不了，不是，只是不肯移。不是不可移，乃不肯移。可不可移，这是客观的条件。如果说不可移，这是没这个道理的，为什麽？因为人本性本善，那些造恶的人，如果说不可能回归本善、不可能成为圣人，那圣贤教育还要来做什麽？这就成了宿命论。不是不可移，每个都可移。孟子说「人皆可以为尧舜」，每个人都可以成为像尧舜那样的圣人，关键是肯不肯。不肯移，特别是下愚、恶劣的凡夫，不肯改，那就没有救了。只要肯改，就有救，即使造的罪业再大，上天也不会不能原谅一个忏悔的人。有的同修跟我讲，自己业障很重，没有信心，觉得毛病习气好像改不了。我就鼓励他，你只要肯改，肯定能改。非不可移，乃不肯移耳。天下无难事，只怕有心人，更何况改过自新这桩事情不是求人，是求自己。求人很难，古人讲「登天难，求人难」，求自己有何难？在乎你肯不肯，就这一个「肯」字，就说明你的善根深厚。那你就要有信心，你肯定能做到。「千里之行，始于足下」，再重的过失，你慢慢改，肯定能改完，只要锲而不舍。

 

在改过的时候，肯定是有起伏的。譬如说今天要立志改过，改了几天觉得有点成就感，后来又遇到境界诱惑，马上习气毛病又现行。那时候你就不要沮丧，怎麽办？忏悔。哪能说一帆风顺的？我们这种习气叫积习深重，「冰冻三尺，非一日之寒」，所以要改过也不是一蹴而就的，要假以时日。平时要谨慎提防，天天忏悔改过，那你的习气毛病一定会愈来愈减少。当你的烦恼习气减少的时候，你的心智会愈来愈开明，智慧开了，烦恼轻智慧长，你就会愈来愈向上智之人的境界靠拢。等到你做到上智之人，上智不肯为恶。这一生能不能达到上智？是可能的，只要你能够做到不肯为恶，你就是上智。上智，每个人都能做到，快则二、三年，慢则七、八年，能做到的，只要你持之以恒的做下去。

 

我原来也是毛病习气很重，很多的毛病。跟着我们老恩师学习圣贤教育，知道自己有毛病。知道自己有毛病，这叫觉悟，悟后起修，就开始要修正。什麽叫修行？把错误的行为修正过来。学了有十多年，十年以后，基本上这种非常恶的行为没有了，但是一般恶的行为还很多。一直到现在已经差不多将近二十年，我是一九九二年开始接触恩师的经教，到现在二Ｏ一一年，头尾二十年了。到现在，一般的恶行为就很少，但是恶的念头还没断，还会起现行。所以习气，你就知道真不容易改。但是我有一个好处，我不甘心做恶人，不甘心做小人，我愿意做君子，愿意做圣贤。所以就努力，在努力的过程中就有进步。虽然我是很愚钝的人，人家可能一、二年改完了，我得一、二十年才能改完。但不要紧，你只要肯改就有救。你要自己放弃自己了，孔老夫子来教你也没办法，自暴自弃了。《弟子规》上最后提醒我们，「勿自暴，勿自弃，圣与贤，可驯致」。驯是什麽？驯服自己。原来是很不驯服的，成天到晚都会造恶，都会起恶念头。那要把它自己驯服，把习气毛病改掉，愈来愈驯服、愈来愈驯服，最后什麽？很顺了，顺着自性，你就是圣人。

 

最怕的是下愚不肯为善，那真的是很可怕。这种下愚之人就是没救的人，佛法里面称为「一阐提」。一阐提是断了善根的人，没有善根肯定堕地狱。其实下愚，那种没有善根的人，是不是真正不能为善？也不是，就是不肯为善。所以严格来说，也不会真有下愚的人。他为什麽不肯为善？就是他没明白，连最根本的因果都不相信，这是下愚。他不信因果，不信善有善报、恶有恶报，所以他不肯为善，他认为行善积德的那些人很愚痴。下愚的人看那些上智的人都是下愚，觉得自己了不起，他不信因果，耻笑那些为善的人，等到自己恶报现前，他就害怕了，那就晚了。所以现在要教导社会大众，社会大众不肯为善的人很多，说什麽「人不为己，天诛地灭」，他是这种自私自利的价值观。用什麽教育最好？用因果教育，让他们知道因果报应丝毫不爽，他就能够生敬畏心，害怕，不敢造恶。不敢造恶才肯为善，「未论行善，先须改过」，先把那个恶给止住，善才能够进来。社会当中很大一部分人是这样。另外一部分人是很自卑的人，他也知道有因果，很害怕，但是对自己没有信心，所以也不肯振作起来去为善，甘于堕落，颓废自甘，这是很可哀的。庄子讲，「哀莫大于心死」，心死了，那就真的是最可悲的。对这些人必须要让他看榜样。

 

像我最近看到有同修给我传来的一个短片，这是一个澳大利亚的没有四肢的人，他生来就没有胳膊、没有腿的，只有头和身体，他的演讲。这个人是一个自强不息的人，虽然一生下来就是这样的不幸者，但是他没有自甘堕落，没有放弃自己，所以他好学。他自己不仅没有被命运击败，反而成为一个没有四肢的健康快乐的人，所以他的演讲非常有感染力。你看他的面部，根本看不出他是没有四肢的人。他演讲是身体站在桌上演讲，因为他没有腿，也没有手。给大家做表演，怎麽表演？他用他非常短的一个「小脚」，他就可以做操作。结果他训练得非常的灵活，可以去拿电话，接电话的时候，他把电话踢起来，然后就用脖子夹住，就开始讲电话。而且他还能够打高尔夫球，用脖子夹着那个杆子来打，打得很灵活。一点都没有悲观。听他的演讲，是可以完全被他那种乐观的人生态度所感染。这是个榜样，我看了都感动得流眼泪。真正像《易经》上讲的，「天行健，君子以自强不息」，没有说怨天尤人，他很快乐，还劝大家快乐。没有胳膊、没有腿的人，劝那些有胳膊、有腿的人要快乐一些，对自己要自重自爱，非常的难得！这种就是榜样，不甘做下愚之人。所以看到这些人，我们知道自己是幸运者，怎麽还能够因为一点挫折就悲观、就厌世？前几天听到一个同学讲，他孩子的中学老师最近因为失恋跳楼了，听了之后觉得非常遗憾。看看人家生来就没有四肢的人，可是他的人生观那麽健全。所以这是孔老夫子在这劝我们要上进，要修道，要恢复本性。



            本文摘录自《细讲论语》由钟茂森博士讲述