这段是记载着孔老夫子遇到鲁国季氏家族的家臣阳货的一段对话。阳货又名阳虎，这是当时鲁国一位炙手可热的人物，他在季氏家族做家臣。季氏是鲁国三大家之一，是鲁国专权的一个家族。鲁国国君没有权力，季氏掌握政权。季氏家掌握政权好几代，结果阳货做了家臣以后，就是等于做季氏家族的总管，本来他是季氏的臣子，但是他也专权。当时是季平子死了以后，阳虎就不仅专季氏家族的大权，而且专权鲁国的政治。到后来甚至跟公山弗扰要一起谋杀季桓子，就把自己主人也要干掉。当然这个事情失败了，于是阳虎就逃往晋国。所以当时春秋时代是乱世，孔老夫子看到鲁国这种情形也非常的难过。他曾经也说到，「天下无道，则礼乐征伐自诸侯出」。如果天下有道，礼乐（这是讲政治）、征伐（这是讲战争）都由天子出，天子下命令。天子没有权力了，诸侯各自为政，这就是天下无道。比这更无道的呢？是自大夫出。像鲁国国君也没权力了，季氏掌管大权，自大夫出。「自大夫出，五世希不失矣」，最多不会超过五代。果然季氏也就是五代人，阳虎就专权了，大夫的权又到了家臣手上。这都是显现因果报应、天道好还的道理。

 

阳虎这个人是乱世之奸臣，所以孔子不愿意跟他打交道。可是阳虎很有政治头脑，也很识人，他知道孔子是个人才，很想聘请孔子出来帮助他。所以这里讲『阳货欲见孔子』，他希望去见孔子。可是『孔子不见』，孔子很清高，不愿意跟阳虎同流合污，所以不跟他相见。结果『归孔子豚』，这是阳货把礼物送给孔子。这个豚就是一只烤小猪，当时是属于很贵重的礼物，送到孔子家里，孔子没在家，出去了，他就留下礼物。根据当时的礼，如果主人不在家，客人来了，把礼物留下了，就应该回拜，这是符合周礼的。这就等于阳货施了条诡计，我留下礼物了，你就得要回拜、拜见我。孔子是一直提倡要恢复礼，他自己不可能不遵守礼的，所以不得不去回拜。

 

『孔子时其亡也』，这个亡，是讲不在家。阳货不在家的时候，孔子刚好去回拜。这个时，有两种说法，一种是说孔子找一个阳虎不在的时候去回拜，总之就不跟他见面，就算把这个礼完成了；还有一种说法是，孔子没有故意去找时机，是刚好去到，阳虎就不在，等于凑巧，这个时是有偶然的这麽一个意思。两种说法，蕅益大师的见解，认为后一种说法比较恰当。孔老夫子心地正直，没有委曲，他也不必要这样，故意好像用这种心机，只是回拜的时候阳虎不在，这种说法很恰当。『而往拜之』，刚好去回拜阳虎的时候，没有在。

 

『遇诸涂』，孔子回拜之后，在归家的途中，这个涂就是路途的意思。诸，是之于的合音字，遇之于涂，这个之就是指阳虎。在回来的路上遇到了阳虎，两人撞个正着，不见也得见。『谓孔子曰』，这是阳虎对孔子说，『来，予与尔言』。这个来，就是说「你过来」，你看这种口气，显得非常的傲慢。阳虎当时真的是不可一世，因为整个鲁国的朝政把持在他一人手上，目空一切，连孔子都不放在眼里。孔子是圣人，阳虎还想请他出来做事，应该有礼贤下士的这种表现才行，又这麽傲慢，孔子看到了，当然也不可能去为他做事情。阳虎说「来，予与尔言」，就是「我跟你讲话」，好像高高在上来训斥一样。这种口吻，孔子也能够忍受，这个修养！温良恭俭让，要能够恭敬、能够忍让，遇到无礼的人，我们还是不失礼。所以孔子没有掉头就走、不理会他，就听他讲话。

 

于是阳虎就说，『曰：怀其宝而迷其邦，可谓仁乎？曰：不可』。根据我们的师公李炳南老先生的《论语讲要》，他把这整一句话连成一起，都属于阳虎说的。这个「曰：不可」，也是阳虎说的。这个意思就是说，你怀其宝，就是怀藏着宝贵的学问，这个宝是比喻孔老夫子博学多才，这是个国宝。但是迷其邦，就是不肯来用，不肯为国家贡献，让国家一直还是这样迷乱下去。可谓仁乎？这能够说得上是仁吗？因为孔子一直提倡仁的思想。阳虎他很会说话，就抓住这个来问孔子，你这算是仁吗？「曰：不可」，这不可以说是仁。这句话，有的注解说是孔子回答阳虎的；应该来讲，更加贴切的是阳虎一直说下来的，底下有个依据，我们会讲到，《雪公讲要》里头有讲到一个例证。

 

底下还是阳虎的话，『好从事而亟失时，可谓知乎？曰：不可』。就是阳虎说，你好从政事，然而一次又一次的失去时机。亟失时就是一次又一次的失掉时机，这可以说得上是智吗？孔子讲君子三达德，智、仁、勇。阳虎抓住两条，你这算仁吗？你这算是智吗？「不可」，不可以说得上是智。这个话的含义很明显，就说孔子不肯来见阳虎，就是他不肯出来为国家做事。当然孔子他知道，为阳虎做事最终一定是失败。因为阳虎所行是不义，「多行不义必自毙」。果不其然，阳虎日后真的也就失败了。所以臣要择君而事，正如「良禽择木而栖」。如果是仁君，那我们应该努力给他做事；如果这个领导不仁不义，那不如归隐。

 

底下还是阳虎的话，『日月逝矣，岁不我与』。阳虎就是最后警告孔子说，日子一天一天的逝去，岁月不等待我们。这是逼着孔子赶紧做决定，出来做事情。下文说，『孔子曰』，这就是孔子讲的话，『诺，吾将仕矣』。这个诺就是应承，好吧，我将要出来做事情了。根据孔安国的注解来讲，这是讲顺辞，顺着阳虎讲话。为什麽？这种人不可以得罪，这种不仁不义的人，得罪了，麻烦就很多。这是孔子恒顺众生。

 

我们先说一说《雪公讲要》里面提到的「曰不可」三字，这讲是阳货说的，不是孔子说的，有依据。他是这样讲的，「『可谓仁乎？曰不可』。『可谓知乎？曰不可』。这两番问答，依毛奇龄《论语稽求篇》，引明儒郝敬说」。这是《雪公讲要》里头讲到的，依毛奇龄的《论语稽求篇》，这里头又引明朝大儒郝敬说。「皆是阳货自为问答，以断为必然之理，并非阳货问、孔子答」，这是有依据的。而且毛奇龄的《论语稽求篇》特别也引郝敬的例子，讲到《史记》里面有这样的一种语法，是张良跟汉高祖的答问。张良劝谏汉高祖的时候也是用这种语气。问这种能不能？「曰，未能也」，就是不可以的，这都是张良一个人说的话。这种语气应该来说跟《论语》这章是吻合的。所以这证实「曰不可」是阳货的话，不是孔子的话。孔子就一直在旁边听着，没答话。这种示现也给我们很好的学习榜样，对待这种恶人，对待蛮不讲理、傲慢无礼的这种人应该怎麽样对待？最好就是不答话，少言、忍让。否则，你跟他如果是产生对立、产生冲突了，你自己不好过，你想推行你仁恕的思想和教育，那就很难了，所谓「小不忍则乱大谋」。我看了这个，我自己反省，确实很应该向孔子学习。孔子，你看他的这种修养！我自己有时候就会比较年轻气盛，遇到一些非常不合理的事情，或者蛮不讲理的人，就很不平，过去尤其是如此，就会发表议论。或者是遇到来刁难的人，有时候还跟他顶嘴，跟他论理。现在想想，其实真的根本不必。你看孔子，人家什麽样的修养，遇到这种人，就是静静的，心平气和，不为所动，也不逆着你，不让你生气。你看阳虎来教训孔子一大顿，孔子听着，阳虎说累了，他也就要乖乖走了。根本没必要跟这种人去论理。如果孔子说，「像你这种人，我才不跟你干事」。你这一说，完了，那你这后来的日子不好受。所以要学会忍耐，尤其要干大事业，在乱世当中要是不忍怎麽行？孔子教诲我们，如果是在天下大治、天下有道的时期，那是「危行危言」。危是直的意思，行为要正直，语言也要正直。那就可以据理力争，那是天下有道，大家都讲理，所以你讲理大家也就服。如果天下无道，乱世当中，孔子讲就要「危行言孙」。行为要正直，这是一样的，不管是乱世还是治世，都要保持自己正直的品性；但是言语就要谦逊了，不可以讲得太冲，你不能有道理不饶人。因为什麽？讲理的人少，在乱世不讲理的人多，我们只好上善若水，一切随顺，孔子给我们表演的。现在这个社会，确实，人因为从小没有认真学习圣贤教育，对人生的很多道理不懂，有福报的人往往会骄横，没福报的、贫贱的人就会谄媚。这种情况，我们在这个社会上生存，那就要用很大的忍耐，要学会慎言。

 

我读《论语》读到这段，就很有感触。因为我曾经，就前段时间，就是这个月初，我到新疆去参加论坛。论坛上讲到一些因果的例证，我为了结合现代，就引用了现代人的一个桉例，恶有恶报的桉例。讲了以后，还不觉得怎麽样，觉得挺好，因为那个桉例确实太真实，造恶，你看现在马上就看到恶报，很有说服力。但是那个人还在，而且是相当有名的一个人。等我回来之后读了《论语》这一段，就想到这样说话不妥当。所以后来打个电话，请他们论坛主办方，光盘要经过剪辑，把我讲的那段剪掉再去流通。要是流通出去，那会给自己引来很多麻烦。所以这样的时期，要讲圣贤的教育很不容易，我们只好多讲古人的桉例，今人的不讲，尤其是还活着的人，不讲，省得自己找麻烦。要是对方他听到了这种情形，极有可能他会来报复。我们希望顺顺利利、平平安安将这些圣贤教育推广出去，障碍愈少愈好，这没办法。所以听众只好他要会听，自己结合这些道理到自己的现实生活当中。尤其讲到因果的道理，你懂了道理之后，你留意观察身边的人事物，你会发现其实都不离因果，全是善有善报、恶有恶报的例子。

 

我们再看蕅益大师的注解，「时其亡，只是偶值其亡耳」。这个字念亡（音无），就是不在家。《论语》这句「时其亡」，孔子去回拜阳虎的时候，是刚好他不在家，这是偶然遇到这种不在家的情形，所以偶值其亡，不是孔老夫子故意找他不在家的时候去回拜。「孟子作矙（音看，去声）其亡，便令孔子作略，仅与阳货一般，岂可乎哉？」这是蕅益大师一个评论。因为什麽？这段事情孟子也讲到。在《孟子》这本书里头，孟子就说「矙其亡」。这个矙就是观察、看，看到阳虎不在家，于是去回拜，就等于是故意了。孟子是这样的以为，这就使什麽？便令孔子作略，作略就是我们现在讲示现。他的这种做法仅与阳货一般，这种境界不就跟阳虎一样了吗？阳虎也是想要让孔子见他，他故意使了这麽一个心机，送一个小乳猪，逼着孔子来见他，这是小人的心态。孔子不会跟阳虎一般见识，所以孔子是大大方方回去回拜的，不可能跟阳虎一般见识，不能做「矙其亡」来解。所以岂可乎哉？不可以这样认为。

 

这是蕅益大师纠正孟老夫子在理解上的一点点失误。真的也就是蕅益大师有这样一个胆量，点出《孟子》文中的一点这种小恙。事实上，孔老夫子是至圣，孟子是亚圣，孟子私淑孔子。孟子也没见过孔子，所以他也不可能亲自跑到孔子跟前去问，你当时见阳虎的时候，是不是故意找他不在家的时候再回拜？还是偶然遇到刚好他不在家？所以孟子也是因为读《论语》，他有这麽一个评论，说「矙其亡」。这点因为毕竟有大意的时候，毕竟还不到至圣，仅是亚圣，所以略有一点小偏失，这个我们也是可以理解。蕅益大师了不得，这一点点小的地方就给我们揭示出来。如果不是完全证得跟孔子一样的境界，甚至高于孔子的境界，哪敢这样来评论孟子？所以蕅益大师绝对不是普通人，他注解《论语》的时候是四十九岁，在注解《论语》的同一年，他注解了《阿弥陀经》。他是先作《阿弥陀经要解》，再作这个《四书解》的。《阿弥陀经要解》，近代净土宗十三祖印光大师把它称叹到极处，说即使是古佛再来，为《阿弥陀经》再作一个注解，也超过不了蕅益大师的《弥陀要解》。换句话说，蕅益大师那个时候已经有古佛境界了，他就是佛了，不是凡人。注解完《阿弥陀经》之后，再来注解四书，这《四书解》也可以这样说，「古佛再来给四书作个注解，也超过不了其上」。这种境界还得了吗？对孔颜心法是彻底明瞭。

 

所以我们对蕅益大师的这个评论，也是非常的能够接受，而且从中也体会到孔老夫子那种光明磊落的存心。面对着小人也不生丝毫委曲之心，又能做到恒顺众生，但是没有丝毫的委曲，真是直心是道场，正直。因为什麽？他无私、他无欲。有私心，有一点点欲望，就很难做到这样的正直。这一个动作当中（这一段《论语》，孔老夫子讲的话很少，可是你就看得出他的智慧），能够体会他的存心，如何能够心地正直而又语态柔和，柔和质直。心地正直的人往往会语言也很直，直心、直行、直言，就会顶撞人，就会得罪人。孔老夫子心地正直，但是语言柔和，中方外圆，方是方正，心中是方正的，外面是圆融的，所以能令一切人见到他都生欢喜心，都生恭敬心，这是圣德。



          本文摘录自《细讲论语》由钟茂森博士讲述