这章《论语》是记录孔子的弟子陈亢和孔子的儿子伯鱼的对话。陈亢，字子禽；伯鱼也叫孔鲤，他的字是伯鱼。孔鲤的鲤是鲤鱼的鲤，因为孔子的儿子出世的时候，鲁君当时送了一条鲤鱼给孔子祝贺，孔子为了感念君恩，所以将自己儿子的名就命名为鲤，字伯鱼，都是有鱼字在里头的。这也显得孔老夫子的厚道，以及对君上的那种知恩报恩之心，这都是给我们很好的表法。陈亢在这里『问于伯鱼』，孔老夫子的儿子跟这些弟子们也在一起学习。孔子就这麽一个儿子，大家都知道那一定是宝贝。所以弟子们都有这种好奇心，想了解一下孔子有没有对自己的儿子什麽特别的教化，是不是孔子给自己儿子开个小灶什麽的，有没有什麽别传。所以陈亢在这就问伯鱼，说『子亦有异闻乎？』马融的注解当中就说，「以为伯鱼，孔子之子，所闻当有异」。陈亢以为伯鱼因为是孔子的儿子，孔子或者是有特别的道理教给他，所以问「子亦有异闻乎？」那个「子」是陈亢对伯鱼的尊称。他说，您有没有听到特别的道理？从这看到陈亢还是满好学的，当然他也有好奇心，想要去了解。

 

『对曰：未也』。这是伯鱼的回答，没有听过特别的道理。当然父子在家里总是有话说，不可能两个人不讲话的。所以伯鱼底下继续说，他说了自己在家里两桩事情，都是很平凡的小事，告诉陈亢。『尝独立』，尝是有一次，「独立」是孔子独自站立在堂，孔子在那站着。『鲤趋而过庭』，孔鲤（就是伯鱼）快步的走过庭中，「趋」是快走的意思，这个「鲤」是他自己自称。凡是对人自称名，这是表示非常的谦恭。别人称我们称字，我们自称称名，这是很谦恭。譬如说我自称茂森，当然我现在没有字，没有古时候这麽多的规矩，我们现在名和字合在一起了。那麽我自称，「茂森今天跟大家分享、报告《论语》学习心得」，这是一种谦恭的表现。伯鱼他自称鲤就是非常的谦恭。趋，就是快走。因为见到长辈立在堂前，所以不可以慢慢吞吞、大摇大摆的走，这也是显示傲慢。孔子家里最讲究礼的，那孔子的儿子岂能不讲礼？这都是从孩子童蒙时代就要学的，这就是《弟子规》。「路遇长，疾趋揖，长无言，退恭立」，这个趋就是快步走上前，看见长辈没有什麽话说了，赶紧退下去，这都是表示谦恭。所以「趋而过庭」，走过那个庭院。

 

底下，孔子发问了。我们可以看出当时的情景，孔鲤快步走过的时候，孔子就问他一句，『曰：学诗乎？』这是孔子问自己的儿子，你有没有学诗？诗，《诗经》，这是上古时代一直到春秋时期流传下来的，这些歌谣里面都含有很多做人的道理。孔子删订《诗经》，「诗三百，一言以蔽之，曰：思无邪」。《诗经》三百篇都是孔子选辑的。孔子用什麽标准来选？三个字，「思无邪」。所以整部《诗经》里面没有邪思，人读了之后不会生邪思。所以孔子非常重视《诗经》的学习，特别是在应对答话的时候，往往要用《诗》。国与国之间互相来往、使节见面、正式的谈话，都应该引用《诗经》，当时是有这样的一条礼仪，这显示这个国家很有文化。那麽孔鲤就回答，『对曰：未也』，说没有学《诗》。

 

孔子就继续说，底下的话是孔子的话，就省了一个「孔子曰」。但是我们看这个语势下来，就知道这底下的话是孔老夫子讲的。『不学诗，无以言』。孔子告诉伯鱼说，你不学《诗》，便不知道言语之道，不懂得怎麽说话。根据《皇疏》的讲法，皇侃的注解，「言诗有比兴、答对、酬酢，人若不学诗，则无以与人言语也」。这是解释「不学诗，无以言」。《诗》有六义，赋、比、兴是指创作的手法，风、雅、颂就是指不同的诗体。所以《皇侃》注解里面说，诗有比兴、答对、酬酢。这里面比就是比喻，往往要说明一个道理，藉助一个比喻，借物来抒发道理；兴，也是像借喻一样，藉一桩事，兴起一番议论或者是道理。答对，这是人与人之间的对答、应对。酬酢，是在宴会上，宾主之间互相敬酒，在宴会上的对答，我们现在讲的应酬，应酬该怎麽说话。这些在学《诗》当中都能学到。所以人要是不学《诗》，则无以与人言语了，真的不知道该怎麽说话。

 

语言承载着文化，我们要是不学这些诗、文，言语就非常的干涩，而且也不懂得进退应对的道理。孔老夫子非常重视言语的教学，你看孔门四科，第一是德行，第二就是言语，第三是政事，第四是文学。德行之后就是言语，言语怎麽学？孔子说必须得学《诗》。会讲话，你德行才不会亏欠。往往我们不懂讲话，失言了，这就导致德行上也会有亏失。譬如说我们在跟人交往的时候，说话不谨慎，随便的承诺，那就「进退错」了。真的是有时候很两难，这是什麽？对进退应对没有学习。我自己也感觉到这方面我也是挺缺失的，常常好心想帮助人，答应了人，到时候因缘条件变化，自己又心有余而力不足，都有时候觉得非常的愧疚。所以这个言语真的很重要，说出来的话一定应该兑现，我们讲，你的人格才高大。「凡出言，信为先，诈与妄，奚可焉？」当然我们一般很少是主动要去欺诈、打妄语，但是没有留神、没有用心，讲了话没办法兑现，这也都属于很大的过失。所以这个应对非常重要，处世之道，慎言是一个很重要的原则。

 

在《朱子集注》当中有一句话，他讲得很好，我们引出来，「事理通达，而心气和平，故能言」。学《诗》有这麽一个效果，能帮助你通达事理。凡事后面都有个理，有其理必定有其事。我们对于事和理都要通达，就是你要做一个明白人，自然就能够心平气和。心平气和，说话就非常有分寸。所以应对进退都很得体，这叫能言，讲的话恰到好处。孔子讲，「辞，达而已矣」。讲话不需要用很华丽的辞藻，你能够讲得恰当，这就行了。非常的贴切，没有过分渲染，也没有叙述不足。这是需要智慧，智慧怎麽来？心气和平才能有智慧。如果心浮气躁，智慧出不来，智慧是由清净心里面产生的。所以朱子的提示也是很重要。我们在跟人交往、讲话，心要保持心气和平，不要浮躁，更不能有瞋怒。如果人有瞋怒，讲出来的话那肯定都会刺伤人，跟人结怨。所以心要正，你的言语就正。

 

《大学》里面告诉我们，如何才能够得到心正？有所好乐则不得其正，有所忿懥则不得其正，有所忧患则不得其正，有所恐惧则不得其正。所以那个心怎麽正？把这些好乐、瞋恚（忿懥就是瞋恚）、忧患、恐惧都放下，心就正了。好乐是贪，忿懥是瞋，忧患、恐惧是痴，所以贪瞋痴要放下，你的心就正。心里面夹杂着贪瞋痴，心气怎麽能和平？说话就不可能中正。孔子给他这麽一提示，这儿子很孝顺，所以『鲤退而学诗』，他就遵父亲的教导，退下去之后开始学《诗》。这个是伯鱼自己讲的。

 

底下，又一天，『他日又独立』，这又有一次，孔子也是一个人站立在堂中，『鲤趋而过庭』，伯鱼他又快步走过庭院。『曰：学礼乎？』孔子问，叫着儿子，你有没有学礼？『对曰：未也』。伯鱼回答，没有学礼。孔子下面又给他讲，『不学礼，无以立』。你不学礼，就不知道如何立身。这个「立」是立身。孔子的教育，所谓「博学于文，约之以礼」。学要博学，而且要反覆的薰修。在行门上面讲，用礼，「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」。礼，不用学太复杂的礼，要约之以礼，简约的。行门也就是要懂得专精，用礼来约束自己、规范自己，这才是真正的君子。如果不学礼，一个人处事待人接物无礼，当然就很难成功。而且还会处处令人讨厌，一个人不懂得礼貌，这就很令人看不起。所以学礼非常重要，它能够帮助我们的德行提升。所以孔子教导颜回一生奉行这「四勿」，非礼的就勿视、勿听、勿言、勿动。《朱子集注》当中有讲到一句，说「品节详明，而德性坚定，故能立」。怎麽才能够做到立身？朱子讲，品节详明。品是品性；节，可以做节操，也可以当作节文来讲，节文就是礼节。详明，就是你都非常的懂得。而「德性坚定」，你要照做，你才能够德性坚定，在任何时候都不会违礼。不违礼，就不违仁。孔子讲，「君子无终食之间违仁」，终食之间是一顿饭的工夫，暂短的时间里面都不违反仁道，就是要做到非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动，那才叫做立身。所以学礼关键是你照做，不是只学些文字，要做到。而且天天都要省察自己，看看有没有违反礼。有的要改，有则改之，无则加勉。这是学君子之道，学圣贤之道。

 

礼的精神就是一个「敬」字。《孝经》上讲，「礼者，敬而已矣」。我们行礼，目的是什麽？就是为了恭敬人，敬人、敬事、敬物，这就是礼。用礼来培养自己的恭敬心，一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。如果没有这诚敬心，得不到利益。你看我们学习圣贤文化，为什麽有的人学得的利益就大，有的人学了之后好像没得什麽利益，原因在哪？你对圣贤教育有没有诚敬心？你对教育的老师有没有诚敬心？你对教学的内容会不会有诚敬心？从这里能看出一个人收益有多大。所以一个课堂里面，同学一堂课下来，每个人的收益不一样。为什麽收益不一样？人的心态不一样。老师讲课的内容是一样的，每个人应该接受的都是一样的。他不会说对某人多说一点，对另外一个人少说一点，不可能，一个课堂里讲课，就好像天降大雨，雨水都是均匀的下落，这是法雨。但是大树吸收的水量就多，小草吸收的水量就少，为什麽？就是每个人的接受能力不一样，我们讲根性不同。根性讲得就有点抽象，讲得具体一点，每个人诚敬心不一样，诚敬的程度不一样。那个具足十足诚敬的人，就像一棵大树的根，它吸收的水量就很丰富，所以能够滋养整棵大树生长；那小草吸收一点点，它就满足了。这就是各人不一样。

 

敬很重要，我们要学敬，就要学礼。礼看似规范身的，实际上它也规范我们的心，通过调身来调心。那麽礼的效果是什麽，它有什麽作用？作用是和谐。「礼之用，和为贵」。它的作用就是和谐，所以我们现在要跟任何人和谐相处，那就要讲礼节，不能够失礼。失礼就会让人生起烦恼，甚至会产生对立。所以君子连小小的礼节都不敢违失，这是对人的恭敬，他的心愿是和谐。现在要建设和谐社会，那要提倡礼教，教导大众这个礼节。真的现代人很多基本的礼貌都不懂，所以待人处事接物常常碰钉子，还不知道自己什麽原因，然后去怨天尤人。埋怨别人为什麽对我这麽无礼，不想到自己可能先对人无礼了。所以这都是我们在教育当中缺失的部分，要把它补足。

 

我们师公李炳南老先生编了一本小册子，叫《常礼举要》。这本小册子非常好，专门就教我们如何来待人处事接物，如何来遵守基本礼貌，包括如何应对等等。这本小册子，我们师父也非常的重视，要求我们认真学习。这个小册子我们应该拿回去认真的学，跟《弟子规》合起来一起看。《弟子规》也是讲礼，《弟子规》讲得更基本。《常礼举要》更注重在你待人处事上面，《弟子规》注重在你个人修行、修养德行方面。将来有机会，我们都应该把它讲一遍，《常礼举要》。华藏悟道法师那边给我们寄来两箱《常礼举要》的笔记，好像是李炳南老先生当时讲课的时候，徐醒民老先生的听课笔记，非常的好，将来我们应该好好学习。

 

孔鲤，就是伯鱼，『退而学礼』，他听到父亲对他这麽讲，于是退下去学礼。你看，这个儿子非常的孝顺，这都给我们做好样子。养父母之身，养父母之心，养父母之志。他的这一举一动，就是告诉我们如何事亲以礼。你看「趋而过庭」，那个动作那样的恭敬；然后父亲有问，必答，「父母教，须敬听」，父亲的教诲，非常恭敬的听受，这都是给我们表演出孝道的形相。

 

底下也是伯鱼自己讲的，『闻斯二者』，这二者是讲他从自己父亲那里听到的学《诗》的教诲和学礼的教诲，这两桩事就是「闻斯二者」。这是回答了陈亢的「子亦有异闻乎」，你有听到什麽特别的道理吗？那就是听到这两桩事情。

 

伯鱼讲完之后，底下『陈亢退而喜曰』。陈亢退，就是他离开了，非常的欢喜。喜什麽？他说『问一得三』。本来他是问，孔老夫子对伯鱼有没有什麽特别的教诲，想听到一条，结果得到三条。问一件事，听闻三件事。哪三件？底下说，『闻诗，闻礼，又闻君子之远其子也』。闻诗，就是孔子讲的「不学诗，无以言」；闻礼，就是「不学礼，无以立」；底下「又闻君子之远其子也」，这个伯鱼没有说，是陈亢自己悟出来的。君子是指谁？当然是指孔子。孔子教自己的儿子，教的内容原来跟教学生没有两样，不会厚此薄彼，没有给自己的儿子开小灶。因为孔子跟自己学生们讲的也是关于《诗》和礼的内容，陈亢他自己应该也听过。现在听到伯鱼口中又说一遍，才知道原来孔子真的没有特别厚待自己的儿子，这叫远其子，就是没有独厚其子。孔子的教学是平等的，对自己的儿子如是，对所有弟子们也如是。从这里可以看到孔老夫子的那种平等心，所以令弟子们更加的敬重。他不会偏爱，真正是有教无类，你只要肯来学，他就教你，不会因为你是他儿子还是学生，他没有这个分别。更不会因为你是什麽样的身分，他才特殊教你，更没有。这就是远其子的含义。「述而篇」里面，前面《论语》第七篇有这麽一段话，是孔子曾经说的。「子曰，二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔」。这个隐是隐藏，一般说祕传。圣人有没有什麽祕传？二三子是讲孔子的弟子，孔老夫子称弟子们叫二三子。他说，你们这些弟子，是不是以为我有什麽隐藏的祕密不传的？他自己就说出来了，「吾无隐乎尔」。我没有什麽祕传，我懂得的全都传授给你们了。

 

陈亢在这里讲的闻诗闻礼，这就是孔老夫子所传的。所以圣人除了诗和礼之外，没什麽特别要传的东西，这些教学内容都是公开的。也不是孔老夫子自己创作的，孔老夫子自己讲，他「述而不作，信而好古」。他没有创作，他只是转述。他是相信古圣先贤的话，乐意学习古圣先贤的教诲，然后把自己的心得传授给大家，让大家也来学习，也来成圣成贤。所以圣人之学，没有丝毫祕密。只有什麽？深密，他悟得很深，你还没到他的境界，所以你还不了解他，只有这样。不是他不肯传，圣人绝不会吝法。所以我们要想得到圣人之传，圣人所传授的精华，怎麽才能得到？诚心求之，就可以了。诚敬的心，好学。像颜回一样，他得到夫子的真传了，凭什麽？凭好学。孔老夫子多次讚叹颜回好学，《论语》中出现两次。孔子说，「有颜回者好学，不幸短命死矣，今也则亡」。很可惜颜回短命，他比孔子走得要早。所以他走了以后，孔子讲，现在找不到好学的人了。换句话说，颜回是最好学的。真正好学才能得到圣人的真传。好学，怎麽好学？孔子又讲，「有颜回者好学，不迁怒，不贰过」。他举了两条，形容颜回是怎麽样好学。第一个不迁怒。迁怒，一般我们粗浅的理解，是我们发了脾气转移到别人身上，这叫迁怒。这种解释很浅，一般人都能，稍微有点涵养的都不至于迁怒于人。颜回怎麽仅在这样的一个小境界上面？所以怒应该怎麽解释？怒是代表烦恼，一切的烦恼。当然，怒这个烦恼是最严重的，它是属于瞋恚，贪瞋痴。当我们有烦恼的时候，我们这个烦恼不能够往后迁移。前一念起了烦恼，后一念立刻要放下，不能让它相续，这叫不迁怒。换句话说，前念刚起是烦恼，后念立刻就觉照，把它放下。古人讲，「不怕念起，只怕觉迟」，怕是怕你自己「觉」得太慢。念头起，我们不用害怕，这是习气，无始劫来的习气，你肯定会起这些恶念。一起，立刻就要把它观照住，把它放下，这叫不迁怒。

 

不贰过，跟这意思有相似，就是讲忏悔，犯了一次，没有第二次。譬如说我们造作的不善，觉悟了，自己错了，忏悔，第二次不再犯了，一生都不再犯第二次，不贰过。除非我自己不知道，只要知道了，永不再犯。所以颜回他能做到终身都是非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动。视听言动，包括身口意三业，视和听，这是指身业，身业不犯过失，不做违礼的事情；言是讲口业，口不讲非礼的话；动是讲心地，念头上，意业。意业不起贪瞋痴，就是《大学》里讲的不起好乐、不起忿懥、不起忧患、不起恐惧，没有贪瞋痴。身口意三业造作都是纯善无恶，这叫好学。十善业，就是讲身口意三业，身不造杀生、偷盗、邪淫；口不造妄言、绮语、恶口、两舌，妄言是骗人的话，绮语是花言巧语、欺骗别人的话，恶口是粗鲁、伤人的话，两舌是讲是非的话，口都不讲；意业不起贪瞋痴，十善圆满。

 

这是好学，所以好学还是重视在行门。不是说他喜欢读书就叫好学，不是。读书只是第一步，明理，明了理之后得依教奉行，真干，改过自新，这叫好学。当然这个境界陈亢达不到，实在讲伯鱼也没达到。所以伯鱼死的时候，他死得也是比孔子早，孔子的伤心程度还没有颜回死的时候那麽伤心。为什麽？因为圣人更重视的是自己法脉的承传，至于是自己的亲缘，这种血缘承传，反而都没那麽重视。虽然也伤心，毕竟是自己的儿子，儿子走了也会伤心，但是远及不上颜回死的时候那样伤心。孔子讲，「天丧予，天丧予！」天是不是要灭我？说出这麽样极度哀痛的话。为什麽？因为真的，当时除了颜回能承传孔老夫子的心法，别的弟子都没有办法，就是别的弟子都没开悟，得不到孔子的衣钵。「不孝有三，无后为大」，现在颜回一走，孔子叹自己是不是无后了，所以曾两次在那里感伤，说「天丧予」。因此晚年他自己写书，他作《春秋》，删《诗》《书》，定《礼》《乐》，解释《易经》，留下这些着作以传后世。现世没有弟子能传，希望以后有。孔老夫子的这种用心真的是仁慈，不希望古圣先贤的血脉到他这里就断了，所以用文字把它记录下来，希望将来有人承前启后，继往开来。后世有没有？有，真的不少，蕅益大师就是其中一人。蕅益大师是明朝末年、清朝初年的人。他是在哪开悟的？他在佛法上开悟，开悟之后回过来读四书，他懂得了孔子的心法。所以他的解释都是直指人心，点化我们去悟入，悟是开悟的悟，悟入孔子的境界。

 

这一段蕅益大师有什麽评论？他讲到，「未得谓得，枉了一个空欢喜。可笑、可笑！」这个有点像禅门的机锋话，这一棍子打下去，看看有没有人开悟。这一棍子打谁？打陈亢。未得谓得，什麽意思？没有得到那个境界，他说自己得到了。你看陈亢他自己说，「问一得三」，他说自己得了。他得了吗？没有得。他喜什麽？「陈亢退而喜曰」，他喜是空欢喜，没有得。那是误会，以为自己听明白了，实际上没听明白。所以，蕅益大师在这给他棒喝，可笑可笑。这话，真的，蕅益大师才敢说，我们一般人哪敢说？孔子的弟子，虽然不是圣人，也是贤人，谁敢这样评论？蕅益大师肯定境界超过他们，你看这样来评。那我们仔细想想有没有道理？太有道理了。

 

为什麽蕅益大师说陈亢没有得？因为你看，陈亢他的分别心没有放下。他分别什麽？分别内外，分别远近。觉得孔老夫子的儿子，跟他们一般普通弟子应该是不一样的，这是分别内外。用自己凡夫的见解，去测度圣人的心量。所以他问伯鱼，子亦有异闻乎？这是什麽？他错以为孔老夫子会有异传，错以为孔老夫子有分别心，特别关照自己的儿子，这个就可笑了。然后听了伯鱼这段话，他也没听懂。伯鱼告诉他，父亲怎麽教诲他？学《诗》，「不学诗，无以言」；教诲他学礼，「不学礼，无以立」。伯鱼讲了之后，陈亢听懂了没有？当然这时候我们看《论语》，要把自己当作陈亢，不能说这是陈亢，我们好像看别人表演，看戏一样，自己在局外，不可以。你自己置身于其中，直下承当蕅益大师的棒喝。你立了没有？你能言了没有？你要是学了礼还没立，等于没学；学了《诗》也无以言，等于没学。

 

怎麽才能立？夫子教导我们「志于道，据于德，依于仁，游于艺」。首先我们立志，志于道。我们立了没有？是不是要像圣人一样悟道、证道、行道、弘道？道就是宇宙人生的真相，有没有入这个境界？我们至少立志向这个方向努力。努力要据于德，依据的是道德、修德。宇宙人生真相，人人都可以明瞭，就是人人都能开悟。什麽障碍着我们不能开悟？就是因为我们习气、毛病、烦恼。所以修德来去除这些障碍。还要依于仁，仁是仁爱，仁者爱人。自私自利这种心态就不仁。你看仁字是人字旁一个二字，合在一起叫仁。两个人一体就是仁，自他不二，人我一体，你有这样的存心，这叫仁。游于艺，你在这个社会上要熟悉一、二门技术。艺就是技艺，百工六艺。懂得这些技术，可以帮助社会大众，表现你的仁心，这也是你修德，然后帮助你证道。所以游于艺，游是要游刃有余，你要非常精通，技艺要精良。这叫立，立身的内容包括这些。当然六艺当中，儒家讲六艺，第一是礼，礼、乐、射、御、书、数，第一是礼，礼我们要懂，要通达。所以自己立了然后才能立人，「己欲立而立人，己欲达而达人」，这叫真正立了。

 

这个能言（不学诗无以言，能言），我们再看陈亢，也是有点口出狂言。他认为自己问一得三，他得到了。这就不懂得怎麽言语，说话还是不够谦虚。而且是未得谓得，这个谓是称谓，说自己得到了。当然我们在这里不是批评陈亢，陈亢也是在给我们表法，让我们觉悟。学习是无止境的，不能够得少为足，更不能够未得谓得。

 

江谦补注里头补充的这意思更加的具体，江谦先生是民国的大儒。他说到，「圣人视一切众生如子，有何远近之分乎？」这就说得很具体，圣人眼目中看一切众生跟自己儿子没两样，所以在教化上面平等的，就像上天洒甘露一样，洒到哪都是平等的。当然每一个人造化不同，根性不同，诚敬心也不一样，所以所学、所得就不一样。同样，孔老夫子教伯鱼，不学诗无以言，不学礼无以立，伯鱼听了，现在转述给陈亢，陈亢也听了，但他们所得到的利益会是一样吗？也不一定一样。我们相信这个话孔老夫子对颜回也曾经说过，但颜回所得到的肯定利益就更大。圣人没有分别心，所以没有远近之分。这是真正己立立人，自己成就了，现在来帮助别人。我们现在要想成就，也要把分别心起码要澹化，不能一下放下，至少要把它程度上减轻。对于亲疏、贵贱、好丑、善恶、是非等等，不要太着意分别，这你才有可能得圣人的教化之意。这个教化的精髓，没有别的，就把我们自己的分别执着放下，你就得到。所以圣学，不是从外面学得来的，完全是我们自性中本有的学问，心性的学问。圣人他得到了这个学问，无非是把分别执着放下了，他就得到。如同拨云见日一样，太阳就在天上，当空朗照，现在乌云挡住了。这些乌云是什麽？自己的分别执着。你把分别执着打开了，自性的太阳就现出来。这一章，当然意思可以发掘得很深，我们先讲到此地。


            本文摘录自《细讲论语》由钟茂森博士讲述