这章非常重要，教我们如何来修学。孔子在这里讲，『君子有九思』，这九思就是要有九个心态，对各种境界你要有什麽样的心。这里讲到的九种都是动作，对境，你有什麽样的表态，有什麽样的动作，如何防非止恶。第一步是对境，君子在待人接物当中，开头有个对象，对象是境，境界，不管是人也好、事也好、物也好，你总有个境界。君子『视思明，听思聪』，这只讲了两句，是眼和耳这两个方面，其实六根都可以这样的引申。眼睛是一根，根就是器官，耳也是一根，还有鼻舌身意。这六根接触外面的六尘境界，眼所接触的是色，眼见色；耳所接触的是声，耳听声；还有鼻嗅香；舌尝味；身触物，接触物品的感受，触受；意是想，意是你的心意，你的思惟能够想，接触的是法，法是你所有的心里头的概念、思惟、逻辑等等。这六根（眼耳鼻舌身意）对应外面的六尘（色声香味触法），一定要什麽？看得明白，听得明白，就是接触要明瞭。所以「视思明」，看要看得清楚，听要听得明白，不要会错意了。六根都是如此，也就是说六根接触六尘的时候，你马上就觉悟。做到这个真不容易，为什麽？因为我们心里面很多妄念、很多执着、很多分别，甚至很多烦恼，往往这些东西障碍我们的视听，所以看也看不明，听也听不明。外面境界进到自己的那个器官之后，变成一个扭曲了的形象，这往往有之。

 

如果用佛法唯识学来讲，这讲得更明白了。我们凡夫真的视不明，听不聪，全听扭曲了。为什麽？有分别、有执着。从唯识的角度来讲，眼睛看外面的色尘，你所看到的你以为看到真相，其实不是真相，你只是看到那个眼识，识是一种印象。眼睛看到外面的境界，你立刻起了分别执着，把这个境界用分别执着进行扭曲，然后留在自己的心中一个扭曲了的形象，不是真相，变成眼识。耳也是，听声音，经过分别执着一处理就变成耳识。所以六根接触六尘就产生六识，六识是眼耳鼻舌身意，各有各的识，这个识都是因为有妄想分别执着造成的。所以我们所接触的根本不是真实的境界。接触到真实境界，但是已经被自己的分别执着给扭曲了，因此叫「唯心所现，唯识所变」。心是真心，所现的境界是一真法界。可是六根一接触到这个一真法界就产生了识，识就变了，叫唯识所变，变成我们眼前所看到的十法界、六道、五浊恶世。这不容易做到，要怎麽做？把分别执着放下才行。你要不肯放下分别执着，你想视思明、听思聪，办不到，这只是理想。我们下手处怎麽做？先看，看人家的好样子；听，我们听善言，不要听恶言，不要听是非。不要看人家的错误，看别人的毛病缺点，不要看这些。我看正面的，不看负面的；看善的，不看恶的，从这里下手。先把视和听往善的那个方向转化，专看好样子，不看坏样子。心里面没是非了，没有去分别是非、好丑、善恶，慢慢心就清净了，变成纯善。纯善之后自然没有分别了，那个时候你就视思明、听思聪，你就聪明了。

 

所以第一步要把自己的心从恶转成善，心里不装那些人家的是非丑恶，只看人家的优点，只念人家的恩德。心里真正只是看好的一面，人人是好人，事事是好事，时时是好时，日日是好日。你能做到这个，那你就有聪明了。因为心不分别、不执着了，你才能看到事实真相。一有分别执着，看到的全是扭曲了的相。这是对境。

 

第二步是表态，态是态度，这是你的反应了。接触到之后有什麽反应？首先面部上的，颜色，『色思温』，还有容貌，『貌思恭』。这面色，人的面色真的它会老是变化的，有青的时候，有黄的时候，有红的时候，有白的时候，有黑的时候，青黄红白黑都有。你看一个人如果恐惧的时候，他就白了；一个人如果是不安的时候，他就青了；一个人要是发怒的时候就红了，是吧？你看他颜色都会变的。那麽君子应该有什麽样的面色？要有温和的面色，「色思温」，也不要红也不要白也不要黑，黑脸不好看，很温和，和颜悦色，让人看到很舒服。这种人很有亲和力，总是微笑。你看我们恩师走到哪里，大家都感觉到他很有亲和力，都很愿意去接近他。你就看到他脸上的微笑，就等于把我们的烦恼全部融化掉了。不用跟你讲话，已经在摄受你了。「貌思恭」，容貌，这是讲面部肌肉的动态。譬如说笑，笑那个肌肉是让你整个把它拉得圆一点，往上拉。如果发怒的时候，眼睛瞪得大大的，嘴角就往下拉，叫怒目。所以不同的表情就会有不同的容貌。那我们的容貌应该是怎麽样？要恭敬，这是很重要。容貌、面色都是表现心里的那个态度，这是要讲究温和恭敬，这是德行。待人的时候，譬如说朋友见面，脸上露出笑容，非常的和悦。如果见到长辈，我们就要肃敬，这是恭敬，貌思恭，那就不能老是裂开嘴笑，那就反而失礼了。所以这个都是心态，心态始终保持着恭敬，但是对不同的人要有不同的表现，总要做到自然。『言思忠』，再下一步，第三就是出动，动是动作，就是出去外面办事，待人处事接物不外乎一个是言语，一个是行为。「言」要「思忠」，讲话一定要忠实，有信用，讲求诚信。「凡出言，信为先，诈与妄，奚可焉？」这是我们讲人品，人格。如果说话没有忠信，久而久之别人看不起你了，我们讲他说话没信用，那麽他的人格自然就失去了，别人也就不尊重他了。所以别人看不起我们，实际上是我们自己先自辱，先自辱然后人辱之。我们先自重，然后人重之，自己尊重自己，别人才会尊重我们。所以言语这是一个很重要的德行，一定要忠信。

 

『事思敬』，做事情，办事要认真，敬事。这个敬和恭有一点不同，前面讲的貌思恭，这里讲「事思敬」。恭从心，你看恭字底下就是个心字，「诚于中而形于外」，这是讲恭，由心而发。那麽敬，这里是讲办事情一丝不苟，这就叫敬。它主要讲行为不能够马虎，不能够随便。特别是领导、长上交代的任务，我们要认真的完成，不能够对付对付就拉倒了。你这麽样做，随随便便的去做事情，习惯了之后也就随随便便的把人生给糟蹋了。所以我们要过好这一生，先从对小事情就要认真开始，叫行笃敬。

 

底下，最后事情办完了，还得要反思，看看有没有过失，有就得改，没有就得预防，不可以犯。所以第四个部分是防非，防非止恶。最好天天晚上都有反省的时间，一天下来，我待人、处事、接物、言语有没有过失。这里讲了三条，最后三条，『疑思问，忿思难，见得思义』。这个「疑」是属于愚痴，疑而不决是来自愚痴，不明事理的时候就会犹豫不决。「忿」是来自于瞋心，瞋恨、愤怒。「得」，有求得的心就是贪心。所以你看这三条是贪瞋痴，这贪瞋痴三种心理要把它戒除。怎麽戒除？孔子教我们用这三种方法来对治。

 

「疑」要「思问」，有疑虑的时候，譬如说有问题我不能解决，办事的时候有疑惑，那必须要问人，请教于方家，向有德有学、有智慧、有经验的人请教，不耻下问，这也是好学。如果不肯问，那问题永远存在，自己又不想学，那就最后永远都愚痴了。

 

「忿思难」，这是讲办事的时候，不合自己的意思，遇到逆境，遇到令我不满的事情发生，刚想要发怒，刚想要对人发脾气，立刻要想起来，这个难就是会有患难、会有灾难。譬如说我们发怒的时候，打人骂人，结下怨，冤冤相报是没完没了，那不就是灾难吗？现在不仅人与人之间，家庭与家庭之间也是如此，还有民族与民族之间、宗教与宗教之间、政党与政党之间、国家与国家之间也要忿思难。遇到了冲突，遇到了不平，要学会忍耐。不忍，那你一冲动就会产生不可收拾的局面，所谓「小不忍则乱大谋」。大凡剧烈的冲突，乃至国与国的战争，很多时候都是因为在小节上不能忍。「忍一时风平浪静，退一步海阔天空」，要是不能忍，那肯定就会起冲突。而且冲突如果双方都不肯让步，就愈演愈烈，那就是大的灾难。其实能忍的人才是君子。那个拔刀而起、挺身而斗的人未必让人尊重，这都是匹夫之勇，逞一时快意，不知道后果可怕。所以一定要忍，愈在高位的人，愈在临大事的时候愈要忍。

 

「见得思义」，这是见，看到了。得是什麽？你得到的利益，所得到的很多，譬如说财物、名位、讚叹、恭敬、供养、享受等等。有所得的时候，得到了，你马上要想到合不合乎义理，该不该拿，该不该接受。如果不应该接受，那就不可以接受，「见得思义」。如果取之不义，必有后患。特别是不义之财，《太上感应篇》上讲，「取非义之财者，譬如漏脯救飢、鸩酒止渴，非不暂饱，死亦及之」。怎麽能够取不义之财？在东汉时期有一位太守叫杨震，他在当官的时候，有一次过去的一个部属拿着十两黄金来贿赂他，杨震不愿意接受。那个人就说，「不要紧，反正这是黑夜，没人知道」。杨震就很严肃的说，「怎麽说没人知道？天知、地知、你知、我知，怎麽能说不知！」结果那个人就很惭愧，就回去了。这就是着名的「杨震四知」，非义之财一分一毫都不要。有损于国家的那些财富叫凶财，得到之后就像「漏脯救飢，鸩酒止渴」，漏脯是有毒的肉，鸩酒是毒酒，「非不暂饱」，你还想吃饱？还没有饱就死了。所以凶财不可以碰。我们得到的财富不就想给自己以后年老的时候留下来吗？不就是想给儿孙留下来吗？「积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃」，我们留下的是庆还是殃？庆是福，殃是祸。如果积善就留下来福，积不善那只是留下来祸。所以积财给子孙，不如积阴德给子孙。能够奉公守法、廉洁不贪，这才能够有阴德。

 

我们再看蕅益大师对此章的注解，「字字箴铭」，这四个字，可以说是对本章最好的评价。每一个字都是可以做为箴言铭文。箴言，这是很有智慧的话，要把它记录下来可以放在自己的桉头，常常读诵。铭文也是古时候刻在钟鼎上面的文字，那都是可以传世的文章，后来是刻在石头上。这些文字确确实实字字珠玑，我们可以把这章就写在自己的座右铭上，天天读诵，天天提醒，看我们立身行事有没有注意到这九样。又说，「未之思也，夫何远之有？『君子思不出其位』，与此参看」。这是蕅益大师给我们讲到的以前《论语》上有这一章，这一章就是引用前章的《论语》，「未之思也，夫何远之有」，这正是「思不出其位」。在第十四篇《论语》上，孔子有这麽一句话，「子曰：不在其位，不谋其政。曾子曰：君子思不出其位」。这个位就是职位或者是地位，也泛指涵盖所做的一切事情。孔子教人，不在其位就不要筹谋、谋划那个事情，就是你不要多管闲事，不要干涉别人。孔子讲完这个话，后面曾子有一个补充，说「君子思不出其位」，就是君子安守本分的意思。

 

蕅益大师引用这前章《论语》的经文，让我们合在一起参看，很有意思，君子有九思，那个思想要放在哪里？就是念头要住在哪里？这九思就教我们住在哪里，视思明、听思聪等等，这叫思不出其位。我们看看这君子的九思是不是都不出其位？确实，这都是自己的事情，没有干涉到别人，全是要自己修身立德。把自己修好了，你就能齐家，你就能治国，你就能平天下，平天下就是我们现在讲的和谐世界。怎麽和谐世界？你只要把自己修好就行，你做到君子这九思，你就能做到。所以思不出其位，已经是在为政了。不在其位不谋其政，君子他只修好自己，不管别人，这是讲得最究竟圆满的「不在其位不谋其政」，不在别人的位置上，不要管别人，就管好自己就行了，把自己管好了，就能把别人也感化。所谓正己化人，「子帅以正，孰敢不正？」你自己做正的表率，大家都正。你不用去干涉别人，「管别人」这个念头错误，管好自己就行了。跟你说事实真相，整个天下就是个自己，跟自己不二。所以你从自己修身做起就行了，把身修好了，天下就太平。所以蕅益大师讲「未之思也，夫何远之有」，这个远是什麽远？前章《论语》没有特别指明是什麽东西远，我记得朱熹朱夫子的解释就讲，是「仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣」那个远。仁爱的人，圣人的境界，远吗？不远。何远之有？只是看你有没有去修、去证。这个未之思也，就是你没开始干，你就觉得它很遥远。真想干了，我欲仁，这就是思了，斯仁至矣，仁的境界就现前了。怎麽样去行仁？君子九思就说得非常的清楚，你能这麽个思法，何远之有？就在眼前。如果用佛法来解释，那更加圆满。这个思是菩萨三慧之一，闻思修三慧，闻了就思，思就修，三慧是一而三，三而一，不是分开的，是同时具足。闻是接触，一接触就明瞭，这叫思。一明瞭就变成自己的境界，就落实到生活，这叫修。同时一次完成，闻思修。

 

所以君子有九思，你看视思明、听思聪，言语造作、待人处事接物、接触种种境界，一接触就明瞭，一明瞭就落实了仁，就闻思修了。就怕我们不明瞭，就是没有思。所以未之思也，夫何远之有，你没有思那就很遥远。什麽遥远？仁的境界或者说佛境界很遥远。佛境界在哪？就在你眼前，看你会不会转。你念头要是觉悟了，你当下就转凡成圣；转不过来，就是凡夫，那就很遥远了。所以道不远人，道在哪？眼前就是，问题是你能不能看到。视思明，你看到了没有？听到了没有？会看会听，哪不是自性？哪不是法身？所以古德讲的，行云流水，无处不在。「百草头上祖师意」，你看百草那个头尖尖上，那都是祖师意。祖师意是什麽？就是道。翠绿的竹子，那就是自性；郁郁黄花，那就是般若，那就是法身。所以开悟的大德考问弟子，道在哪？拿给我看看。我随便拿一个，你看这就是。祖师点头，证道了，心心相印，明白了，彼此都明白，都看到，闻思修都成就。没成就的人，那真的眼前看的视也不明，听也不聪，都见不到。

 

所以君子何须要出位而思？思不出其位，这个其位是什麽？就是眼前的境界，就在自己境界里面证道。法法皆是自性，哪一法不是自性？既然全是自性所现的，当然都是自性，这叫见性，明心见性，见性成佛。《愣严经》上教我们舍识用根，就是讲这个。我们视，就是眼见色，听，耳听声，六根接触六尘境界，凡人一接触就变成分别执着、变成六识。佛能舍识用根，他不用分别执着，不用妄想，不起心不动念，他识就舍掉了，舍了妄心。用了什麽？用了真心，用根，根中之性。譬如说眼用眼中的见性，耳用耳中的闻性，六根的根性那是真心，那是你不起心不动念、不分别不执着的当下它起作用，这是舍识用根，转识成智，思不出其位，还用哪里去寻道？就在眼前，看你会不会。不会的，那是很遥远，那是佛在天外天；会的，佛就在眼前。

 

当然这个理我们能通，但是事上起修却不容易证。我怎麽个下手？对凡人确实很难。佛教我们这方法，你怎麽舍识用根？你就念阿弥陀佛，你就阿弥陀佛、阿弥陀佛，老实念佛，把你的起心动念、分别执着全住在这句佛号上。你念头起心动念，念就念阿弥陀佛，分别执着你就执着阿弥陀佛，行了。用一个执着代替一切执着，用一个念头代替一切妄念。念久了，自然就功夫成片，就叫念佛三昧。再念久了，念着念着这个妄念都自然脱落了。一脱落，你就明心见性，那个时候你见真佛了。那时候你就点头，真的，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心；此方即净土，净土即此方」，思不出其位。所以蕅益大师这一点评，把这个世间法提升到佛法上，讲到究竟圆满。



          本文摘录自《细讲论语》由钟茂森博士讲述